Tibetan
མས་ཀྱི་རོལ་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་འཆར་ཚུལ་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲིན་གྱིས་༼༡༽འདུར་སྣང་ཡང་ནམ་མཁའི་རོལ་པའམ་རྩལ་ལས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ལ་མེད་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཀུན་ཏུ་ཆུབ་པས་རྣམ་པར་རོལ། །དེ་ལས་སྐྱོབ་པ་མེད་བཞིན་དུ། ། ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་མཉམ་པར་གནས། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ལ་བཟླ་བ་ནི། དང་པོ་བསམ་འདས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ལ་བཟླ་བ་ནི། ལ་བཟླའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལ། །ཆོས་ཀུན་རང་སྣང་གྲུབ་བསལ་འགྲོ་འོང་མེད། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མེད་གདལ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང༌། །ཅིར་ཡང་མ་ངེས་གར་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་བསམ་འདས་བརྗོད་དུ་མེད། །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གྲུབ་བསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་ཅིང་ཕྱི་ནང་སྟེང་འོག་མེད་པས་ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་ཐུག་འཕྲད་ལས། ཐམས་ཅད་འདུས་པ་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འདུ་འབྲལ་མེད་པས་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདག་གཞན་མེད་པས་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཀུན་ལ་སྙོམས་མཛད་ཐུགས་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་འཕྲིན་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མཐོ་དམན་ཅི་ཤར་ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྟེང་འོག་ཡེ་ནས་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཕྱི་ནང་ཅི་ཤར་ཡང༌། །བྱ་བྲལ་ཀློང་ན་ཕྱི་ནང་ཡེ་ནས་མེད། །ཕྱི་ནང་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཟང་ཐལ་ཀློང༌། །དབྱེར་མེད་ངང་ལ་ཅི་སྤྱོད་ཐུག་འཕྲད་ཡིན། །ཅེས་པ་དང༌། ཀུན་གསལ་ལས། མ་འགག་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན། །བལྟས་ཤིང་བཙལ་བས་མཐོང་རྙེད་བྲལ། ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ཕྱི་ཉིད་ནའང༌། །ཟབ་མོ་ཆ་ཤས་རྟོག་ཡུལ་མེད། །ཅེས་སོ། ། ལྷུན་གྲུབ་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ་ དང༌། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་མུ་མཐའི་༼༡༽མཐའ་ལས་གྲོལ། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པར་འདུས་ལ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། ངོ་བོ་སྟོང་པས་རྟག་པའི་ཕྱོགས་ལས་འདས། རང་བཞིན་གསལ་བས་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ། ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་མཐའ་བཞིའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཐོག་མའི་ཀ་དག་གྲུབ་བསལ་འཕོ་འགྱུ
Chinese
母性的嬉戏，从无生之显现方式中，并非存在于自生智慧中，如同云彩的༼༡༽聚集显现，也是天空的嬉戏或技艺，而非存在于天空的自性中一样。如彼经云： 众生的痛苦菩提心， 恒时证悟而遍游， 犹如无从救护般， 如虚空之边际般平等安住。 如是说。现在将一切法回向于任运自成，首先将不可思议、不可言说的任运自成回向： 回向之自性任运而成就， 任运自成无有方内外， 一切法自显成毁无来去， 上下无方广大之虚空， 任何不定何处亦无碍， 此即不可指不可思不可说。 觉性菩提心无成毁转变，无有内外上下，故无论显现何者，其体性皆是超越思言之界。三身相遇经云： 一切汇集之根本菩提心， 无聚无散无二菩提心， 无自他故平等法界性， 普利一切大悲菩提心， 利生究竟事业菩提心， 无有转变无生法界性， 法界之中无论显现高低， 菩提心上本来无有上下。 法界之中无论显现内外， 离戏虚空中本来无有内外。 无有内外法性坦然虚空， 无别自性中无论何用皆相遇。 如是说。 普明经云： 无碍无自性之义， 观视寻觅离见得， 内外二者皆于外性中， 深奥部分非思虑境。 如是说。 将任运自成义之精要回向： 诸法体性本初即清净， 自性之中任运而成就故， 解脱有无常断边际之༼༡༽边。 无二菩提心之自性也。 一切法汇集于觉性，而觉性菩提心乃： 体性空性故超离常边， 自性光明故超离断边， 超离有无是非四边之境，本来自成即是初始本净，成毁转变
English
From the manifestation of the playful activity of mothers, it is not present in self-arisen wisdom. Just as the appearance of clouds gathering is also the playful activity or skill of the sky, but is not present in the nature of the sky itself. As it says in that very text: The suffering of beings, the mind of enlightenment, Constantly realizing, roams freely. Just as there is no protection from it, It abides equally like the edge of the sky. So it is said. Now, to dedicate all phenomena to spontaneous perfection: First, to dedicate to the spontaneous perfection that is beyond thought and expression: The nature of dedication is spontaneously accomplished. Spontaneous perfection is without direction, without inside or outside. All phenomena are self-appearing, without accomplishment or destruction, without coming or going. Above and below, without direction, the expanse of the great vastness. Nothing is certain, nowhere is there any obstruction. This cannot be pointed out, it is beyond thought and expression. In the wisdom mind of enlightenment, there is no accomplishment, destruction, change, no inside or outside, above or below. Therefore, whatever appears, whatever arises, its essence is the realm beyond thought and expression. From the meeting of the three kayas: The root of all gatherings is the mind of enlightenment. Without gathering or scattering, the non-dual mind of enlightenment. Without self or other, the equality of the dharmadhatu. Impartially benefiting all, the compassionate mind of enlightenment. Accomplishing the welfare of beings, the activity of the mind of enlightenment. Without change, the unborn dharmadhatu. Whatever high or low appears from the dharmadhatu, There is no above or below in the mind of enlightenment. Whatever inside or outside appears from the dharmadhatu, In the realm of non-action, there is no inside or outside. Without inside or outside, the nature of reality is the transparent expanse. In the indivisible state, whatever is practiced is a meeting. So it is said. From Kunsel: The meaning of unceasing, without self-nature, Seeing and searching, it is free from seeing and finding. Both inside and outside are in the outer nature, The profound part is not an object of thought. So it is said. To dedicate to the essence of the meaning of spontaneous perfection: The nature of all phenomena is pure from the beginning, Because it is spontaneously accomplished in its very nature, It is liberated from the extremes of existence, non-existence, permanence, annihilation, and limitation. The nature of the non-dual mind of enlightenment. All phenomena gather in wisdom, and the wisdom mind of enlightenment is: Its essence is emptiness, therefore it transcends the side of permanence. Its nature is clarity, therefore it transcends the extreme of annihilation. It transcends the realm of the four extremes of existence, non-existence, being, and non-being. It is spontaneously accomplished from the beginning, the initial purity, accomplishment, destruction, change.
Tibetan
ར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་པས། །བླང་བར་བྱ་བ་གང་མེད་ཅིང༌། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །གང་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་རང་རིག་ཉིད། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀ་དག་ལས། །རང་བཞིན་དུ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །ཞེས་སོ། ། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཀ་དག་ངོ་བོ་གང་དུ་མ་གྲུབ་པ། །མཁའ་ལྟར་རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པས་ཏེ། །ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར། ། འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་སྣང་དུ་རུང༌། །འཁོར་འདས་ཀུན་འབྱུང་སྔ་ཕྱི་ཐོག་མཐའ་བྲལ། །རིག་པའི་རང་ངོ་ཀ་དག་ནི་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པས་གང་དུའང་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ནི། །རང་ངོ་རྣམ་དག་སྙིང་པོའི་གཞི། །དེ་ལ་ཚིག་དང་ཡེ་གེ་བྲལ། །བརྗོད་པས་གཏན་ལ་དབབ་དུ་མེད། །སྒྲོ་འདོགས་ཐ་སྙད་ཀུན་བྲལ་ཏེ། ། གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། ། ཆོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད། །གང་མེད་ཅི་མེད་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་སོ། ། རིག་པའི་རང་བཞིན་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། རང་ངོ་འཁོར་འདས་སུ་མ་གྲུབ་པ། རྩལ་དང་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་མ་ང་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་ཀྱང་ངའི་རྩལ་ལས་འཁྲུལ་པ་བྱུང་སྟེ། གཞི་མི་འགྱུར་བ་ལས། རང་བཞིན་མ་འགགས་རང་ཤར་ནས། ཐུགས་རྗེ་མ་ངེས་པ་ལས་མ་རིག་པ་བྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གློ་བུར་དུ་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བར། གཞི་ལ་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ལྟར་ཤར་བ་ལས་མ་རིག་པ་རང་བྱུང་སྟེ། གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཆགས་སོ། །དེ་ཡང་མ་ངེས་པའི་སྣང་བ་ཞིག་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་འཆར་ལུགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེ་གའུའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་ཡོན་གྱི་གོ་མ་འགགས་པའོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལས་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བ་ཤར་ཏེ། མ་དག་པའི་སྒོ་ལས་འཁོར་བར་ཤར། དག་པའི་སྒོ་ལས་མྱང་འདས་ཤར་ཡང་རིག་པ་རང་ངོའི་ངང་ན་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལས། རིག་པ་ལ་གཡོས་པ་དང་འགྱུར་བ་མེད་དེ། ཚོགས་དྲུག་ཟིལ་གནོན་ལས། སྐུ་གསུམ་ཀློང་ནས་འཁོར་འདས་རང་ཤར་ ཡང༌། །སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་ལ་གཡོས
Chinese
名为无有。胜观中说：如是，一切皆是法性，故无有可取，亦无少许可舍，是无有之处的法性。又，狮子力圆满中说：离四边之佛陀自性智，有无常断已逝之法身。又，六界中说：本体自性清净，自性任运成就。如是。其义广说如下：原始清净之本体于何处亦不成立，如虚空般，自性本来清净，任运成就之本体不由谁所造作，显现方式无有止息，可显现任何事物，轮回涅槃皆生起，无有先后始末。觉性之自性原始清净是超越有无之边，故于任何处皆是超离思议言说。六界中说：离戏论之法性原始清净，自性清净乃心髓之基，彼离文字与词句，无法以言语决定，远离增益与损减之诠释，无有能取与所取之分别念，无有佛陀亦无有众生，无有法亦无法之概念，无有何者，无有任何事物。如是。觉性之自性乃轮回涅槃一切之显现基础，本自任运成就，自性不成立轮回涅槃，力量与游舞可显现任何事物。吉祥庄严大续中说：奇哉！我虽无有错乱，然错乱却从我之力量中生起，从不变异之基中，自性无有止息而自生，从不确定之大悲中生起无明。譬如虚空中并非真实存在云朵，而是突然产生一般，基中并非存在无明，而是如大悲般显现而无明自生，基任运成就之状态便形成了。其亦安住于一种不确定之显现中。其亦具足八种显现方式，名为珍宝盒之状态，即是欲妙之门未曾止息。从此轮回涅槃之显现生起，从不清净之门显现轮回，从清净之门显现寂灭，然觉性于自性之状态中如是显现，觉性并无动摇与改变。六聚降伏中说：三身界中轮回涅槃自生，又，三身法界中动摇。
English
It is called non-existence. In the Transcendental View, it says: Thus, everything is the nature of reality, so there is nothing to be taken, and there is not even a little to be abandoned, it is the nature of reality where there is nothing. Also, in the Lion's Strength Perfection it says: The Buddha's own awareness, free from the four extremes, the Dharmakaya that has passed beyond existence, non-existence, permanence, and annihilation. Also, in the Six Spaces it says: In the essence of reality, from the very beginning, it is spontaneously accomplished in its own nature. So it is. The meaning of this is explained in detail as follows: The essence of original purity is not established anywhere, like the sky, its nature is pure from the very beginning, the essence of spontaneous accomplishment is not made by anyone. The way it appears is without cessation, it can appear as anything, samsara and nirvana both arise, without beginning or end. The self-nature of awareness, original purity, is beyond the extremes of existence and non-existence, so it is beyond thought and expression anywhere. In the Six Spaces it says: The nature of reality, free from elaboration, is original purity, the self-nature is completely pure, the basis of the heart essence. It is free from words and letters, it cannot be determined by speech, it is free from interpretations of addition and subtraction, there is no conceptualization of grasping and being grasped, there is no Buddha and no sentient beings. There is no Dharma and no concept of Dharma, there is nothing, there is nothing at all. So it is. The self-nature of awareness is the basis for the appearance of all samsara and nirvana, it is spontaneously accomplished from the very beginning, the self-nature does not establish samsara and nirvana, the power and play can appear as anything. In the Great Tantra of Auspicious Beauty it says: Alas! Although I have no confusion, confusion arises from my power, from the unchanging basis, the self-nature arises without cessation, from the uncertain compassion arises ignorance. For example, clouds do not really exist in the sky, but arise suddenly, like that, ignorance does not exist in the basis, but ignorance arises spontaneously as compassion appears, the state of the spontaneously accomplished basis is formed. It also abides in an uncertain appearance. It also has eight ways of appearing, called the state of the precious box, which is the gate of desirable qualities that has never ceased. From this the appearance of samsara and nirvana arises, from the impure gate samsara appears, from the pure gate nirvana appears, but awareness appears in this way in the state of its own nature, awareness has no movement or change. In the Subjugation of the Six Aggregates it says: From the space of the three bodies, samsara and nirvana arise spontaneously, again, in the sphere of the three bodies, shaking.