Tibetan
་ཟིན་པར་འགྱུར། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་འཆོས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །རྫུན་གྱིས་བདེན་པ་བསླུས་པས་བསླད་པ་ན། །མིན་པའི་རྩོལ་བས་བྱར་མེད་ཡིན་མི་སྒྲུབ། །ཅེས་སོ། །བྱར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང༌། །རང་གཞག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །རྒྱུ་འབྲས་སྐལ་དམན་ཆོས་ལ་མ་བརྟེན་པར། །བྱར་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལྟོས། །རིག་པ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཉིད་རང་གཞག་བཅོས་བསླད་མེད་པར་རང་མལ་དུ་མཐོང་བ་ལས། རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་བཅོས་བཙལ་མེད། །ཇི་བཞིན་པ་ལས་འཆོས་པར་བྱེད་མ་མྱོང༌། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྒོམ་མ་མྱོང༌། །རང་སེམས་མི་རྟོག་པ་ཡིས་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ཀྱིས་འབྱོན་པ་ཡང༌། །རྟོག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐལ་དམན་བྱིས་པ་དྲངས་པའི་ལུང་ལ་བློ་ཆུང་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་སྦྱར་གྱིས། སྐལ་བཟང་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་མི་སྦྱར་ཏེ། ཤིང་ལ་བྱི་དོར་བྱས་ཀྱང་ནོར་བུར་མི་རུང་བ་ལྟར། རྒྱུ་འབྲས་ལ་བླང་དོར་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། དེ་བས་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་རྫོགས་ཆེན་ལ། །སྐལ་དམན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལ་སྤྱད་པར་ བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། ལས་མེད་སྐལ་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་ནི། །མ་གབ་མངོན་དུ་བསྟན་ཀྱང་མི་རྟོགས་ཏེ། །རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་བའི་དུག་གིས་ཟིན་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདོད་པ་དེ། །ཤིང་ལ་བྱི་དོར་བྱས་པས་མི་འགྱུར་ བཞིན། །ལས་བཟང་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ལྟ་བ་དམ་ཚིག་འཕྲིན་ལས་ལམ་འཁྱེར་དང་༼༡༽། །སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུ་འབྲས་སྒོམ་སྒྲུབ་གཉེན་པོ་མེད། ། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་གཉིས་མེད་མཐོང་བ། །དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བས། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགོས་པའི་དགོས་བྱེད་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པས་ད་གཟོད་བསྒྲུབ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཇི་བཞིན་པ་ལ་ད་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པས། །ཡེ་བཞིན་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེར། །འབྱུང་འཇུག་བློ་ཡི་རེ་དོགས་ཀུན་ཆོད་ལ། །མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་སུ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཉི་མ་གྲུབ་དུས་འོད་གསལ་བ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པ་ལྟར་རིག་པ་གྲུབ་དུས་ཆོས་སྐུར་གྲུབ་ཟིན་པས་འབད་རྩོལ་གྱིས་ཕྱིས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། མི་གནས་མི་རྟོག་ཅིར་ཡང་དགོས་མེད་པས། །མི་རྟོག་མཉམ་པའི་ཡུལ་ལ་རང་བཞིན་གནས། །ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་རྩོལ་བའི་སེམས་མི་འབྱུང༌། །བདེ་ཆེན་དེ་ལ་གང་དུ་གནས་པ་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་དེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ལྷུན་གྲུབ་རེ་དོགས་ལས་འདས་པར་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོར་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་མ་བཅོས་གསུམ། །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུའི་རོལ་པས་ ཏེ། །འཁོར་འདས་སྐུ་གསུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང༌། །མ་བཅོས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྲུབ་པས། །འཁོར་བ་སྤངས་ཤིང་འདས་པ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད། །སྒྲཽ་སྐུར་ཞི་བ་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་གནས། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༌། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་གནད་དུ་འགྲོལ་བ་ཡིན། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་སྟོང་རང་བཞིན་གསལ། ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གནས་ལ། རིག་པའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གཞིའི་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པས། འཁོར་བ་རང་མཚན་པ་མེད་པས་སྤང་བྱ་མ་གྲུབ། འདས་པ་ལོགས་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པས་བླང་བྱ་མ་གྲུབ་སྟེ། འཁོར་འདས་རིག་ངོར་མཉམ་པ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་དོན་གྱི་དགོངས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནད་བཀྲོལ་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐོག་མའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དང༌། །ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ང་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །མ་བཙལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ ཡིན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུར་གྲུབ། །ང་ཡི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་མངོན་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ། །བཙལ་ནས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་མིན། །ཅེས་ སོ། །རང་བཞིན་སྟོང་ངོ་བོ་གསལ་བ་ནི་གཤིས་དང་དེའི་སྙིང་པོར་དབྱེ་བའི་སྐབས་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་སྟོང་རང་བཞིན་གསལ་བ་ནི་དབྱིངས་དང་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟོན་པར་ཕྱེ་ཡང༌། དོན་ལ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། འཆར་ཚུལ་སྤྲུལ་སྐུར་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འགག་བསྡམས་པ་ལས། དང་པོ་རང་སེམས་སྟོན་པར་བྱུང་ཚུལ་དུ་འགག་བསྡམ་པ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་འགག་ཏུ་ཆོས་ཀུན་བསྡམ་པ་ནི། །འབྱུང་ཆེན་ལྔ་དང་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ཀུན། །ཡེ་ནས་མི་རྟོག་ལྷུན་གྲུབ་སྟོན་པར་ཤར། །བདག་གཞན་མི་རྟོག་རང་གསལ་དག་པ་ལྟར། །བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་རང་སེམས་འགག་ཏུ་བསྡམ། །སྣང་ཡུལ་མ་འགགས་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག །རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཤེལ་གོང་ལྟར་ཀ་དག་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་ན་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ནང་གསལ་གྱི་ཆ་ནི་འབྱུང་ཆེན་ལྔས་ཏེ། དེ་ལས་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་དུས་གཟུགས་ནང་གི་འོད་ལྔས་ཏེ། ཤེལ་གྱི་ནང་འོད་ལས་གདངས་ཕྱིར་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཉིད་ཐོག་མའི་ཚེ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་སྙིགས་མའི་འབྱུང་ལྔ་སྣོད་བཅུད་དུ་འཁྲུལ་ལ། འཁྲུལ་དུས་རང་རྩལ་གཙོ་ཆེན་གྱི་འབྱུང་ལྔའི་གདངས་མ་དག་པ་སྣང་བར་ཤེས་ནས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔ་རང་དུས་ན་བདག་དང་གཞན་དུ་མི་རྟོག་པར་རང་གསལ་དུ་གནས་པའི་དཔེས། རང་རིག་རྟོག་མེད་དུ་ཤིག་གེ བདེན་མེད་དུ་བུན་ནེ། སྣང་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲུལ་སྣང་འཛིན་མེད་རང་གསལ་དུ་འཇོག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་འོད་དང་ཐིག་ལེ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་དུས་ནའང་རྟོག་མེད་རང་གསལ་དུ་ཤིག་གེ་བུན་ནེ་འཇོག་པ་ནི་སྣང་བའི་རང་ངོ་འབྱུང་ལྔའི་སྟོན་པས་རྟོག་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ལྔ་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་༼༡༽འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ནི། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འབྱུང་ཆེན་ལྔ། །སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྔ་བྱུང༌། །སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཆོས་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་འཆད། །སྟོན་ནི་རང་རིག་རང་བཞིན་སྟོན། །སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དེ། །དགོངས་པ་ཉིད་ལ་ཉིད་མི་རྟོགས། །ཡུལ་ཆོས་གཞན་དང་རྟོག་མི་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ལྔས། །ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་སྟོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ། །སྟོན་པའི་སྐུ་རུ་རང་བྱུང་ ནས། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་མི་སྟོན་ཏེ། །རང་རིག་རང་བཞིན་སྟོན་བྱེད་པ། །བདག་ཏུ་མི་རྟོག་གཞན་མི་རྟོག །མི་རྟོག་མཉམ་པའི་དགོངས་པ་སྟོན། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །རྩོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མ་བཙལ་འགྲུབ། །ཅེས་པའི་མགོར་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ལའང་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་སོ། །དབང་ཤེས་རྟོག་སངས་སྟོང་པར་འགག་བསྡམ་པ་ནི། ཀུན་འབྱུང་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་དངས་གསལ་བ། །སྒོ་ལྔ་མ་བཅོས་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་འགག །རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུར་ལྷུན་གྲུབ་དགོངས་པ་སྟེ
Chinese
将会成为过失。成为没有自生智慧的过失。成为从如是性中修饰的过失。以虚假欺骗真实而染污时，以非分的勤作无法成办无为之事。如是说。开示无为任运成就，即是：三世诸佛的一切菩提，亦以自性大乐任运成就，不依赖因果劣缘之法，观看如无为虚空般的自性。觉性义之佛陀任运大成就，于自性无有改造染污而见于自处，勤作修持亦不能成就。一切造作中说：往昔逝去的诸佛们，亦不从自心之外改造寻觅，不曾从如是性中修饰，不曾修持禅定分别念，以自心无分别而成就。现在安住和未来将要出现的，亦以无分别平等性而将成就。如是说。因果之法全部，将劣缘孩童引入的教言，与小心邪见者相合。不要与具善缘的瑜伽士们相合，如擦拭木头也不会变成珍宝一样，对因果取舍也不会成佛的缘故。一切造作中说：因此超越因果的大圆满，不是劣缘者的行境，应行持因和果之法。如是说。对于无有善业的小福报者们，即使不隐瞒而显现开示也不会领悟，将会被因果勤作的毒所染污。如果有人想要珍宝，就像擦拭木头也不会改变一样。对于具善业有福分的瑜伽士，见解、誓言、事业、道用和，发心、因果、修习、对治都不存在。见到胜义谛和世俗谛无二，那就是见到心之如是性，对于那样的人来说，就是需要的需要。如是说。因为本来就是任运成就，所以开示说现在开始不需要修持：因为如是性现在不需要修持，所以在本来无改任运大成就中，断除生起融入之念的一切希求和疑虑，在不寻觅任运成就的法界中了知。太阳
English
will become a fault. It will become a fault of not having self-arisen wisdom. It will become a fault of modifying from suchness. When falsehood deceives truth and becomes defiled, non-existent efforts cannot accomplish the uncreated. Thus it is said. The teaching of uncreated spontaneous accomplishment is: Even the enlightenment of all the Buddhas of the three times is spontaneously accomplished in the great bliss of self-nature, without relying on the Dharma of inferior conditions of cause and effect, look at the nature like the uncreated sky. The great spontaneous accomplishment of the Buddha of the meaning of awareness is seen in its own place without self-nature being modified or defiled, and it cannot be accomplished by diligent practice. In the All-Creating King it says: Even the Buddhas of the past did not modify or seek outside of their own minds. They have never modified from suchness. They have never meditated on the thoughts of samadhi. It is accomplished by the non-thought of one's own mind. Those who are present now and those who will come in the future will also be accomplished by the equality of non-thought. Thus it is said. All the Dharmas of cause and effect should be combined with the teachings that lead astray the minds of inferior children. Do not combine them with the extremely fortunate yogis. Just as polishing wood will not turn it into a jewel, so taking and abandoning cause and effect will not lead to Buddhahood. In the All-Creating King it says: Therefore, the Great Perfection that transcends cause and effect is not the realm of practice for those with inferior fortune. Practice the Dharmas of cause and effect. Thus it is said. For those with little merit and small fortune, even if it is shown openly without concealment, they will not understand, and they will be seized by the poison of diligent effort in cause and effect. Whoever desires a precious jewel, just as polishing wood will not change it. For the yogi with good karma and fortune, there is no view, samaya, activity, path, and, bodhicitta, cause and effect, meditation, or antidote. Seeing that ultimate truth and conventional truth are non-dual is seeing the suchness of the mind. For such a person, that is the need of the need. Thus it is said. Because it is spontaneously accomplished from the beginning, it is taught that there is no need to accomplish it now: Because suchness does not need to be accomplished now, in that great spontaneous accomplishment that is originally unmodified, cut off all hopes and doubts of arising and entering thoughts, and know it in the realm of spontaneously accomplished without searching. The sun
Chinese
正如证悟时无需再去修证光明一般，当觉性证悟时，法身已经成就，所以无需费力去修证。如《普贤行愿品》所说：“不住不思无所求，不思平等之境自性住，本来已成无勤作意，大乐之中何处住，彼乃一切法之精要。”如是说。自然任运，超越希冀与恐惧，将意义归纳为三身之精要：一切显现之诸法，本体、自性、大悲皆无造作三者，乃法身、报身、化身之游舞。轮回涅槃三身菩提心之界，无造作大平等中自然任运，故无需断轮回，亦无需修涅槃，寂灭为语，安住于意义之精要。此乃诸法菩提心之体性，本来自然任运，于此解脱要点。显有轮回涅槃一切法，本体空，自性明，大悲显现种种，三身之自显自然任运大乐中安住。觉性之本体、自性、大悲三者，基之三身自然任运而安住。轮回无自相故无须断除，涅槃无须另觅故无须获取，轮回涅槃于觉性中平等，是自然任运意义之见解中一切法之要点解脱。如《超越分别》所说：“初始之本体、自性与，大悲三相而安住。”以及《普贤行愿品》所说：“普贤菩提我之自性中，不寻自性自然成就。一切胜者之精要乃三身，我之自性无造作法身成，我之本体无造作报身圆满，我之大悲显现化身三者，非寻而得之果所诠释。”如是说。自性空，本体明，是区分体性与其精要之时。本体空，自性明，是区分法界与法界之精要而宣说，然就意义而言，空性即法身，光明即报身，显现方式即化身，三者为一。现在从自然任运中收摄要点，首先从显示自心之生起方式上收摄要点，即自然任运之要点收摄一切法
English
Just as there is no need to cultivate luminosity when realization occurs, when awareness is realized, the Dharmakaya is already accomplished, so there is no need to exert effort to cultivate it later. As the Kunjed Gyalpo says: "Without abiding, without thought, without any need, the nature abides in the realm of non-thought equality. It is already done from the beginning, and the mind of effort does not arise. Where does this great bliss abide? It becomes the essence of all dharmas." Thus it is said. Spontaneously accomplished, beyond hope and fear, summarizing the meaning into the essence of the three kayas: All phenomena that appear, their essence, nature, and compassion are the three unconditioned, the play of the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. Samsara, Nirvana, the three kayas, the realm of Bodhicitta, spontaneously accomplished in the unconditioned great equality, so there is no need to abandon samsara, nor is there a need to cultivate Nirvana. Silence is the word, abiding in the essence of meaning. This is the nature of all dharmas, Bodhicitta, naturally spontaneously accomplished from the beginning, and here the key points are liberated. All phenomena of existence, samsara, and Nirvana, their essence is emptiness, their nature is clarity, and compassion manifests in various ways. The self-display of the three kayas abides in the great spontaneously accomplished bliss. The essence, nature, and compassion of awareness, the three kayas of the ground, abide in spontaneous accomplishment. Samsara has no self-characteristics, so there is no need to abandon it. Nirvana does not need to be sought separately, so there is no need to obtain it. Samsara and Nirvana are equal in awareness, which is the key point liberation of all dharmas in the view of the meaning of spontaneous accomplishment. As it is said in the Thallengyur: "The initial essence, nature, and compassion abide in three aspects." And as it is said in the Kunjed Gyalpo: "In the nature of my Kunjed Bodhi, the nature is naturally accomplished without seeking. The essence of all victors is the three kayas, my nature is the unconditioned Dharmakaya accomplished, my essence is the unconditioned Sambhogakaya complete, my compassion is the manifested Nirmanakaya three, not the fruit attained by seeking that is taught." Thus it is said. Nature is emptiness, essence is clarity, which is the time to distinguish between the essence and its essence. Essence is emptiness, nature is clarity, which is to distinguish and explain the Dharmadhatu and the essence of the Dharmadhatu, but in terms of meaning, emptiness is the Dharmakaya, clarity is the Sambhogakaya, and the way of manifestation is the Nirmanakaya, the three are one. Now, from the spontaneously accomplished, the key points are gathered. First, from the way in which the self-mind is shown to arise, the key points are gathered, that is, the key points of spontaneous accomplishment gather all dharmas.