Tibetan
ཟིལ་གནོན་ལས། སེམས་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་ཀློང༌། །རོལ་པ་ངེས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཀློང༌། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ལས་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་དུ་འགོག་པའི་ཡུལ་ནི་ལོགས་ན་མེད། །ཅེས་སོ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བསྟན་པ་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང༌། ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྣང་སྲིད་ཆོས་སོ་ཅོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་དེ། །གསེར་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་སྐུ་གཟུགས་བྱས་པ་ངོ་མཚར་བ་དང༌། རྒྱན་དང་གདུ་བུར་བྱས་པས་མཛེས་པ་དང༌། ཆོལ་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བྱས་པས་བཙོག་པར་འཛིན་ཀྱང༌། ངོ་བོ་ལ་གསེར་གྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་སྟེ། གསེར་གྱི་ཁམས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་ལྟར། དག་པ་སངས་རྒྱས་མ་དག་པ་སེམས་ཅན། ལས་དང་བག་ཆགས་ཞེས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལས་སོ་སོར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དེའི་རྩལ་དུ་དབྱིངས་གཅིག་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བཟང་ངན་གང་ཡང་མེད་དེ། ཀུན་བྱེད་ལས། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལས་དང་བག་ཆགས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་གཞན་མེད། །ཅེས་སོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་གྱི་མཛོད་དུ་བསྟན་པ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི། །ཕྱི་ནང་སྐྱེ་འགྲོ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཀུན། ། ཕྱོགས་མེད་སྐུ་སྟེ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར། །སྒྲ་སྐད་རབ་འབྲིང་ཐ་མར་གྲགས་པ་ཡང༌། །ཕྱོགས་མེད་གསུང་སྟེ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་དང་མི་རྟོགས་ཀུན། །ཕྱོགས་མེད་ཐུགས་ཏེ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར། ། ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་བས་ན། །འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བཙལ་༼༡༽བ་མེད་དེ་༼༢༽ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་བས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་བྱ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་དང་དེའི་ངང་ནས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རང་སྣང་བ་ཡང་ཡེ་ནས་མ་བཙལ་བར་ཤར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བྱེད་རང་སྣང་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར་བས། གཅིག་ལས་ཀུན་འབྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱའོ། །གཞི་དག་པ་ཆེན་པོ་ལས། འཆར་ཚུལ་དྲུག སྒོ་གཉིས་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བས་གཞི་རང་སྣང་སྐྱེ་འགྲོ་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩལ་དང་ཡོན་ཏན་སྣང་བ་ནི། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། ལྷུན་གྲུབ་གདགས་པ་མ་ངེས་པར། །འཆར་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང༌། །དེ་ཡི་སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་པས། །ཐུགས་རྗེ་ལྟ་བུའི་འཆར་ཚུལ་ལས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱོབ་པའི་གནས། །སྣང་བ་རང་གསལ་འགག་མེད་ལས། །འོད་ལྔའི་གསལ་བྱེད་ཚུལ་དུ་སྣང༌། །མཁྱེན་པའི་སྣང་ཆ་མ་འགགས་པས། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྒོ་ཉིད་དུ། ། སྣང་བ་འགག་མེད་ལམ་ལྟར་ཤར། །རང་སྣང་ལུས་ཀུན་མཐའ་རྫོགས་ཕྱིར། ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ལྟར་སྣང༌། །ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པས། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟར་ཡང་ཤར། །དེ་ཉིད་རང་སར་གནས་མེད་པས། །མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་སྣང་བར་ནི། །ངེས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་གཞི་ལ་སྣང༌། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་གཅིག་རྫོགས་ཕྱིར། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྒོར། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའོ། །བྱུང་ཚུལ་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་སུ། །མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ་ལྟར་ཡང༌། །ཁྱབ་བྱེད་སྣང་བའི་ཆ་ལས་ཤར། །འདི་ཀུན་འཆར་བྱེད་བརྒྱད་དུ་སྣང༌། །བྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་རང་ཤར་བས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྣང་བ་ཞེས། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཚུལ་དུ་སྣང༌། །ཞེས་སོ། །ལྷུན་གྲུབ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་པས། །སྐུ་གསུམ་མ་བཙལ་རང་ཆས་རང་ལ་ཡོད། །རྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པས། ། རང་གཞག་བྱར་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། །བླང་དོར་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང༌། །ཡེ་ཟིན་ཆོས་ལ་ད་རྩོལ་མ་བྱེད་ཅིག །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ནས་གྲུབ་པས་ད་གཟོད་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་ལ། དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་སྤང་བླང་བྱ་རྩོལ་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱས་ན་ནམ་ཡང་མི་འགྲུབ་ཅིང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར་བས། རང་གཞག་ཆོས་ཟད་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། འདས་པ་ཡུལ་ལ་མི་ལྟོས་པས། །རྒྱུ་ལས་མི་སྒྲུབ་འབྲས་མི་འདོད། །འདོད་པ་མེད་པའི་དགོངས་པ་དེས། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཡེ་ནས་ཡིན་ལ་བྱ་མི་དགོས། །དོན་རྣམས་ཇི་བཞིན་བསྐྱོད་མེད་པས། ། ཇི་བཞིན་པ་ལ་སྒྲུབ་མི་དགོས། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པས་ཀྱང༌། །རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་ལུང་མི་འབོགས། ། བཙལ་ན་གང་བཙལ་ཏིང་འཛིན་དེས། །མི་འགྲུབ་ཏིང་འཛིན་ནད་དུ་ཆེ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ང་ནི་ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་གྱིས། །ད་གདོད་བྱ་དགོས་ཀུན་ལ་ལུང་མ་སྟོན། །འཁོར་རྣམས་རྩོལ་བའི་ནད་ཀྱིས
Chinese
《降伏》中说：心性任运成就，不变虚空界。嬉戏无定，大悲神变界。一切皆是法界之庄严，除此之外，没有可以阻碍的处所。如是说。一切皆示现为菩提心：三时诸佛之身与智慧，三界有情身语意三，以及业与烦恼、显有诸法，无不是菩提心所显现。如黄金之体性，制成佛像则令人惊叹，制成饰品和手镯则令人喜爱，制成铜器之容器则令人厌恶，然其体性皆为黄金之界，黄金之性无有善恶。如清净之佛陀，不清净之有情，业与习气等，无论显现为何，皆是心的状态之不同安立而已。然菩提心及其力量，其界无二无别，故菩提心无有善恶。普作续云：佛与有情、业与习气，无不是菩提心，此外无有他法。如是说。示现为任运成就一切之宝藏：一切皆从任运成就之界中生起，内外有情显现为形色之诸法，皆是无偏之身，显现为庄严之轮。声音有高低之分，然皆是无偏之语，显现为庄严之轮。心与智慧，觉与不觉，皆是无偏之意，显现为庄严之轮。功德与事业无偏而生，如意宝珠乃珍宝法界，无需寻觅，一切皆是自生，故称自生智慧任运成就。觉性之本体，以及从其自性中显现的轮回涅槃之法，亦是本自不需寻觅而显现。诸佛之身语意功德事业，以及有情之身语意行为，皆是自显现为庄严之轮。故称一中生多，任运成就珍宝。根本清净大界中，以显现六相，二门与八相的方式显现，故根本自显，有情世间器情之力量与功德显现，如珍宝堆积般。如《珍宝堆积经》云：任运成就非定立，显现八种。
English
In Zilnon, it says: The nature of mind, spontaneously accomplished, is the immutable expanse of the sky. Its play is unfixed, the magical display of compassion's expanse. Everything is nothing other than the adornment of the sphere of reality. There is no place apart where one can obstruct it. Thus it is said. Everything is shown to be the mind of enlightenment: The body and wisdom of the Buddhas of the three times, the body, speech, and mind of sentient beings of the three realms, and all phenomena of actions, afflictions, existence, and samsara, are nothing other than the mind of enlightenment. Just as the essence of gold, when made into a Buddha statue, is wondrous, when made into ornaments and bracelets, is beautiful, and when made into a copper vessel, is considered impure, yet its essence is one in the sphere of gold, and the nature of gold has no good or bad, so too, pure Buddhas, impure sentient beings, actions and habitual tendencies, however they may appear, are merely labeled separately from the state of mind. However, the sphere of the mind of enlightenment and its power is one, so the mind of enlightenment has no good or bad. The All-Creating King says: Buddhas, sentient beings, actions, and habitual tendencies, are nothing other than the mind of enlightenment; there is no other dharma. Thus it is said. It is shown to be the treasury of all spontaneous accomplishments: Everything arises from the spontaneously accomplished sphere, and all beings, internal and external, that appear as forms, are the impartial body, appearing as a wheel of adornment. The sounds that are heard as high, medium, and low, are also the impartial speech, appearing as a wheel of adornment. All minds and wisdom, realization and non-realization, are the impartial mind, appearing as a wheel of adornment. Because qualities and activities arise impartially, the wish-fulfilling jewel is the precious sphere of dharma. There is no need to seek it; everything is self-arisen. Therefore, it is called spontaneously accomplished self-arisen wisdom. The essence of awareness, and the phenomena of samsara and nirvana that arise from its nature, also arise without being sought from the beginning. The body, speech, and mind, qualities, and activities of the Buddhas, and the body, speech, and mind, actions, and activities of sentient beings, all self-arise as a wheel of adornment. Therefore, it is called the precious spontaneous accomplishment that arises from one. From the great pure ground, the six ways of appearing, and the ways of the two doors and eight aspects, arise. Therefore, the ground self-arises, and the power and qualities of beings, the world, samsara, and nirvana appear, like a pile of jewels. As it is said in the Heap of Jewels Sutra: Spontaneous accomplishment is not fixed; the eight ways of appearing...
Chinese
之方式出现。其之显现未曾止息，从慈悲般的生起方式中，成为一切有情之救护处。从显现自明无灭中，显现为五光之显现方式。了知之显现分未曾止息，于清净智慧之门中。 显现无灭如道般生起，自显身一切边际圆满故。 显现如一切法之身，了知之自性为一故，亦显现如无二。其自身处无有住处故，于解脱大之显现中，显现为无定任运成就之基。觉性通彻一圆满故，于清净智慧自身之门，与自性相关联。生起方式无有止息之故，于有情众生之生起处，亦如不净轮回之门，从遍布显现之分中生起。此等皆显现为八种生起者。以生起之方式自生故，名为任运成就之显现，显现为珍宝之方式。如是说。所示任运成就无有勤作： 种种诸法任运成就之基，菩提心乃恒常任运成就故，不需寻觅三身，自性本具。因果善恶不需勤作故。 名为自立无为瑜伽，无有取舍勤作之任运成就界。于已得之法，今勿勤作！ 。觉性之自性本已具足功德故，今无需勤作，无有善恶因果故，不观待取舍勤作。若作，则终不能成，且将变为无有自生智慧，故当了知为自立法尽大，如《普贤根本续》云： 过去不观待境，故不从因修，不欲求果。以无欲之意，自性任运成就。本即如是，不需作为。诸义如是无动摇故。 如是者不需修，一切法自性任运成就故，三时诸佛成就亦然，不降下勤作修持之教证。 若寻觅，寻觅何者？以彼禅定，不能成就，禅定成大病。如是说。如《普贤根本续》云： 我普贤本已成办，故不示教于今需作为者。眷属众以勤作之病
English
Appeared in the manner of. Since its appearance has not ceased, from the manner of arising like compassion, it becomes the place of refuge for all sentient beings. From the unobstructed self-illumination of appearance, it appears as the illuminating manner of the five lights. Since the appearance aspect of knowing has not ceased, in the very gate of pure wisdom. Appearance arises unceasingly like a path, because all the bodies of self-appearance are complete at the end. It appears like the body of all dharmas, because the essence of knowing is one, it also appears as non-dual. Since that itself has no dwelling place, in the appearance of great liberation, it appears as the basis of spontaneously accomplished without determination. Since the completeness of one thorough awareness, in the gate of pure wisdom itself, is related to the essence itself. Because the manner of arising has no cessation, in the source of arising of sentient beings, it also arises like the gate of impure samsara, from the part of pervasive appearance. All these appear as eight arising agents. Because it arises by itself in the manner of arising, it is called the appearance of spontaneous accomplishment, appearing in the manner of a precious jewel. So it is said. The teaching that spontaneous accomplishment is without effort: The basis of the spontaneous accomplishment of various dharmas, the mind of enlightenment is always spontaneously accomplished, so there is no need to seek the three bodies, the self-nature is inherently possessed. Because cause and effect, virtue and evil, do not require effort. It is called self-established non-action yoga, the spontaneously accomplished realm without acceptance or rejection. Do not make efforts now on the dharma that has already been obtained! . Because the essence of awareness is inherently endowed with qualities, there is no need to make efforts now, and because there is no cause and effect of virtue and evil, it does not depend on acceptance or rejection. If it is done, it will never be accomplished, and it will become without self-born wisdom, so it should be understood as self-established great exhaustion of dharma, as it is said in the *Kunjed Gyalpo Tantra*: Since the past does not depend on the object, therefore it does not cultivate from the cause, and does not desire the result. With the intention of non-desire, the self-nature is spontaneously accomplished. It is inherently so, there is no need to act. Because all meanings are unshakable as they are. There is no need to cultivate what is as it is, because the self-nature of all dharmas is spontaneously accomplished, even the accomplishment of the Buddhas of the three times, does not bestow the scriptural authority of effort and cultivation. If you seek, what do you seek? With that samadhi, it cannot be accomplished, samadhi becomes a great disease. So it is said. As it is said in the *Kunjed Gyalpo Tantra*: I, Kunjed, have already accomplished it from the beginning, so I do not show the teaching to those who need to act now. The retinue with the disease of effort