Tibetan
པ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ཤར། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རིག་པ་རང་སྣང་གི་རྩལ་ལས་རྒྱན་དང་རོལ་པར་ཤར་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་ལ་མེད་པ་གསལ་བར་སྣང་བའི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ་མེད་པའི་ཆོས་སུ་ཕྱལ་ཡས་པས་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ལས་ཐད་ཀར་མ་སྤངས་རང་གནས་དེ་དག་ཏུ་གྲོལ་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་བཞིན་ཏེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། ཡེ་ནས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད་པའི་སེམས། །འཁོར་བ་ངན་སོང་སུ་ལ་གྲུབ་སྣང་བ། །མི་བདེན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན། །རྫུན་སྣང་བདེན་པའི་ནུས་པ་འདི་ལ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཕྱལ་བར་འགག་བསྡམས་པ་ལས། དང་པོ་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཕྱལ་བའི་འགག་བསྡམ་པ་ནི། རང་རིག་སྟོང་གསལ་ཕྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ། །ཆོས་ཉིད་དོན་རྣམས་འགག་ཏུ་བསྡམ་པ་ནི། ། འཛིན་པས་མ་བཅིངས་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དམིགས་གཏད་ཆོས་མེད་ཧར་སངས་རྒྱ་ཡན་པ། །མ་ཡེངས་དྲན་པ་ཟད་པའི་དགོངས་པ་ནི། །མཁའ་ལྟར་ཕྱལ་ཡས་སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་མེད། །འདི་ནི་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ཀློང་ཆེན་ ནོ། །སྣང་བ་ལ་ཤེས་པ་གང་ཤར་ཡང་དྲན་རྟོག་གི་འཕྲོ་མི་མཐུད་པར་རང་སངས་རྗེན་པ་རྒྱ་ཡན་དུ་ས་ལེ་བཞག་པ་ནི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཕྱལ་བ་བར་མེད་ཆེན་པོར་འགག་བསྡམ་པ་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། ཅེར་གྲོལ་རང་དག་མཐའ་བྲལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །གང་གིས་མཐའ་བྲལ་འགག་གཉིས་རང་གསལ་བས། ། བྱ་བྲལ་ཀློང་ཆེན་མ་བཙལ་ཆེན་པོའི་འགག །ལུས་ངག་བྱ་བྲལ་སྣང་སྟོང་བར་དུ་བསྡམ། །ཞེས་སོ། །རྒྱ་ཡན་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་འགག་བསྡམ་པ་ནི། སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པ་འདིར། །མཚན་ཉིད་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཤར་ཡང༌། །དབང་པོ་ཅེར་མཐོང་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་གསལ། །སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་ཤེས་པ་གང་ཤར་བདེ། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཀློང༌། །ཟང་ཐལ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་གསལ་བས། །མ་བཅོས་རྣལ་གཞག་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རིག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་རང་གསལ་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་ཕྱལ་ལེ་བཞག་དུས། ཕྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་རང་གསལ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་སྣང་ཡུལ་དུ་སྣང་ལ་འཛིན་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཕྱམ་ཕྱལ་ཏེ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་འགག་མེད་གསལ་བ་ཕྱི་ནང་བར་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ་མ་བཅོས་རྣལ་གཞག་ཆེར་པོར་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་དག་གི་དགོངས་པ་ནི། །སྣང་བ་མ་ཡིན་སྣང་བར་བྱེད་པ་མིན། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པར་ཡོད་མ་ཡིན། །གསལ་བ་མ་ཡིན་གསལ་བ་ཆེན་པོའྀ་ཡུལ། །བྱིང་བ་མ་ཡིན་རྒོད་པ་ངང་གིས་མེད། །མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་བསྐྱོད་མི་བསྐྱོད་བསྐྱོད་པ་ཀུན་ལས་འདས། །བྱས་པས་མ་བྱུང་བཞག་ཐབས་ཆེན་པོ་ལྟོས། །སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱེད་ཅོག་གཞག་གཅིག་གི་ངང༌། །གནས་པ་མ་ཡིན་དེ་ལས་འདའ་བ་མེད། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་འབྱམས་མ་བསྐྱེད་དབྱིངས་སུ་ཞོག །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ ན། །ནུབ་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་ལྟོས། །སྙིང་པོའི་སེམས་མེད་མ་བཅོས་ཆེན་པོའི་སྐུ། །བྱས་པ་མེད་པས་བྱེད་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །ཡེ་ནས་མ་བྱུང་མ་བཅོས་ཅོག་གཞག་ཉིད། །སྣང་བས་མ་བསྒྱུར་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་གནས་ན་དགོངས་པར་བསྟན། །ཅེས་སོ། །རང་བབས་ཕྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགག་བསྡམ་པ་ནི། ཤེས་པ་བག་ཡངས་བྱར་མེད་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །སྒྲིམས་ལྷོད་མེད་པར་ལུས་སེམས་གང་དགར་ གཞག །རིག་པ་ཕྱལ་ཡས་བར་སྣང་དག་པ་བཞིན། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས། །རྒན་པོས་ལས་ཟིན་པ་ལྟར་བློ་བདེ་བས་ལུས་ངག་བདེ་སེམས་རང་བབས་སུ་གློད་པས། ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་ནས། རིག་པ་སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཕྱལ་བར་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་ཐུག་ཕྲད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་སྟེ། །མཚན་ཉིད་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཤར་ཡང༌། །དབང་པོ་ཅེར་མཐོང་ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་གསལ། །སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་རིག་པ་རང་སྒོ་བདེ། སྐུ་དྲུག་ཟང་ཐལ་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཀློང༌། །མ་བསྒྲིབས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་གསལ་བས། །རང་རིག་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་རང་སྣང་དབྱིབས། །རང་སྣང་ངང་ལ་ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད། །མ་བཅོས་རྣལ་འདུག་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་དེ། །ཤེས་པ་བག་ཡངས་བྱར་མེད་སྐྱེས་བུ་ བཞིན། །གྲིམས་ལྷོད་མེད་པས་ལུས་སེམས་གང་དགར་བཞག །ཅེས་སོ། ། དགོངས་པ་གདིང་༼༡༽དུ་གྱུར་པའི་རྟོགས་ཚད་བསྟན་པ་ནི། །སྟོང་གསལ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །རྒྱ་གྲོལ་རིག་པ་བར་མེད་ཕྱལ་ཡས་ཏེ། ། འཛིན་པས་མ་བཅིངས་དྲན་བསམ་ཀུན་ལས་འདས། །ཐམས་ཅད་ཕྱམ་ཕྱལ་དགོངས་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །གཞི་བདེའི་ངང་དང་༼༢༽བློ་བདེ་འདྲེས་པ་དེ། ། ཕྱི་ནང་རོ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༌། །གནས་ལུགས་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ལགས། །ཕྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་ཡང་དཔྱད་རས་དེ་ལ་མ་བཟུང་བས་གཟུང་༼༣༽བའི་ཡུལ་དག ནང་སེམས་སུ
Chinese
因为执着于自我而显现。一切显现为能取和所取的，都是明觉自显的力量，如装饰和嬉戏般显现。所有这些，实际上都是不存在的，如清澈显现的空性之形，内外任何处都不成立，且作为不存在之法而无边无际，因此从自性证悟中直接不舍，在各自的自性处解脱，如梦幻般的显现。如雄鹰大鹏所说：本来没有偏颇之心的心，轮回恶趣在谁那里成立显现？如不真实的梦幻、幻象、乾闼婆城一样，虚假显现具有真实的力量，这是不可能的。如是说。现在从无边中进行阻断和封闭。首先，将无能取和所取者融入普贤王如来的阻断和封闭是：自明空明的无边智慧中，将法性之义阻断于封闭中。 不被执着束缚，超越所取之境，没有目标，没有法，哈尔然敞开，不散乱，念头止息的见解，如虚空般无边无际，没有禅修和不禅修。这是普贤王如来见解的广大虚空 。无论显现中出现什么觉知，都不延续念头和分别的延续，而是将自解脱的赤裸状态敞开安住，这是普贤王如来意义的见解，融入无间大空中，进行阻断和封闭。如雄鹰大鹏所说：当下解脱，自性清净，无有边际，完全圆满。以何者无有边际，阻断二者自明。 无为广大虚空，不寻觅的大阻断 。身语无为，将显现和空性融入中间。如是说。将广大六识随意融入阻断和封闭是：在这广大空明觉性的虚空中，没有特征的阻碍，无论显现什么，根识当下所见，明觉法性清明。显现广大，无论出现什么觉知都是安乐。六识随意，智慧自显虚空。通透内外，没有阻碍的光明中，在无造作的本然状态中自然成就。在明觉空明的状态中，安住于自明无执的大状态时，外在显现广大，自明六识随意，显现为显现之境，却不成立为执着之境，完全融入。在无生之虚空中，无碍光明内外无别，在无造作的本然状态中，如大海清澈，显现影像一般。在没有文字中说：大海平静的见解是，不是显现，也不是使之显现。
English
Because of clinging to self, it arises. All that appears as grasper and grasped is the power of awareness's own manifestation, arising as ornaments and play. All of these, in reality, are non-existent, like the clear appearance of emptiness-form, not established in any inside or outside, and immeasurable as non-existent dharmas, therefore, from the realization of self-nature, directly without abandoning, they are liberated in their respective self-natures, like dreamlike appearances. As the Great Garuda says: The mind that has never fallen into partiality, in whom does samsara and the lower realms appear to be established? Like unreal dreams, illusions, and cities of gandharvas, false appearances having the power of truth is impossible. Thus it is said. Now, from the boundless, there is obstruction and sealing. First, sealing the non-grasping and non-grasped into Samantabhadra is: In the self-awareness, empty-clear, boundless wisdom, the meaning of dharmata is obstructed into sealing. Not bound by grasping, beyond the object of grasping, without aim, without dharma, Har is open, not distracted, the view of the exhaustion of memory, like the sky, immeasurable, without meditation and non-meditation. This is the great space of Samantabhadra's view . Whatever awareness arises in appearance, without continuing the continuation of thoughts and discriminations, but leaving the self-liberated naked state open and abiding, this is the view of the meaning of Samantabhadra, merging into the uninterrupted great space, obstructing and sealing. As the Great Garuda says: Instantly liberated, self-purified, without extremes, completely perfect. By what is without extremes, the two obstructions are self-clear. Uncontrived great space, the great obstruction that is not sought . Body, speech, and mind are uncontrived, merging appearance and emptiness in between. Thus it is said. Sealing the vast six consciousnesses freely into obstruction and sealing is: In this vast space of empty-clear awareness, without the obstruction of characteristics, whatever appears, the senses directly see, awareness dharmata is clear. Appearance is vast, whatever awareness arises is bliss. The six consciousnesses are free, wisdom self-arises in space. Transparent inside and out, in the unobstructed luminosity, naturally accomplished in the unconditioned natural state. When abiding in the state of awareness, empty-clear, in the great state of self-clear non-grasping, the outer appearance is vast, self-clear six consciousnesses are free, appearing as the object of appearance, but not established as the object of grasping, completely merged. In the space of non-arising, unobstructed luminosity is inseparable inside and out, in the unconditioned natural state, like the ocean being clear, and images appearing. In the absence of letters, it says: The view of the calm ocean is, it is not appearance, nor does it make it appear.
Chinese
非空亦非有空性，非明乃是大光明之境。非沉亦无自生之掉举，不动不移亦不变动。不迁不移，超越一切迁动。不以作为而生，观视伟大之安住方法。莫作收放，于一任运中，非住亦不离彼。于秘密智慧如海之中，本自任运，安住于无生之界。于“深不可测之大海”中，观视无没之胜幢顶端。无心之精要，无造作之大身，不以作为而胜过一切作为。本自无生，无造作之任运。不为显现所变，不为心识所造作，若住于法性虚空，则已开示其意。如是。于自生任运大平等中作扼要者：如知识宽坦无为之士夫，不紧不松，身心随意安住。如觉性广大清净之虚空，于法界自性中，无聚无散而安住。如老者完成工作般，以心安而身语安乐，心放松于自生，则境心解脱于二元对立。觉性空明，法身任运而自性安住，三身相遇时：菩提心乃一切之本体，体性不灭，种种显现，根门直视，所显皆是法性光明。显现广大，觉性自门安乐，六身通彻，智慧自生之界。无有遮蔽，内外无别而光明，自明之心镜，自显形象。于自显之状态中，无散乱与不散乱。无造作之安住，身心放松，如知识宽坦无为之士夫，不紧不松，身心随意安住。如是。开示已成定解之证悟程度：于证悟空明法性之虚空中，广大解脱之觉性，无间任运。不为执着所缚，超越一切忆念思虑，一切平等，回旋于一意界中。本体安乐之状态与心安融合，内外一味，乃菩提心之状态。实乃见及止息之法性。虽显现为外境，然不执著于彼分析，故所取之境
English
It is not empty, nor is it existent in emptiness. It is not clear, but the realm of great clarity. It is not sinking, nor is there naturally any agitation. It does not move, does not shift, and does not change into movement. It does not stir, does not move, and transcends all movement. It does not arise from action, behold the great method of resting. Do not engage in gathering and scattering, in the state of one letting be. It is not abiding, nor is there any passing beyond that. In the ocean-like secret wisdom, naturally abundant from the beginning, leave it in the expanse of non-arising. In the "great ocean that is difficult to fathom," behold the tip of the victory banner that never sinks. The essence of no-mind, the great body of non-contrivance, by non-action, it triumphs over all actions. From the beginning, unarisen, the natural state of non-contrivance. Not transformed by appearances, not contrived by the mind, if it abides in the dharmata-space, then the intention is shown. Thus it is. The crucial point of settling into great spontaneity: Like a knowledgeable, relaxed, and unconcerned man, without tightness or looseness, let the body and mind rest as they please. Like the vast and pure space of awareness, in the nature of dharmadhatu, abide without gathering or scattering. Like an old man finishing his work, with contentment, relax the body, speech, and mind into their natural state, so that the object and mind are liberated into non-duality. Awareness is empty and clear, the dharmakaya naturally abides spontaneously, when the three bodies meet: Bodhicitta is the essence of all, its characteristics are unceasing, whatever arises in various ways, the senses directly see, whatever appears is the clarity of dharmata. Appearances are vast, awareness is comfortable in its own gate, the six bodies are transparent, the expanse of self-arisen wisdom. Without obscuration, without inner or outer, it is luminous, the mirror of self-knowing mind, the shape of self-appearing. In the state of self-appearance, there is no distraction or non-distraction. Uncontrived, naturally abiding, relax the body and mind, like a knowledgeable, relaxed, and unconcerned man, without tightness or looseness, let the body and mind rest as they please. Thus it is. Showing the level of realization that has become definitive understanding: In the sky of realizing the empty and clear dharmata, the vast and liberated awareness is uninterrupted and spontaneous. Not bound by grasping, it transcends all memory and thought, all is equal, swirling in one intent realm. The state of ease of the ground and the merging of mental ease, inner and outer are of one taste, the state of bodhicitta. It is truly seeing the nature of reality that is exhausted. Although it appears as an external object, since one does not grasp at that analysis, the object to be grasped