Tibetan
ས་མེད་པས་ཕྱོགས་ཆ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དུས་གསུམ་སྟོང་པར་དག་པས་ངོ་བོ་ཕྱལ་བ། སྣང་བ་མ་འགགས་པས་ཚད་མེད་བསམ་དུ་མེད་པས་ཕྱལ་བ། སེམས་གང་ཤར་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་རང་ཡང་སྟོང་པས་ཕྱལ་བ། མ་འགགས་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བས་ཕྱལ་བ། རིག་པ་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པས་ཕྱལ་བ། དབྱིངས་གཅིག་ཀུན་འབྱུང་རིས་སུ་མ་ཆད་པས་ཕྱལ་བ་སྟེ། ཡེ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས། གཟུང་འཛིན་དག་པའི་རང་ངོ་ན། ཡུལ་སེམས་རང་དྭངས་རང་གསལ་དུ་སྣང་སྟེ། ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སྟོང་གཟུགས། སེམས་ཐམས་ཅད་རང་ཤར། རིག་སྟོང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་འདས་པ་ཉིད་དེ། ཀུན་གསལ་ལས། བལྟར་མེད་ལྟ་བའི་དོན་བསྟན་པ། །གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ལྟ་བས་ཏེ། །དངོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་བས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ལས་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་ པས། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལས། །ཅིར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གདངས། །ཡེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །དེ་བས་གཞི་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡུལ་མེད་གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་དག །རང་རིག་རང་གི་གདངས་ལ་བཞུགས། །རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཤར། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཀུན་ལ་གསལ། །ཅེས་སོ། །བྱ་རྩོལ་གཉིས་མེད་ཕྱལ་བར་བསྟན་པ་ནི། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ། །ལྟ་བ་དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བཟླས་བརྗོད་མེད། ། ས་ལམ་དམ་ཚིག་སྦྱང་བགྲོད་མི་དམིགས་པས། །གཞི་བྲལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱལ་ཡས་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འུབ་ཆུབ་བོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ་བ་དབང་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་ས་ལམ་དམ་ཚིག་གང་ཡང་མེད་པས་དེ་དག་སྟོན་པའི་ཚིག་དང་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དེ་ཕྱལ་བ་བྱར་མེད་དག་པའི་དགོངས་དོན་ལ་ཕན་གནོད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་འདི་ནི་དཀའ་བས་ཏེ། །སྒོ་དང་ལྟ་བ་དང་ནི་དམ་ཚིག་དང༌། །འཕྲིན་ལས་དང་ནི་བགྲོད་ལམ་གནས་པ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་འདི། །སྐུ་གསུམ་ཐེག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བོ་ཡིན། །ཐེག་པ་གཞན་དང་ལྟ་སྤྱོད་མི་མཐུན་ཏེ། །སྒོ་ནི་བཙལ་དུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག །ལྟ་བ་སྒོམ་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །འཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ ཡིན། །གནས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་བསྐྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་བཅོས་སུ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱལ་བ་རང་དག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ ལ། །རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བྱིན་རླབས་པས། །མི་གནས་འགག་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །ཡོད་མེད་དམིགས་བསམ་བྲལ་བར་རྣམ་དག་པས། །ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱལ་ཡས་སོ། །རིག་སྟོང་སྣང་ཚད་ཡེ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟར་གནས་པ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་ཡེ་བརླབས་ཏེ། གཤེར་བས་ཆུ་ལ་ཁྱབ་པ་བཞིན་ནོ། །འགག་མེད་རང་སྣང་དུ་གསལ་ཡང་རང་ངོ་རྣམ་དག་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱལ་ཡས་ཏེ། སྣང་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། དུས་གསུམ་ཆིག་ཆོད་ལས། གཅིག་ཏུ་འདས་པ་ཀུན་ཀྱང་གཅིག་གི་དབྱིངས། །གཅིག་པོ་མ་སྐྱེས་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས། །ཅིར་ཡང་མ་ངེས་གར་ཡང་རྒྱ་ཆད་མེད། །ཅེས་སོ། །རང་གསལ་ཕྱལ་བ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ནི། །རིག་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །ཕྱོགས་སུ་མི་ལྟ་མཚན་མའི་རིས་དང་བྲལ། །སྒྲ་དང་ཚད་མས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད། །མཚན་བྲལ་རྟག་ཆད་འཕེལ་འགྲིབ་འགྲོ་འོང་མེད། །ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་རྣམ་དག་པས། །བར་མེད་ཕྱལ་བ་ཕྱོགས་རིས་ཀུན་དང་བྲལ། །རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པས་ཕྱོགས་རིས་སུ་མ་གྲུབ་ལ། བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་སྒྲ་དང་ཚད་མས་མི་རྟོགས་ཤིང༌། ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་མེད་པས་མཚོན་བྲལ་རྟག་ཆད་འཕེལ་འགྲིབ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་ཕྱལ་ཡས་ཏེ། རིག་པའི་ངང་ནས་རང་གདངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་ལ། གང་ཤར་རིག་པའི་ངང་ལས་མ་འདས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་བྷ་གར་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་འཁྱིལ་བས། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་གཅིག་ཏུ་ཕྱལ་ཡས་པ་ནི། ཀུན་གསལ་ལས། རང་རིག་དངོས་མེད་ཡེ་དག་ཟང་ཐལ་ལ། །དངོས་པོ་མཚན་མ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག །ཀུན་བཟང་ཞལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས། །ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང༌། །ཞེས་སོ། །རང་ཤར་ཕྱལ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །དགོངས་པ་འབྱུང་འཇུག་རེ་དང་དོགས་མེད་པས། །ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་བར་མེད་ཕྱལ་བས་ཏེ། །རང་ཤར་རིས་མེད་རྒྱ་ཡན་ཟང་ཀ་ལ། །འཛིན་པའི་གཟེབ་ཀྱིས་ནམ་ཡང་འཆིང་མི་དགོས། །གང་ཤར་ཡང་རིག་པའི་ངང་ལས་རང་རྩལ་རོལ་པར་ཤར་བ་ཆུ་དང་རྦ་རླབས་སམ། རང་དྭངས་ན་འཕྱོ་བ་རྒྱ་མ
Chinese
因为无地，所以没有方分和事物，三时清净为空，故本体空阔。显现不灭，故无量不可思议，故空阔。无论生起什么心，刹那无分，自性亦空，故空阔。不灭的游舞，显现为各种各样，故空阔。觉性空明，无边无中，故空阔。一界普生，不杂乱，故空阔。是为原始之佛。于能取所取清净的自性中，境心自清自明而显现。一切境相皆为空色，一切心皆为自生。未曾超出觉空自生的智慧。于《普明》中说：无可见而显示见之义，以无所执著之见，无实有之智慧通彻，自证智慧任运成就。除此之外别无他物，从各自自证智慧中，任何显现皆为大智慧之音声。本初即为薄伽梵金刚持，因此从根本上圆满成佛。无境，能取所取完全清净，自证安住于自之音声中。于自性清净之虚空中，法性义之虚空遍满。于法性义之虚空中，自证智慧之日升起，无有偏颇，普照一切。如是说。所示现之行为勤作二取皆空阔，于无有偏颇之义之精要中，无有见、灌顶与坛城念诵。因为不执著地道、誓言、修习行持，故于离基之广大中空阔无边，法性菩提心得以成熟。于觉性之本体中，无有见、灌顶、坛城、咒语、地道、誓言等任何事物，故彼等显示之词句与行为勤作皆无意义，是为空阔，于无为清净之意趣中，超越利害之故。于《普作续》中说：奇哉！大菩萨！我之自性甚为稀有，门与见与誓言，事业与行道住处，智慧法性八种相，乃三身五乘之体性。与他乘见行不相符，门即由无所寻之门而入，见即显示为无所修，誓言即显示为无所守护，事业即显示为无所寻，道即显示为无所行，住处即显示为无所修，智慧无分别生
English
Because there is no ground, there are no directions or objects, and the three times are pure and empty, therefore the essence is vast. Because appearance is unceasing, it is immeasurable and inconceivable, therefore it is vast. Whatever arises in the mind, in an instant without parts, is also empty in itself, therefore it is vast. The unceasing play appears in various ways, therefore it is vast. Awareness is empty and clear, without beginning or end, therefore it is vast. The single sphere is the source of all, without being divided into categories, therefore it is vast. This is the Buddha of the original meaning. In the self-nature of pure grasping and apprehended, the environment and mind appear as self-clear and self-luminous. All environmental appearances are empty forms, all minds are self-arising. It does not go beyond the self-born wisdom of awareness and emptiness. In the "All-Illuminating," it says: Showing the meaning of seeing without seeing. With the view of no grasping, the wisdom of no substance is thorough. Self-awareness wisdom is spontaneously accomplished. Other than that, there is nothing else. From the self-awareness wisdom of each individual, whatever arises is the sound of great wisdom. From the very beginning, it is the Bhagavan Vajradhara. Therefore, from the very beginning, one is perfectly enlightened. Without objects, grasping and apprehended are completely pure. Self-awareness abides in its own sound. In the sky of self-nature purity, the sky of the meaning of Dharma-nature is pervasive. In the sky of the meaning of Dharma-nature, the sun of self-awareness wisdom rises. Without partiality, it is clear to all. So it is said. The actions of doing and not doing are shown to be vast. In the essence of the meaning of impartiality, there is no view, empowerment, mandala, or recitation. Because there is no clinging to the paths and stages, vows, practice, or conduct, it is vast and boundless in the great expanse of the groundless. The Dharma-nature Bodhicitta is matured. In the essence of awareness, there is no view, empowerment, mandala, mantra, paths and stages, vows, or anything else. Therefore, the words and actions that show them are meaningless, and it is vast. In the intention of non-action purity, it is beyond benefit and harm. In the "All-Creating Tantra," it says: O great Bodhisattva! My self-nature is very rare. The door, view, and vows, activities, paths, and dwelling places, the eight aspects of wisdom and Dharma-nature, are the essence of the three bodies and five vehicles. The view and conduct are not in accordance with other vehicles. The door is entered through the door of no searching. The view is shown as no meditation. The vows are shown as no guarding. The activities are shown as no searching. The path is shown as no traveling. The dwelling place is shown as no cultivation. Wisdom is non-conceptual
Chinese
没有错谬。法性如是，不可改变。如是说。自然成就广大，显示自性清净是：所有显现的诸法，以自性无生加持，不住不灭自然成就，有无离戏而极清净，法性大圆满广大无边。觉性空性显现的一切，本来无生，如水中月般安住，是以无生之加持而加持，如湿性遍布于水。无灭自显光明，然自性安住于极清净，是法性大圆满广大无边，显空菩提心之自性中自然成就，是三时一决断中说：一切逝去皆为一之界，唯一无生法界无生。无生界中生之神变，于何亦不定，于何亦无边际。如是说。显示自明广大是：觉性胜义菩提心，不观待方所，离相之分别，非言语衡量所能决定。离相常断增减去来皆无，自然平等广大而极清净，无间广大远离一切偏颇。觉性自之体性无事物与相，故不成立偏颇，离思言戏论故，非言语衡量所能了知，体性不可捉摸故，离诠释常断增减去来，广大无边，觉性之自性中，自光普贤之游舞无碍显现，然一切所显现皆未离觉性之自性，于普贤王佛母之莲花中，轮涅显有皆融入，于大圆点之体性一味中广大无边是，普明中说：自明无实本来清净空性中，事物相本来极清净。普贤之面遍观十方，佛母莲花安乐界中融为一，三界无余大圆点之体性。如是说。自显广大是：意念生起融入，无希冀与疑惑，无论显现为何，皆无间广大，自显无别广大无边，无需以执着的枷锁束缚。无论显现为何，皆是觉性之自性中，自之能量游舞显现，如水与波浪，或自性清净中飘动之彩虹
English
There is no error. The nature of reality is such, it cannot be changed. Thus it is said. The spontaneous accomplishment, the vastness, showing self-purity is: All phenomena that appear, blessed with the unborn nature, without abiding or ceasing, spontaneously accomplished, free from the extremes of existence and non-existence, and utterly pure, the nature of reality, the great perfection, is vast and limitless. The luminosity and emptiness, the extent of appearances, are primordially unborn, abiding like the moon in water, blessed by the blessing of the unborn. Just as moisture pervades water. The unceasing self-appearance is clear, yet its own essence abides in utter purity, it is the vastness of the great perfection of the nature of reality. Spontaneously accomplished in the nature of appearance and emptiness, bodhichitta. It is said in the single decisive statement of the three times: All that has passed is within the sphere of the one. The single unborn, the dharmadhatu is unborn. In the unborn sphere, the miraculous displays of birth, are uncertain in any way, and without limit in any way. Thus it is said. Showing self-clarity as vast is: Luminosity, the ultimate meaning, the heart of bodhichitta, does not look to any direction, is free from the distinctions of characteristics, cannot be determined by words or measures. Free from characteristics, without permanence or annihilation, increase or decrease, going or coming. Naturally equal, vast, and utterly pure, without interruption, vast, free from all partiality. Luminosity, its own essence, without things or characteristics, therefore not established as partial. Free from thought, speech, and elaboration, therefore not understood by words or measures. Since its essence is intangible, it is free from interpretation, permanence or annihilation, increase or decrease, going or coming, vast and limitless. From within the nature of luminosity, the play of self-radiance of Samantabhadra appears without obstruction. Yet whatever appears does not go beyond the nature of luminosity. In the bhaga of Samantabhadri, samsara and nirvana, existence and appearance, are coiled. In the single taste of the nature of the great bindu, it is vast and limitless. In Kunsel it says: Self-awareness, without substance, primordially pure, in the transparent emptiness, things and characteristics are primordially utterly pure. The face of Kunsang gazes in all ten directions. The bhaga of the mother is coiled in a single realm of bliss. The three realms, without exception, are the nature of the great bindu. Thus it is said. Self-arisen vastness is: Thoughts arising and dissolving, without hope or doubt, however it may appear, it is without interruption, vast. Self-arisen, without distinction, vast and boundless. There is never a need to bind it with the shackles of grasping. Whatever appears is the play of its own energy, appearing from within the nature of luminosity, like water and waves, or a rainbow floating in its own clarity.