Tibetan
ད་དོ། །མེད་པ་བཅུའི་རང་བཞིན་མངོན་པར་གསལ་བས། ཐ་མལ་གྱི་ནམ་མཁའ་དག་པ་ལ་ཉི་མ་འཆར་བའི་དཔེ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ཡེ་ནས་རང་གི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཀུན་ཀྱང་རྩོལ་མི་ བྱེད། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཀུན་གྱིས་བཙལ་བྱ་རུ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་བྱར་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས། །དེ་བཞིན་ཀུན་བྱེད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ང་ལ་བལྟར་མེད་སྒོམ་དུ་ཡེ་ནས་མེད། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་བཅུ་པོ་དེས་ཀྱང་ནི། །འདས་པ་ང་ལ་བྱ་རུ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་ང་ལ་རྩོལ་བྱས་ ནས། །ང་དང་ང་ཡི་རང་བཞིན་མཐོང་འདོད་པ། །མཁའ་ལ་གོམ་བོར་ས་ལ་ལྟུང་བ་བཞིན། །རང་བཞིན་བཅུ་པོས་བགྲོད་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །རྟོག་པ་རང་སྣང་དག་པའི་ལ་བཟླ་ནི། མི་སྣང་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པའི་ཡུལ་ལས་ འདས། །རང་རིག་ཟང་ཀ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་འདི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཟད་པའི་ལ་བཟླ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་འདིར་ཟད་འདིར་ཡང་ཆོས་སུ་ཟད། །ཟད་དང་མ་ཟད་མེད་པར་བཟླས་ཟིན་པས། །མིང་༼༡༽མེད་མཚོན་བརྗོད་འདས་པར་ཁོ་ཐག་ ཆོད། །འདི་ཡིན་གཏད་མེད་ཕྱོགས་འབྱམས་ཡངས་པ་ཆེ། །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་རེ་དགའ། །འདི་ཉིད་སྔ་ཕྱི་ད་ལྟའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །དགོངས་པ་དབྱིངས་གཅིག་ཆོས་ཉིད་བར་མཚམས་མེད། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ། །རིག་པ་ཆོས་ཟད་རྗེན་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རང་མལ་གྱི་དགོངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟད་པ་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་ཆེན་པོས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་འདིར་ཟད། འདི་ཡང་ཆོས་ཞེས་མིང་དུ་ཟད་དེ་མཚོན་བརྗོད་ལས་འདས་པར་ཕུ་ཐག་ཆོད་པས། དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གཏད་མེད་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་སྔ་ཕྱི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྟོགས་པ་དབྱིངས་གཅིག་པས་ཕྱོགས་བྲལ་རྒྱ་གྲོལ་རང་ཡན་དུ་ཤར་བས་བློ་བདེ་དགའ་བ་ཆེན་པོར་རྒྱས་པར་ཞེས་བྱའོ། ། དོན་ཇི་བཞིན་ལ་སྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་དེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བསམ་གཏན་སྒོམ་པས་ཆོས་ཉིད་དོན་མི་མཐོང༌། །རང་སྣང་ཏིང་འཛིན་བསམ་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །དམིགས་པ་དག་གི་ཡུལ་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད། །མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་རང་རིག་ཡིན། །ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྩིས་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་དང༌། །ཡིན་མིན་གཉིས་འཛིན་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་དང༌། །འཛིན་རྟོག་ལས་འདས་རང་རིག་བདེ་བའི་ཤུགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་དགའ་བདེར་ཤར་བ་ནི། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དམིགས་མེད་བསམ་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །རྫོགས་ཆེན་དོན་རྟོགས་བློ་རེ་ བདེ། །ཞེས་སོ། །མིང་མེད་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་ནི། མི་འགྱུར་མི་ཕྱེད་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང༌། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པའི་ཀློང༌། །ཆོས་ཀུན་མིང་ཙམ་བསམ་བརྗོད་འདས་པའི་ཀློང༌། །བྱ་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ཉིད་ལ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དབྱིངས། །ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ལ་སྣང་སྟོང་བཟང་ངན་མེད། །མེད་པ་ཡོད་པར་འཛིན་པས་འཁྲུལ་བར་བཏགས། ། བཏགས་པའི་དུས་ནས་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མེད། །ཆོས་རྣམས་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་སྟེ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཡིན། །རིག་པ་རང་ངོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ། །རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ། བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་བྱ་བ་ཕྲལ་༼༡༽བ། དབྱེ་བསལ་མེད་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་ངང་ན་འཁོར་འདས་བཟང་ངན་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང༌། སྣང་བའི་དུས་ནས་དོན་ལ་མེད་པས་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་དེ་ཡང་དཔྱད་ཅིང་རྩོལ་ན་བསམ་བརྗོད་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མིང་མེད་དག་པར་ལ་བཟླ་བ་ཉིད། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། སྒྲིབ་མེད་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་གདལ་བའི་ཀློང༌། །སྒྲིབ་རྒྱུ་མི་དམིགས་སྒྲིབ་བྱེད་མ་འགགས་ཤིང༌། །སངས་རྒྱས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མིང་ཡང་མེད། །འཛིན་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་མིང་ཡང་མེད། །རྟོག་པ་མེད་པས་མ་རིག་འཁྲུལ་བ་མེད། །ཞེན་པ་མེད་པས་རྣམ་རྟོག་ཡིད་ཀྱང་མེད། །ཆགས་པ་མེད་པས་བག་ཆགས་སེམས་ཀྱང་མེད། །འདས་པ་མེད་པས་མ་འོངས་མིང་ཡང་ མེད། །ད་ལྟ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་མིང་ཡང་མེད། །དོན་དམ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་མིང་ཡང་མེད། །རིག་པ་མེད་པས་མ་རིག་མིང་ཡང་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་པས་སེམས་ཅན་མིང་ཡང་མེད། །བསྟན་པ་མེད་པས་སྟོན་བྱེད་མིང་ཡང་མེད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ལ། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་མྱང་འདས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །སྐྱེ་དང་མ་སྐྱེས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་ པས། །སྐྱེ་འགག་ཡོད་མེད་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དག་དང་མ་དག་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས། །བཟང་ངན་སྤང་ལེན་མེད་པར་ཕྱམ་འདས་༼༡༽ཏེ། །ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་ཆོས་ཀུན་ལ་འདས་སོ༼༢༽། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས། འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་ལས་འདས་པ་དང༌། དེ་ལས་འདས་པས་འཁོར་འདས་སྤང་ལེན་ལས་འདས་པ་དང༌། སྐྱེས་མ་སྐྱེས་ལས་འདས་པས་སྐྱེ་འགག་དམིགས་འཛིན་ལས་འདས་པ་དང༌། དག་མ་དག་ལས་འདས་པས་བཟང་ངན་བླང་དོར་ལས་འདས་ཏེ། གཞི་ཆོས་ཟད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པར་ལ་འདས་ཏེ། མེད་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་གནས་ཏེ། དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་དངོས་མེད་སྟོང་པར་ཡེ་ནས་མཉམ་ཞིང་ལ་བཟླས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་དཔྱད་པའི་ཡུལ་མེད་པའོ། །སྔར་འདས་པ་མེད་དོ། །ཕྱིས་འབྱུང་བ་མེད་ དོ། །ད་ལྟར་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ལས་མེད་དོ། །བག་ཆགས་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་མེད་དོ། །སེམས་མེད་དོ། །ཡིད་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་མེད་དོ། །འཁོར་བ་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ ནོ། །ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཀྱེ་མ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྲོག་མེད་པས། དགེ་སྡིག་གི་མཐའ་ལས་འདས་པའོ། །བྱ་བྱེད་མེད་པས་ཕྱི་ཡུལ་དང་ནང་སེམས་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་རྣམས་སྣང་མེད་རིག་པའི་ངང༌། །དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་རྣམ་དག་པས། །འབད་ཅིང་རྩོལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན། །དང་པོའི་གནས་འབྱེད་རིན་ཆེན་འགྲེལ་འདི་བཤད། །ཡང་རབ་སྐྱེ་བོ་སྐལ་བཟང་མཆོག་རྣམས་དང༌། །མང་ཐོས་སྦྱངས་པ་རབ་ལྡན་མཁས་རྣམས་དང༌། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྲུབ་པ་རིག་སྔགས་འཆང༌། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པར་མཛོད། །གནས་ལུགས་རིན་པོའི་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་དང་པོའི་འགྲེལ་བའོ།། །། ད་ནི་རྡོ་རྗེའི་གནས་གཉིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་བསྟན་པ་ཕྱལ་བའི་རང་བཞིན་ངེས་པ་ལའང༌། གནད་བཀྲོལ་བ་དང༌། འགག་བསྡམ་པ་དང༌། ཆིངས་སུ་བཅིང་པ་དང༌། ལ་བཟླ་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལའང་མདོར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ལེགས་རྟོགས་ནས། །ཕྱལ་བའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལུང༌། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཐའ་དབུས་མེད་པ་སྟེ། །ཆེ་བའི་ཆེ་བ་ཀུན་བཟང
Chinese
现在是时候了。由于十种不存在的自性显现，就像晴朗的天空中升起太阳一样。在《普作续》中说：一切之精华菩提心，本自具有任运成，无需以十种自性寻与修。我的自性如虚空，清净虚空无人为，清净虚空无人寻，虚空作为一切之作者，超越勤作与修持。如是普作之精华菩提心，我超越一切行境，我无可看亦无可修。如是十种自性亦，无法对我有所作为。具有因果乘者们，以十种自性对我勤作，欲见我与我的自性，如于空中留足迹，必将坠落于大地。以十种自性行进，终将坠落。如是说。觉悟自显清净之顶峰，超越不显现之禅定所缘境。此自明觉性离戏论，乃一切法之尽头，一切法在此终结，亦在此终结为法。已尽与未尽无别，已完成超越名言与诠释。此乃无所依，广大无边，法尽心逝，瑜伽士之体验何其乐。此乃过去、现在、未来之瑜伽，见解一味，法性无有间断。与持明者、胜者们之行境相同。觉性法尽之赤裸，此乃法身自住之见解，一切法之尽头，法尽本净大圆满。一切法终将在此终结。此亦终结为名为法，已决断超越诠释。因此，证悟彼者，瑜伽士获得无所依之解脱见解，过去、现在、未来三时之佛陀，与一切瑜伽士之证悟一味，无有分别，广大解脱，自在于显现，心安乐广大增长。如是说。如实义无有修持之觉悟。在《狮子圆满大续》中说：以思维修持禅定，不见法性之义。自显禅定，远离思虑之边。离戏论法性，与虚空之边等同。一切对境之
English
Now is the time. Due to the clear manifestation of the nature of the ten non-existences, it is like the sun rising in the clear sky. In the Kun Byed it says: This Bodhicitta, the essence of all, is spontaneously perfect from the beginning, there is no need to seek and accomplish it with the ten natures. My nature is like the sky, no one strives in the pure sky, everyone should seek in the pure sky. The sky as the creator of all, transcends all effort and accomplishment. Likewise, the essence of Kun Byed, Bodhicitta, I am beyond all realms of activity, there is nothing to see or meditate on me. Likewise, even those ten natures, the past cannot do anything to me. Those with cause and effect vehicles, striving towards me with the ten natures, desiring to see me and my nature, is like leaving footprints in the sky and falling to the ground. Proceeding with the ten natures will lead to a fall. Thus it is said. The peak of the purification of self-appearing awareness, transcends the object of meditation on non-appearance. This self-awareness, free from elaboration, is the end of all dharmas. All dharmas end here, and also end here as dharma. Having completed the repetition without end and non-end, it is decisively beyond name, symbol, and expression. This is the great expanse of no reliance, the end of dharma, the passing of mind, the joy of the yogi's experience. This is the yoga of the past, present, and future, the view is of one taste, the nature of reality is without interruption. The realm of activity is the same as all vidyadharas and victors. This naked awareness, the exhaustion of dharma, is the view of the dharmakaya's natural state, the exhaustion of all dharmas, the great primordial purity of the exhaustion of dharma. All dharmas will ultimately end here. This also ends as the name of dharma, and it is decided to be beyond expression. Therefore, by realizing that, the yogi obtains the view of liberation without reliance, the Buddhas of the three times of past, present, and future, and the realization of all yogis are of one taste, without separation, vast liberation, freely arising, the mind is at ease and greatly increases. Thus it is said. The realization of the meaning as it is, without meditation. In the Lion's Perfection Great Tantra it says: By contemplating meditation, the meaning of reality is not seen. Self-appearing samadhi is free from the side of thought. The nature of reality, free from elaboration, is equal to the edge of the sky. Of all objects of
Chinese
于无分别之境，无有执着之念。远离四边之佛，乃是自性觉悟。超越有无之边，乃是法身之境。离于算计之佛，乃是唯一之佛。无有是与非之执，乃是法身之境。超越执着与分别，乃是自性觉悟之乐力。如是说。证悟彼性而显现喜乐者，如《宝饰庄严大续》云：无所缘无思议之大坛城，证悟大圆满义，心甚乐。如是说。于无名大空性中安住者，乃是不变不坏无为之界，乃是自生智慧离于勤作之界，一切法唯名，乃是超越思言之界，离于造作普贤之自性中，无论显现为何皆是普贤之体性，于普贤体性中，无有显现空性善恶，执着无为有时而立名为错乱，于立名之时，无有错乱与非错乱。一切法皆安住于无名大空性中，乃是自性大圆满之实相。觉性自面无有迁变，无有勤作，超越思言，离于作为，无有分别，乃是普贤之自性。于彼性中，轮回涅槃善恶等无论显现为何，于显现之时，实则无有，故唯是名相而已。然此名相若加以分析与勤作，亦是超越思言之法性，安住于无名清净中。如《普贤之心镜》云：无有遮障，清净广大菩提之界，无有可指之遮障因，亦无能遮之阻碍，无有佛故，亦无佛之名，无有执着故，亦无有情之名，无有分别故，亦无无明错乱，无有贪恋故，亦无分别念之意，无有染着故，亦无习气之心，无有过去故，亦无未来之名，无有现在故，亦无烦恼之名，无有胜义故，亦无世俗之名，无有觉性故，亦无无明之名，无有佛故，亦无有情之名，无有教法故，亦无导师之名。如是说。今将彼一切作一总结：如是显现之有寂轮涅诸法，于无有错乱与非错乱中得决定，故无须舍弃轮回而求涅槃，于无有生与不生中得决定。
English
In the realm of non-discrimination, there is no clinging to concepts. The Buddha, free from the four extremes, is self-aware wisdom. Transcending the extremes of existence and non-existence is the Dharmakaya. The sole Buddha, beyond calculation, and the Dharmakaya, free from clinging to "is" or "is not," are the power of bliss from self-aware wisdom, beyond clinging and conceptualization. It is said. Realizing that, joy and bliss arise. As it is in the Great Tantra of the Jeweled Array: "The great mandala, without object or thought, realizing the meaning of Dzogchen, the mind is very happy." It is said. To rest in the great emptiness without name is to rest in the realm of the unchanging, the undivided, the unconditioned. It is the realm of self-arisen wisdom, beyond effort and striving. All dharmas are merely names, a realm beyond thought and expression. In the very nature of Samantabhadra, free from action, however it may appear, it is the essence of Samantabhadra. In the essence of Samantabhadra, there is no appearance, emptiness, good, or bad. Clinging to non-existence as existence is labeled delusion. From the moment of labeling, there is neither delusion nor non-delusion. All dharmas rest in the great emptiness without name, which is the natural state of the Great Perfection. Awareness, in its own essence, is immutable. There is no effort or striving, it is beyond thought and expression, free from action, without differentiation. It is the very nature of Samantabhadra. In that nature, however samsara, nirvana, good, bad, etc., may appear, from the moment of appearance, they are, in reality, non-existent, and therefore merely names. Even that name, if analyzed and striven for, is the nature of dharma beyond thought and expression, resting in the purity without name. As it is in the Mirror of the Mind of Samantabhadra: "The realm of unobstructed, pure, vast enlightenment, without a perceivable cause of obscuration, and without an obstructing agent. Because there is no Buddha, there is no name of Buddha. Because there is no clinging, there is no name of sentient being. Because there is no conceptualization, there is no ignorance or delusion. Because there is no attachment, there is no mind of conceptual thought. Because there is no clinging, there is no habitual tendency of mind. Because there is no past, there is no name of future. Because there is no present, there is no name of affliction. Because there is no ultimate truth, there is no name of conventional truth. Because there is no awareness, there is no name of ignorance. Because there is no Buddha, there is no name of sentient being. Because there is no teaching, there is no name of teacher." It is said. Now, to conclude all of that: In this way, all phenomena of existence, samsara, nirvana, and dharmas, are decided to be without delusion or non-delusion. Therefore, there is no need to abandon samsara to seek nirvana. It is decided that there is no birth or non-birth.