Tibetan
རེ་སྡུག །ཅེས་སོ། །དགེ་སྡིག་ལས་འབྲས་ལས་འདས་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། རང་བྱུང་རིག་པ་དོན་དམ་ཉི་མ་ལ། །དགེ་སྡིག་དཀར་ནག་གཉིས་ཀའི་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས། བླང་དོར་འབད་རྩོལ་ཞེན་པའི་གློག་གིས་གདུངས། །བདེ་སྡུག་འཁྲུལ་སྣང་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བབས་པས། །འཁོར་བའི་ས་བོན་འགྲོ་དྲུག་ལོ་འདབ་རྒྱས། ། ཀྱེ་མ་ཉམ་ཐག་འགྲོ་དྲུག་སྙིང་རེ་རྗེ། །དབྱར་གྱི་དུས་ན་ཆར་སྤྲིན་གློག་དང་ཆར་དུ་བཅས་པས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲིབས་པ་ལྟར། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་འདུས་བྱས་པའི་སྤྲིན་བླང་དོར་འབད་རྩོལ་གྱི་གློག་དང་བཅས་པ་བདེ་སྡུག་ཐ་དད་ཀྱི་ཆར་དུ་འབབ་པས། སོ་སོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་དོན་གྱི་ཉི་མ་མཐོང་བ་ལ་བསྒྲིབས་ཏེ། གཏན་དུ་འཁོར་བ་ན་འཁྱམས་པ་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། བཅོས་མེད་ལྟོས་དང་བྲལ་བའི་གཞི་མེད་པར། །ལུས་བཅོས་གསལ་བ་ངལ་སོས་སྣང་བ་འཆིང༌། ། ཕྱོགས་མེད་རིས་སུ་མ་བཅད་སེམས་མེད་པར། །ཡིད་དཔྱོད་སྒྲོ་དང་བཅས་པས་གནས་ལུགས་འཆིང༌། །ཡེ་གྲོལ་བྱ་བྲལ་སོར་བཞག་གདེང་མེད་པར། །ཞེ་འདོད་ཉམས་དང་བཅས་པས་རྟོགས་པ་འཆིང༌། །མ་བཙལ་རང་བཞིན་གཞག་པའི་གནད་མེད་པར། །རྒྱུ་འབྲས་ལུང་ལ་ལྟོས་པས་རིག་པ་བསྒྲིབ། །ཅེས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཧ་ཤང་གིས་གསུངས་པས་དེ་དུས་བློ་དམན་པའི་བློར་མ་ཤོང་ཡང་དོན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །ཐེག་པ་འོག་མ་ལ་གསང་བ་བློར་མི་ཤོང་བས་སྐུར་པ་བཏབ་དུས་ཁོ་ལས་དེས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཚིག་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་བརྗོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་ཀུན་ཐོས་པས། སྐྲག་པ་དང་དངངས་པ་དང༌། བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་མི་མོས་ཏེ་ཡིད་བྱུང་ནས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ན་བསྟན་ཅིང་ཐོས་པས་ཀྱང་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུའང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀུན་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ཅིའི་རྒྱུ་ལགས་ཞེས་དྲིས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པས་གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་ནས་བློ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཏུ་རས་ཡུག་བརྫངས་
Chinese
哀叹！ 如是说。对于超越善恶业果的说法是： 自生智慧，于胜义谛之日， 善恶黑白二者的云所遮蔽， 取舍勤作执着的电所煎熬， 苦乐错觉之雨连绵降下， 轮回之种子六道枝叶繁茂。 唉呀可怜的六道众生真是可悲！ 如同夏季时节，乌云、闪电和雨水遮蔽了太阳的中心。 善与非善之业积聚成的云，伴随着取舍勤作的闪电，降下苦乐各异的雨水。 从而，各自本自俱生的智慧法身，胜义之日被遮蔽， 永远在轮回中漂泊，证悟实相的瑜伽士视其为悲悯之境。 如雄鹰大鹏所说： 无有造作，无有依赖，无有根基之处， 身体造作，明晰停息，束缚显现。 无有偏颇，不分彼此，无有心识之处， 心识分别，伴随增益，束缚实相。 本来解脱，无有作为，无有任运， 无有希求，伴随体验，束缚证悟。 无有寻觅，安住自性之要诀， 无有因果，依赖经论，遮蔽觉性。 如是说。 大师哈尚所说，当时低劣之智无法容纳，但实际上就是如此。 对于下乘法门，秘密无法容纳于心，故而诽谤，因此比他们更堕入恶道。 珍宝积聚续中说： 这些词句，在声闻和缘觉等之中，连微尘也不要提及。 那是什么原因呢？ 因为他们听到这些词句，会感到恐惧和惊慌，甚至昏厥。 对密咒不信任，产生邪见，因此以其果报，感受大苦地狱。 所以，教说和听闻尚且如此，更何况是随风而传呢，绝对不要提及。 金刚语祈请道： 唉！世尊，声闻等众生都如此，那是什么原因呢？ 世尊开示说： 声闻和缘觉等，无数劫以来，没有成为密咒之器，因为智慧狭小。 例如，用线穿针眼一样。
English
Alas! Thus it is said. To refute the notion of transcending the results of virtuous and non-virtuous actions: On the sun of intrinsic awareness, the ultimate truth, The clouds of both virtuous and non-virtuous, black and white, obscure it. Tormented by the lightning of attachment to striving for acceptance and rejection, The continuous downpour of illusory experiences of happiness and suffering Causes the seeds of samsara to sprout, and the six realms flourish. Alas, the wretched beings of the six realms are truly pitiable! Just as in the summer season, the center of the sun is obscured by rain clouds, lightning, and rain, so too, the clouds of accumulated virtuous and non-virtuous actions, accompanied by the lightning of striving for acceptance and rejection, fall as rain of varying happiness and suffering. Thus, the wisdom dharmakaya, the sun of ultimate reality, which is intrinsically self-arisen, is obscured from being seen, and one wanders perpetually in samsara. The yogi who realizes suchness sees this as an object of compassion. As the great Garuda said: Without fabrication, without dependence, in a place without foundation, Fabricating the body, clear cessation, binds appearance. Without bias, without discrimination, in a place without mind, Mental discrimination, accompanied by imputation, binds reality. Primordially liberated, without effort, without contrivance, Without desire, accompanied by experience, binds realization. Without searching, the key point of resting in naturalness, Without cause and effect, relying on scriptures, obscures awareness. Thus it is said. The great teacher Hashang said that at that time, the minds of those with inferior intellect could not comprehend it, but in reality, it is just as it is. Because the secret teachings cannot be contained in the minds of those of the lower vehicles, they denigrate them, and therefore fall into lower realms even more than those they criticize. In the Tantra of the Heap of Jewels it says: These words should not be spoken even as a speck of dust among the Shravakas and Pratyekabuddhas. Why is that? Because when they hear all these words, they will become frightened and terrified, and even faint. They will not trust in the secret mantras, and will develop wrong views, and therefore, as a result of that, sentient beings will experience the great hells. Therefore, even teaching and hearing them is too much to mention, let alone speaking of them even in the direction of the wind. Vajra Speech requested: Alas! Bhagavan, what is the cause of all those Shravakas and others being like that? The Buddha replied: The Shravakas and Pratyekabuddhas have not become vessels for the secret mantras for countless eons, because their minds are small. For example, like threading a thread through the eye of a needle.
Tibetan
པས་ཤོང་བ་མེད་ཅྀང་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་དེ། །རྒྱུ་འབྲས་ཅན་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང༌། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་འབྲས་ལ་བཟླ་བར་གདམས་པ་ནི། མཐར་ཐུག་དོན་གྱྀ་ངེས་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །གསེར་སྒྲོག་ཐག་སྒྲོག་འཆིང་བར་མཉམ་པ་ལྟར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སེམས་ཀྱི་འཆིང་བར་མཉམ། །དཀར་ནག་སྤྲིན་ཚོགས་སྒྲིབ་པར་མཉམ་པ་ལྟར། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པར་ མཉམ། །དེ་བས་འདི་ཉིད་རྟོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་བ༼༡༽། །དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་ཀུན་ལས་འདས་པ་གཅེས། །རིག་པའི་དོན་ལ་ཟང་ཀ་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་སངས་ཏེ། གང་གིས་མ་གོས་ཅིས་ཀྱང་མི་མཚོན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ལ། ཆོས་སུ་འཛིན་པ་དང་ཞེན་པ་དང་བྱ་རྩོལ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་དང་འཆིང་བར་མཉམ་པས་ཁྱད་མེད་དེ། སྤྲིན་དཀར་པོས་ཀྱང་བསྒྲིབས། ནག་པོས་ཀྱང་བསྒྲིབས་པ་དང་༼༢༽། གསེར་གྱི་སྒྲོག་གིས་ཀྱང་འཆིང༌། ཐག་པའི་སྒྲོག་གིས་ཀྱང་འཆིང་བ་བཞིན་ཏེ། ཟངས་ཡིག་ཅན་ལས། གསེར་སྒྲོག་ཐག་སྒྲོག་འཆིང་བར་མཉམ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། རིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་རྟོག་གི་བློ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགག་པ་མེད་པར་སྐྱོལ་ཅིག འགག་པ་མེད་པ་ཅི་ཡང་སྣང་བར་སྐྱོལ་ཅིག ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྐྱོལ་ཅིག སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྐྱོལ་ཅིག འགྲོ་འོང་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྐྱོལ་ཅིག གཉིས་སུ་མེད་པ་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོར་སྐྱོལ་ཅིག དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་མི་སེམས་པར་སྐྱོལ་ཅིག ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངོ་བོར་སྐྱོལ་ཅིག་ཅེས་སོ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ལ་བཟླ་བ་ནི། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་ཤར་བ་དང༌། །རྒྱུ་འབྲས་མཚན་མའི་༼༡༽མུན་པ་སངས་པ་དང༌།དགེ་སྡིག་སྤྲིན་ཚོགས་གང་ཡང་མེད་པས་ན། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་༼༢༽དོན་དམ་ཉི་མ་ཤར། །འདི་ནི་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ལ་བཟླ་སྟེ། །མེད་པའི་རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་གཏན་ལ་ཕབ། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །རང་བྱུང་གི་ཆོས་སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བཀོད་ནས། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་མཚན་མོའི་མུན་ནག་དང་འདྲ་བ་རང་སངས། དགེ་སྡིག་གི་ཆོས་སྤྲིན་ཚོགས་དང་འདྲ་བ་རང་དག་པ་ན། ཆོས་དབྱིངས་དོན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཉི་མ་ཤར་བ་འདི་ཆོས་ཉི
Chinese
就像无法容纳，没有去处一样。 《普作续》中说：自生智慧无有因缘，对于具有因果者，不应说，极为秘密。如此说。 劝诫遮破因果： 对于究竟义的决定心要，犹如金锁绳索束缚一样。 法与非法与心的束缚相同。 犹如黑白云团遮蔽一样。 善恶二者都是觉性的遮蔽相同。 因此，通达此理的瑜伽士，珍爱超越善恶因果的一切。 对于觉性的意义，赤裸裸地证悟本净法身，如同无有任何沾染、无法以任何事物来表示的超越一切的太阳之心。执著为法、耽著和一切作为，都与遮蔽和束缚相同，没有差别。如同白云遮蔽，黑云也遮蔽一样。如同金锁束缚，绳索也束缚一样。如《金字续》中所说：金锁绳索束缚相同。就是这样。 从金刚萨埵心之明镜中说：要知道一切觉性的法，都与自我的分别念相分离。 同样，要将一切法安住于无有止息之中。 要将无有止息安住于显现一切之中。 要将显现一切安住于无生之中。 要将无生安住于无有来去之中。 要将无有来去安住于无二之中。 要将无二安住于大解脱之中。 同样，要将一切法安住于不分别、不思虑之中。 要将一切法安住于明朗而不散乱的自性之中。 心要义的遮破是： 自生智慧从心中升起，因果名相的黑暗消散，由于没有任何善恶云团，法界虚空的真实太阳升起。 这是究竟义的遮破，以无有自性的十种方式来确定。 超胜一切因果乘。 将自生法身安立为如同虚空一般，因果之法如同夜晚的黑暗般自然消散，善恶之法如同云团般自然清净，此时，法界义的虚空中，光明心要的太阳升起，这就是法性。
English
It is like there is no room to contain it, and there is no place to go. In the Kunje (All-Creating) Tantra, it says: "Self-arisen wisdom is without cause or condition. It should not be spoken of to those who have cause and effect. It is extremely secret." Thus it is said. The advice to refute cause and effect is: For the essential heart of the definitive meaning, it is like being bound by a golden lock and a rope. Dharma and non-dharma are the same in binding the mind. Just as white and black clouds are the same in obscuring, both virtue and vice are the same in obscuring awareness. Therefore, the yogi who realizes this cherishes being beyond all virtue, vice, cause, and effect. In the meaning of awareness, the original pure Dharmakaya is awakened nakedly. Like the heart of the sun, which is untainted by anything and cannot be represented by anything, being attached to dharma, clinging, and all actions are the same as obscurations and bonds, without any difference. Just as white clouds obscure, so do black clouds. Just as a golden lock binds, so does a rope. As it says in the Copper Letter Tantra: "A golden lock and a rope are the same in binding." That is how it is. From the Vajrasattva Heart Mirror, it says: "Know that all the dharmas of awareness are separated from the mind of self-grasping." Similarly, settle all dharmas in non-cessation. Settle non-cessation in the appearance of everything. Settle the appearance of everything in non-arising. Settle non-arising in non-going and non-coming. Settle non-going and non-coming in non-duality. Settle non-duality in great liberation. Similarly, settle all dharmas in non-conceptualization and non-thinking. Settle all dharmas in the nature of clarity and non-distraction. The refutation of the essential meaning is: When self-arisen wisdom arises from within, the darkness of the names of cause and effect is cleared away, and since there are no clouds of virtue or vice, the ultimate sun of Dharmadhatu (chos dbyings，法界) space arises. This is the refutation of the ultimate meaning, established by the ten ways of non-existence. It is superior to all cause-and-effect vehicles. Establishing the self-arisen Dharmakaya as being like space, the dharma of cause and effect, like the darkness of night, naturally clears away. The dharma of virtue and vice, like clouds, naturally purifies. At that time, in the space of the meaning of Dharmadhatu, the sun of the luminous heart arises. This is the nature of dharma.