Chinese
超越了执着于有无生灭的境地，因为断定了没有清净与不清净，所以没有好坏取舍而彻底超越，在普贤的界域中，一切法都超越了。因为一切法的自性中什么也没有成立，所以超越了迷惑与不迷惑，因为超越了迷惑与不迷惑，所以超越了轮回涅槃的取舍，因为超越了生与未生，所以超越了对生灭的执着，因为超越了清净与不清净，所以超越了好坏的取舍，在基法穷尽普贤的境界中超越，安住在无有意义的精华中，从善恶因果一切中，一切法，非法的全部，在觉性无实空性中本来平等，并且念诵，从没有文字中，对于自生智慧的见解没有观察的境地。过去已经没有了，未来没有到来，现在什么显现也没有，业没有了，习气没有了，无明没有了，心没有了，意没有了，智慧没有了，轮回没有了，涅槃没有了，觉性本身也不是存在，显现为智慧的什么也没有。唉呀！因为自生智慧没有生命，所以超越了善恶的边际。因为没有能作所作，所以超越了外境和内心，如是说。种种诸法在无显现觉性的状态中，因为没有善恶因果而完全清净，不需努力勤作，如同虚空般的意义，宣说了最初的处所分别珍宝释。再者，愿善妙的殊胜有缘者们，以及多闻博学具足的贤者们，天与非天成就者持明咒者，誓言者的海会众都欢喜。从处所实相珍宝的宝藏中，断定一切法都无法言说，这是金刚处所第一的解释。现在是金刚处所第二，显示一切法没有边际偏袒，确定平等的自性，其中也有要点开解，阻断，束缚，念诵四种，第一种也有简略的显示：如是善为了解没有的处所实相后，确定平等的自性，是法乘的顶峰阿底瑜伽的教言，如同虚空般没有边际中心，是伟大的伟大普贤。
English
Transcending the realm of grasping at existence and non-existence, because it is determined that there is no purity or impurity, therefore there is no acceptance or rejection of good and bad, and it is completely transcended. In the realm of Kuntuzangpo, all dharmas are transcended. Because nothing is established in the essence of all dharmas, it transcends delusion and non-delusion. Because it transcends delusion and non-delusion, it transcends the acceptance and rejection of samsara and nirvana. Because it transcends birth and non-birth, it transcends the grasping of arising and ceasing. Because it transcends purity and impurity, it transcends the acceptance and rejection of good and bad. In the realm of the exhaustion of the ground dharma, Kuntuzangpo, it transcends, and abides in the essence of meaninglessness. From all causes and effects of good and evil, all dharmas, all non-dharmas, are originally equal in the emptiness of non-substantial awareness, and are recited. From the absence of letters, there is no object of contemplation for the view of self-arisen wisdom. The past is gone. The future has not come. There is nothing that appears in the present. There is no karma. There are no habitual tendencies. There is no ignorance. There is no mind. There is no intellect. There is no wisdom. There is no samsara. There is no nirvana. Awareness itself is not even existent. There is nothing that appears as wisdom. Alas! Because self-arisen wisdom has no life, it transcends the limits of good and evil. Because there is no doer or deed, it transcends external objects and the inner mind, so it is said. All kinds of dharmas are in the state of non-appearing awareness. Because there is no cause and effect of good and evil, it is completely pure. Without effort or exertion, the meaning is like the sky. This precious commentary that distinguishes the first place is explained. Furthermore, may the fortunate and supreme beings, as well as the learned and accomplished scholars, the gods and asuras, the accomplished ones, the holders of vidya mantras, and the ocean of oath-bound beings, be pleased. From the treasury of the precious reality of the place, it is determined that all dharmas cannot be expressed in any way. This is the explanation of the first vajra place. Now is the second vajra place, showing that all dharmas have no limits or partiality, and determining the nature of equality. Among them, there are four: explaining the key points, blocking, binding, and reciting. The first also has a brief display: Having understood the reality of the non-existent place, the nature of equality is determined. It is the teaching of Atiyoga, the pinnacle of the vehicle, like the sky, without beginning or end. It is the great Kuntuzangpo.
Tibetan
་ཡངས་པའི་ཐུགས། །བར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །རིག་པ་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ནི། །ཕྱལ་བ་བར་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཐུགས་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་བརྗོད་མེད་བློ་འདས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གླིང་བཞི་བྲལ་བའི་ཚིག་སྣང་བ། །སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཅེས་པ་དང༌། མཚན་མ་རང་གྲོལ་ལས། ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལུང༌། །རི་རྒྱལ་ལྟ་བུར་ཀུན་གྱི་རྩེ་གྱུར་པ། །ཆེ་བའི་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཐུགས། །རང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེག་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་བཞིན་རིག་པ་རང་སྟོབས་མཉམ་པའི་ཀློང༌། །ཀློང་ཆེན་གཅིག་ལ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་དང༌། །གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །ཕྱལ་བའི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ནི། །སྣང་སྲིད་ཆོས་དང་སྣང་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལས་མ་གཡོས་པས། །དེ་ལ་མཐའ་དབུས་མི་དམིགས་བསམ་དང་བྲལ། །ཕྱལ་བའི་རང་བཞིན་བར་མེད་ཆེན་པོར་གནས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་བ་ནས་ངོ་བོ་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་གཞི་ཕྱལ་བ། བློས་དམིགས་བསམ་དང་འཛིན་པ་མེད་པས་ལམ་ཕྱལ་བ། རེ་དོགས་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་འབྲས་བུ་ཕྱལ་བའོ། །སྣང་བ་རིག་པ་ལས་མ་གཡོས་པས་དབྱིངས་ཕྱལ་བ་སྟེ། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་རྒྱ་གྲོལ་ཕྱལ་བ་བར་མེད་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉིད་མ་གཡོས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཚོགས་དྲུག་ཟིལ་གནོན་ལས། འཁོར་འདས་ཐེག་པ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ། །བྱར་མེད་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ གནོན། །མཐའ་རུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་གཞན་ལོགས་ན་མེད། །བྱར་མེད་གཅིག་གི་ཀློང་ལས་གར་མ་གཡོས། །བྱ་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་ཉིད་དོ། །ཞེས་ སོ། །གཟུང་འཛིན་རིས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཕྱལ་བར་བསྟན་པ་ནི། ཡུལ་སྣང་ཆོས་རྣམས་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས། །ཕྱོགས་ཆ་དངོས་པོ་མེད་པས་ཕྱལ་ཡས་ ཏེ། །རང་རིག་སེམས་ཀྱང་སྔ་ཕྱི་རིས་མེད་པས། །ཇི་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཕྱལ་ཡས་ཉིད། །འདས་པ་འགགས་ཤིང་མ་འོངས་མ་སྐྱེས་ལ། །ད་ལྟར་མི་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༌། །གཞི་རྩ་དངོས་མེད་མཚོན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །རང་བཞིན་ཕྱམ་ཕྱལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་སོ། །ཡུལ་དང༌། སེམས་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་རིག་པ་གསུམ་ཕྱལ་ཡས་པ་ཉིད་ལས། ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་རྡུལ་ཕྲན་དང་ཆ་ཤ
Chinese
宽广的心。无间广大之自性。觉性空明无边际，无间空性的法身，大圆满阿底瑜伽普贤王如来宽广之心，如虚空般无有边际，无有偏颇，不可言说，超离心识，名为大。于六界中说：不可言说之心性，远离四洲之语境，已超离言说思虑之境。普贤王如来如是宣说。又于自解脱相中说：诸乘之顶巅，阿底瑜伽之教言，如山王般，为一切之顶，伟大中之伟大，普贤王如来宽广之心，以自力胜伏八乘。如是觉性自力平等之界，于一大界中，证悟与未证悟，解脱与未解脱，无二平等大。如是。宣说空性之体性：显现世间法与无显现菩提心，如实不离戏论，于彼不可见边际，离思。空性之自性，安住于无间广大中。一切法自显现，从体性上无有边际与偏颇，故为基空性。以心不缘想与执着，故为道空性。无有希冀与恐惧及转变，故为果空性。显现不离觉性，故为界空性。觉性菩提心之体性，亦为广大解脱空性，无间本然安住，名为不离之法性。于六聚调伏中说：于轮回涅槃一切乘中得自在，以无为一力，胜伏一切。于边际无有他方，不离无为一之界，无作普贤王如来之界。如是。宣说所取能取无别如虚空般空性：境相诸法于显现之时，无有方分事物，故为空性。自明心亦无有先后差别，如实如虚空般空性。过去已灭，未来未生，不住于现在，菩提心之状态。无有基根事物，超离所诠之境，自性空性，虚空之广阔。境、心、及彼二之基觉性三者，即是空性，一切境相皆为空性之自性，微尘与部分
English
The vast mind. The very nature of uninterrupted great equality. The nature of awareness, empty and clear, without beginning or end. The Dharmakaya of uninterrupted openness, Atiyoga Kuntuzangpo's vast mind, like the sky, without limit or partiality, inexpressible, beyond intellect, is called great. In the Sixth Sphere it says: The very nature of mind, which cannot be expressed, The appearance of words separated from the four continents, Has transcended the realm of speech and thought. Kuntuzangpo, I have shown. And in the Self-Liberation of Signs it says: The pinnacle of the vehicles, the teachings of Atiyoga, Like the king of mountains, is the pinnacle of all. The greatest of the great, Kuntuzangpo's vast mind, With its own power, it overwhelms the eight vehicles. Likewise, awareness, the sphere of equal self-power, In one great sphere, realization and non-realization, Liberation and non-liberation are non-dual and equal. So it is. The essence of openness is shown: Phenomenal existence and non-phenomenal bodhicitta, Just as they are, are not moved from being free from elaboration. Therefore, there is no beginning or end to it, and it is free from thought. The nature of openness abides in the uninterrupted great. All dharmas are self-appearing, and from the essence, there is no limit or partiality, so the basis is open. Because there is no mental focus, thought, or grasping, the path is open. Because there is no hope, fear, or change, the result is open. Because appearance is not moved from awareness, the realm is open. The essence of awareness, bodhicitta, is also the nature of vast liberation and openness, abiding primordially without interruption, called the nature of immovability. In the Subjugation of the Six Assemblies it says: Having dominion over all vehicles of samsara and nirvana, With one effortless power, it overwhelms all. There is no other place at the edge, It is not moved from the sphere of the one effortless, The sphere of the actionless Kuntuzangpo. So it is. Showing that the apprehended and the apprehender are inseparable, like the sky, is open: From the very moment that the objects appear, There is no direction, part, or thing, so it is open. Even self-awareness has no distinction between before and after, Just as it is, it is open like the sky. The past has ceased, and the future has not yet arisen, It does not abide in the present, in the state of bodhicitta. The root is without substance, beyond the realm of what is indicated, The nature is completely open, the vast expanse of the sky. Object, mind, and the awareness that is the basis of the two, are all open. All appearances are the self-form of emptiness, particles and parts.