Tibetan
་བཞིན་གནས། །ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་རྩོལ་བའི་སེམས་མི་འབྱུང༌། བདེ་ཆེན་དེ་ལ་གང་སུ་གནས་པ་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་དེར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡིས་བདག་གཞན་ཀུན་གྱི་དོན་མི་འབྱེད། །གཅིག་འདུས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ དེས། །མ་བལྟས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱང་གསལ། །མ་བསྒྲིབས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཀྱང་སྣང༌། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉིན་ཅིག ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ཟིན། །ང་ཡིས་དོན་བྱས་གཞན་གྱིས་བྱ་མི་དགོས། །གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ནི་ང་ལུང་མིན། །ང་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་རྫོགས། །ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་ལྟ་བ་སྒོམ་མི་དགོས། །ཡེ་ནས་རྣམ་དག་དམ་ཚིག་བསྲུང་མི་དགོས། །ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ས་ལ་ཀུན་གནས་པས། །རིག་འཛིན་ས་དང་ས་བཅུ་སྦྱང་མི་དགོས། །མ་རྩོལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རྩོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ཡེ་ནས་བྱ་མི་དགོས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མི་རྟོགས་ པས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་གྱིས་རྩོལ་མི་དགོས། །བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་སེམས་ཀྱི་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །སྔ་ཕྱི་དུས་གསུམ་མེད་དེ་ཁྱད་པར་ན། །ཕུན་སུམ་༼༡༽ཚོགས་དང་དུས་གནས་ཀུན་གཅིག་དང༌། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཕྱིར་ང་ལ་ཀུན་རྫོགས་ཏེ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ང་ལ་ཀུན་རྫོགས་པས། །ལྟ་སྤྱོད་འཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་ས་ལམ་ནི། །གང་༼༢༽བཤད་བཞིན་དུ་རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མི་དགོས། །དེ་ལྟར་མ་རིག་རྩོལ་སྒྲིབ་བྱས་གྱུར་ན། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་དོན་དང་འགལ་གྱུར་ ནས། །བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་དོན་དང་མི་འཕྲད་དེ། །རྩོལ་སྒྲུབ་ནད་ཀྱིས་མ་རིག་དེ་ཟིན་འགྱུར། །དེ་བས་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་རྫོགས་ཆེན་ལ། །སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་དང་སྐལ་མེད་པས། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་དྲང་བའི་ལུང་ལ་གཟུད། །ང་ནི་ཡེ་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་འདས་པ་འདི། །རྒྱུ་འབྲས་དགའ་བའི་སྐལ་བ་མེད་རྣམས་ལ། །བསྟན་ན་སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་འོང་བའི་ཕྱིར། །བསྟན་ན་རང་གི་སེམས་ལ་སྐུར་བཏབ་པས། །དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་གཏན་དུ་འཁོར་བར་གནས། །ཞེས་སོ། །བྱས་པས་བསླུས་པར་བསྟན་པ་ནི། །བྱས་པས་བསླུས་ཏེ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ལྟོས། །རྩོལ་བས་བསླད་དེ་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་སོམས། །དགེ་སྡིག་ཆོས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ལས་བསགས་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་ཉིད་དུ་འཁྱམས། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་ཐར་བའི་སྐབས་མེད་དོ། །སྒོ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཅི་བྱས་ཀྱང༌། རིག་པའི་དོན་ལ་མ་རིག་པས་བསླུ་བ་ཉིད་དེ་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ཡང་སྔར་བྱས་པ་ད་ལྟའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་མཚོན་ལ། འབད་རྩོལ་ཅི་བྱས་རིག་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ལ་བསླད་དེ་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབད་རྩོལ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ནས་འཁོར་བ་ལ་ལྟོས། དགེ་བའི་ཆོས་བྱས་ཀྱང་བཟང་འཁོར་ལྷ་མིའི་ལུས་དང་བདེ་བ་ཙམ་ཐོབ་ནས་སླར་ཟད་དེ་འཁོར་ལ། མི་དགེ་བ་ངན་སོང་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་དུ་སྨིན་ནས་ཕྱི་ཕྱིར་འཁོར་བར་འཁོར་ཏེ་ཐར་བའི་སྐབས་མེད་དོ། །ཁྱུང་ཆེན་ལས། སྒྲིན་པོའི་སེམས་ལ་གཟེད་བསྐུར་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་འདའ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། མི་གཡོ་མཉམ་པར་གནས་པའི་སྨན་ཆེན་མ་བྱས་ན། །མཐོ་རིས་བགྲོད་པའི་རྒྱུ་དེས་ཉོན་མོངས་ཟིན་པར་འགྱུར། །གཏན་དུ་འཁོར་ཞིང་རྡུལ་བྲལ་ཞི་བ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བྱར་མེད་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པར་བཅིང་པ་ནི། །གང་ལ་དགེ་དང་མི་དགེ་རྒྱུན་ཆད་དེ། །ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་འདུ་འབྲལ་གཉིས་མེད་ན། །དེ་ནི་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །འབད་རྩོལ་མེད་པས་༼༡༽གདོད་མའི་ས་ལ་ཕྱིན། །ཡེ་གཞག་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཟིན། །དགེ་སྡིག་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་རིག་པ་སྟོང་གསལ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱར་མེད་ཀ་དག་གི་རང་མལ་དུ་གནས་པ་ཉིད། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། གཞི་རྩ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི། །མ་རྩོལ་བཞག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག །འདི་ལ་སུས་ཀྱང་འཆོས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །མ་བཅོས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ནི། །མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་དེ་ལ་ གནས། །ཞེས་སོ། །དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྣང་བའི་དུས་རྙེད་ ནས། །སྒྲོ་བཏགས་མིང་དོན་འཛིན་པའི་བརྡ་ཆད་དང༌། །བཟང་ངན་སྤང་བླང་རྒྱུ་འབྲས་བྱ་རྩོལ་རྣམས། །ཆོས་མེད་བྱར་མེད་མཁའ་ལྟར་སུས་ཤེས་པ། །མེད་པའི་ཆོས་སུ་ཆོས་༼༡༽ཀུན་བཅིངས་པ་ཡིན། །རིག་པའི་རང་སྣང་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་སྣང་བ་དང་བརྗོད་པ་དང་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་དུས་ཡོད་མ་མྱོང་བར་བཅིངས་ཏེ། ཆུ་ཟླར་སྣང་དུས་ནས་ཟླ་བར་གྲུབ་མ་མྱོང་དུས་བཅིངས་པ་བཞིན་ནོ། །རིག་པའང་སྟོང་གསལ་ཟང་ཐལ་ཡེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟར་བཅིངས་པས་མ་བཅོས་པའི་ངང་མ་བསླད་པའི་དངས་མ་བསྒོམ་པའི་རང་གསལ་དུ་ཤེས་པར
Chinese
如是安住。本來已作，勤作之心不生。大樂之中，無論何人安住，即成一切法之精華。彼不分別自他一切之義，一聚即一切聚之精華。未觀亦明三世佛之意，未蔽亦顯一切有情之心。嗟！大心士，一日之中，」 「普作我已作有情之義，我已作義，不需他人作。依賴於他之法，非我之教言。於我，世俗本來已作圓滿。本來已作，不需觀修。本來清淨，不需守護誓言。本來於菩提地一切安住故，不需修習持明地與十地。無勤本來任運成就故，勤作之事業本來不需作。自生智慧不緣於境」 「故，明智之智慧不需境之勤作。大樂法身，心之一故，無有先後三時之差別，然於功德」「圓滿」༼༡༽「與時處一切一，一切一故，於我一切圓滿，大圓滿於我一切圓滿故，見行事業誓言地道者，如」༼༢༽「所說一般，不需勤作與修持。如是若以無明勤作遮蔽，則與超越因果之義相違，」 「不得值遇無作大樂之義，勤作修持之病將抓住無明。是故，於超越因果之大圓滿，非無緣者之行境，應當行於因與果之法。如是云：大圓滿義與無緣者，應當依止引導因果乘之教言。我乃本來超越行境者，於無有喜愛因果之緣者，若示彼，則將生起誹謗與誣蔑故，若示彼，則於自心作誣蔑，將生於六道且恆時安住於輪迴。如是。所示以作所欺惑者：以作所欺惑，觀輪迴之錯覺。以勤作所敗壞，思痛苦之輪轉。以善惡之法，痛苦不間斷。積累業力，於輪迴高低之處漂泊。無有從有海中解脫之時機。三門之
English
Thus it abides. Having already done it from the beginning, the mind of effort does not arise. In that great bliss, whoever abides, becomes the essence of all dharmas. It does not separate the meaning of self and others, the essence of one gathering is the essence of all gatherings. Without looking, it also clarifies the mind of the Buddhas of the three times, without obscuring, it also illuminates the minds of all sentient beings. O great hero, in one day," "The All-Creating One, I have already done the benefit of sentient beings. Having done the benefit, others do not need to do it. The dharma that depends on others is not my teaching. For me, the conventional is already completely done from the beginning. Having already done it from the beginning, there is no need to contemplate. Pure from the beginning, there is no need to keep vows. Since it abides in the ground of enlightenment from the beginning, there is no need to practice the Vidyadhara ground and the ten grounds. Because it is effortlessly and spontaneously accomplished from the beginning, there is no need to do the activities of effort from the beginning. Since self-born wisdom does not grasp onto objects," "the wisdom of intelligence does not need the effort of objects. Because the great bliss Dharmakaya is one with the mind, there is no difference between the three times of before and after, but in terms of qualities," "perfect" ༼༡༽ "and time and place are all one, because all is one, everything is complete in me, because the Great Perfection is complete in me, the view, conduct, activities, vows, grounds, and paths, as" ༼༢༽ "said, there is no need to strive and practice. If ignorance obscures with effort, it contradicts the meaning of transcending cause and effect," "one will not encounter the meaning of effortless great bliss, the disease of effort and practice will seize ignorance. Therefore, in the Great Perfection that transcends cause and effect, it is not the realm of those without fortune, one should practice the dharma of cause and effect. Thus it is said: For those who are without fortune for the meaning of the Great Perfection, one should rely on the teachings that lead to the causal vehicle. I am one who has always transcended the realm of practice, for those who do not have the fortune to rejoice in cause and effect, if it is shown to them, slander and accusation will arise, if it is shown to them, it is accusing one's own mind, one will be born in the six realms and always abide in samsara. Thus it is. What is shown as being deceived by action: Being deceived by action, look at the illusion of samsara. Being corrupted by effort, contemplate the wheel of suffering. With the dharma of good and evil, suffering is not interrupted. Accumulating karma, one wanders in the high and low places of samsara. There is no opportunity to be liberated from the ocean of existence. Of the three gates,
Chinese
无论做了什么法，都被无明迷惑于智慧的意义中，前世所做之事也以现在各种错觉显现来表示。无论付出什么努力，都会妨碍见到智慧的本性，地狱、饿鬼、畜生等也是由努力所造的业所产生，看看轮回吧。即使做了善法，也只能获得善趣天人的身体和安乐，最终耗尽而轮回。不做善事，三恶道成熟为痛苦，一次又一次地在轮回中流转，没有解脱的机会。《琼钦》中说：“聪慧的心接受灌顶，也无法超越三界。”《普作》中说：“如果不修持不动安住的大药，前往天界的因也会被烦恼抓住，永远轮回，无法获得无尘寂静。”将无为法身的境界束缚住，对于任何善与非善都断绝了，法性自性中没有聚集和分离的二元对立，这就是大秘密确定的瑜伽士，因为没有勤作而到达原始之地，获得了本有法身国王的宫殿。不做任何善恶，而是将觉性空明如虚空般清净的自性中不动的瑜伽士，称为获得了法身国王的宫殿，即安住在无为本初清净的自性中。《珍宝堆》中说：“这个无根的法性，不作功而安住，真是太神奇了！”《普作》中说：“显现如何，实相亦如是唯一，不要让任何人修改它，安住于无改平等之王中，安住于不可思议法身的境界中。”总结意义是：因此，当诸法显现时获得，虚构名言执着的习气，善恶取舍因果勤作等，谁能像虚空一样了知无法之法，就是以无有之法束缚一切法。觉性的自显现，显有轮回涅槃，基道果，显现、言说和思虑的一切，都在显现时束缚于未曾存在过，就像水中的月亮在显现时就束缚于未曾成立为月亮一样。觉性也以空明通透、本来空性如虚空般束缚，从而在不造作的自性中，在不被染污的清净中，在不修饰的自显中了知。
English
Whatever Dharma is practiced, it is deceived by ignorance in the meaning of wisdom. The past lives are also represented by the various illusions that appear in the present. No matter what effort is made, it hinders the seeing of the nature of wisdom. Hells, hungry ghosts, animals, etc., are also produced by the karma created by effort. Look at samsara. Even if virtuous deeds are done, only the bodies and happiness of gods and humans in good realms can be obtained, and eventually they will be exhausted and reincarnated. If you do not do good deeds, the three evil realms will ripen into suffering, and you will revolve in reincarnation again and again, without the opportunity for liberation. The "Great Garuda" says: "The wise mind receives empowerment, but cannot transcend the three realms." The "All-Creating King" says: "If you do not practice the great medicine of unwavering equanimity, the cause of going to heaven will be seized by afflictions, forever revolving and unable to find dust-free peace." Binding to the intention of the uncreated Dharmakaya is that any good or non-good is cut off, and in the nature of Dharma, there is no duality of gathering and separation. This is the great secret of the determined yogi, who reaches the primordial ground without effort and obtains the palace of the Primordial Dharmakaya King. Without doing any good or evil, the yogi who is unwavering in the nature of awareness, empty and clear like the sky, is said to have obtained the palace of the Dharmakaya King, that is, abiding in the uncreated, primordially pure nature. The "Pile of Jewels" says: "This rootless nature of Dharma, abiding without effort, is truly amazing!" The "All-Creating King" says: "However it appears, the reality is also the same, do not let anyone modify it, abide in the unaltered, equal king, abide in the realm of the inconceivable Dharmakaya." The summary of the meaning is: Therefore, when phenomena are obtained at the time of appearance, the habits of fabricated names and meanings, the actions of accepting and rejecting good and evil, cause and effect, etc., whoever knows the Dharma of non-existence like space, binds all Dharmas with the Dharma of non-existence. The self-appearance of awareness, phenomenal existence, samsara and nirvana, the ground, path, and fruit, all appearances, speech, and thoughts, are all bound at the time of appearance to what has never existed, just as the moon in the water is bound at the time of appearance to what has never been established as the moon. Awareness is also bound by emptiness, clarity, transparency, and primordial emptiness like the sky, so that it is known in the uncreated nature, in the undefiled purity, and in the unadorned self-illumination.