Tibetan
མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གང་ཞིག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ཡིས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །བསླབ་བྱ་ནི་ཞག་རེ་ཞིང༌། ཉིན་མཚན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བྱ་བ་དང༌། བླ་མར་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་གུས་ཤིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་ལ་མི་བསྟེན། སངས་རྒྱས་ལ་སོང་བས་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷའི་བར་དུ་ཕྱག་མི་འཚལ། ཆོས་ལ་སོང་བས་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་མི་བྱ། དགེ་འདུན་ལ་སོང་བས་མུ་སྟེགས་བྱེད་དམ། རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་མི་འགྲོགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གང་དག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སོང་བས། །ནམ་དུའང་ལྷ་ནི་གཞན་དག་ལ། །བསྟེན་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་མི་བྱ། །གང་དག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སོང་བས། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་སེམས་དང་བྲལ། །གང་དག་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་བས། །མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འགྲོགས་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་སྐུ་གཟུགས་མཐོང་ནའང་དད་པས་ཕྱག་མཆོད་བྱ་ཞིང་འགོམ་པ་ལ་སོགས་མ་གུས་པ་མི་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པ་ནི། །གཞན་གྱི་དོན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་སྟེ། །སྨོན་དང་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཅེས་སོ། །དབྱེ་ན་འགྲོ་བར་ཆས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་སྨོན་པ་ལ། འགྲོ་བཞིན་པ་ལྟར་སྦྱོར་བས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇུག་པ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མདོར་བསྡུ་ན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །༼༡༽བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདིར་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་སེམས་བྱུང་ཞར་ལ་སྐྱེད། །སེམས་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་རང་སྟོབས་རིག །སེམས་བྱུང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རང་སྟོབས་རིག །སེམས་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཀ་བ་ལྟ་བུ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་རིག་ལ། སེམས་བྱུང་གིས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྦོམ་ཕྲ་ལ་སོགས་པ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་རིག་སྟེ། དབུས་མཐའ་ལས། དེ་ལ་དོན་མཐོང་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་སེམས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཉི་མ་དང་ཟེར་བཞིན་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མཚུངས་པར་འཇུག་པས་ན། སེམས་བསྐྱེད་པས་སེམས་བྱུང་ཡང་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་རྟིང་སེམས་བྱུང་གདོད་སྐྱེད་མི་དགོས་པར་དགོངས་སོ། །སེམས་ཡོད་མེད་ངེས་པས་བསྐྱེད་ཚུལ་ཡོད་མེད་བསམ་པ་ནི།འཁོར་བའི་དུས་ན་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི །བྱ་དང་བྱེད་པ་རྣམ་པར་གཡོ་བས་ན། །ཡེ་ཤེས་མི་སྣང་ཕྱིར་ན་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །ཡེ་ཤེས་རབ་གསལ་དོན་ལ་ནུས་པ་འཇོག །དང་པོ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་ཆོག་མོད། ཉེས་པའི་ཆ་ཅན་སེམས་ཅིའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་ཅེ་ན། བདེན་ཏེ་འཁོར་བའི་ས་འདིར་ཡེ་ཤེས་དེ་དངོས་སུ་དུས་ཐམས་ཅད་པར་མི་སྣང་བས། སེམས་གང་ལའང་རྣམ་པར་རྟོག་འཇུག་བྱེད་པ་འདི་བསྐྱེད་དགོས་པར་བྱུང་སྟེ། དེ་བསྐྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་ནུས་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཅིག་ཏུ་ན་སྨོན་པ་སྦྱོར་རྗེས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། འཇུག་པ་མཉམ་གཞག་གི་དུས་ན་སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྐྱེད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ གསང༌། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་པ་༼༡༽ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་ མེད། །ཅེས་སོ། །ས་བཅུའི། རྒྱུན་མཐར་སེམས་འགགས་དེས་བསྐྱེད་ཆོ་ག་ ལས། །ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལྡོག་ན་ཡང༌། །དེ་ཡི་ནུས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལ་བགོས་པས། །སངས་རྒྱས་སར་རྒྱས་ཐུགས་རྗེས་དོན་མཛད་ལ། །སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །དེ་ཡང་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་ལོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་པོ་ཤར་དུས་སེམས་སེམས་བྱུང་འགགས་པས། དེས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་གས་ཐོབ་པ་དང་བཅས་པ་འགགས་ཀྱང༌། སྔར་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ནུས་པ་བཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མ་འགགས་པར་ཡོད་པས། ཁམས་དེའི་སྒྲིབ་པ་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་གསལ་དུ་སོང་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ས་རྣམས་ལ། །མོས་དང་ལྷག་བསམ་དག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་དུ་ འདོད། །ཅེས་སོ། །ཆུའི་རྒྱུན་གཅིག་ཉིད་ལུང་པ་སོ་སོའི་མདར་མིང་འགྱུར་བ་ལྟར། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་གཅིག་པུ་དེ་ཡང༌། ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་དུས་ན་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་ལྷག་བསམ་དག་པའི་སེམས་བསྐྱེད། དག་པ་ས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཆོ་ག་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ད་གཟོད་ཐོབ་བྱའི་སེམས་བསྐྱེད་དུ་མེད་ཀྱང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དོན་མཛད་པ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཡོད་དེ། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་ལ་ཉམས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་སེམས་བསྐྱེད་ཡོད་མེད་ནི་ཚུལ་འདིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་བཞིར་མིང་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆའི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། ཚོགས་དང་སྦྱོར་བར་ཁམས་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད། །མོས་པས་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་འཇལ་བས་ན། །སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཡང་མོས་པས་བྱུང་ཞེས་བརྗོད། །དང་པོའི་ས་ནས་བདུན་པའི་བར་ཉིད་དུ། །ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྱོགས་རེ་རྣམ་དག་པས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་ལྷག་བསམ་དག་ཅེས་ བརྗོད། །དག་པའི་སར་ནི་སྒོ་ལྔ་ཀུན་གཞིའི་ཤེས། །རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བས། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་སུ་བརྗོད། ཁམས་ལ་སྒྲིབ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ས་དེ་ནི། །སྒྲིབ་པ་སངས་༼༡༽པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། ཁམས་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཆ་ནས་གནས་སྐབས་བཞིར་གཞག་ གོ །དེའང་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་ཀུན་གཞི་དང༌། ཚོགས་བརྒྱད་བག་ཆགས་དང་བཅས་པས། ཁམས་ཉི་མ་ལྟ་བུ་བསྒྲིབས་ནས་མི་མཐོང་སྟེ། བཤད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་སུ་འཛིན་པས་ན། དད་པས་མོས་པས་སྤྱི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་ནི། །དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་བ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལོག་པས། ཞིང་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་གཟིགས་ཏེ། ཁམས་དེའི་སྒྲིབ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་དག་པས་སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །ས་བརྒྱད་པར་ཡིད་ཤེས་ལོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དགུ་པ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ལོག་པས་ཞིང་ཁམས་དག་པ་དང༌། བཅུ་པར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལོག་པས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུན་མཐར་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པ་ལོག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་
Chinese
最终获得佛果，正如那里面所说：谁皈依三宝，他将迅速获得佛果。教诲是每天日夜皈依一百零八次，皈依上师，因此要恭敬善知识，不亲近恶友。皈依佛，因此不向外道的天神自在天，乃至世间神灵顶礼。皈依佛法，因此不损害众生。皈依僧伽，因此不与外道徒或诽谤因果者交往。正如那里面所说：谁皈依了佛，任何时候都不应依赖或皈依其他神灵。谁皈依了法，应远离有害和伤害之心。谁皈依了僧，不应与外道徒交往。即使见到他们的身像，也要以信心顶礼供养，不应做踩踏等不敬之事。发起大乘菩提心：从那以后，发起殊胜菩提心，是为了他人的利益而希求成佛，这是发愿和行持的两种自性。大乘菩提心的体性是：为了他人的利益而希望获得佛果。现观庄严论中说：发菩提心是为了他人的利益，希求圆满正等觉。如果区分，就像准备出发一样，希望获得佛果是发愿，就像正在行走一样，通过修行来遍及一切是行持。入行论中说：菩提心简而言之，应知有两种，即发愿菩提心和行持菩提心。就像想要行走和正在行走的区别一样，智者应如是次第了解这二者的区别。这里阐述了心和心所的区别：发起菩提心，心所自然而生。心是事物的本体，以自力认知。心所是事物的差别，以自力认知。心是事物的本体，就像柱子一样，以自力认知。心所则以自力认知事物的差别，如粗细等。中边分别论中说：因此，了知事物是识，其差别由心所生。
English
Ultimately attaining Buddhahood, as it is said therein: Whoever takes refuge in the Three Jewels, will quickly attain Buddhahood. The instruction is to take refuge one hundred and eight times every day and night. Having taken refuge in the Lama, therefore, respect virtuous spiritual friends and do not rely on evil companions. Having taken refuge in the Buddha, therefore, do not prostrate to the gods of outsiders, such as Ishvara, or even worldly deities. Having taken refuge in the Dharma, therefore, do not harm sentient beings. Having taken refuge in the Sangha, therefore, do not associate with Tirthikas or those who denigrate cause and effect. As it is said therein: Those who have taken refuge in the Buddha should never rely on or take refuge in other gods. Those who have taken refuge in the Dharma should be free from harmful and hurtful thoughts. Those who have taken refuge in the Sangha should not associate with Tirthikas. Even if you see their images, offer prostrations with faith and do not do disrespectful things such as stepping on them. Generating the Great Vehicle Bodhicitta: From then on, generating the supreme Bodhicitta is desiring Buddhahood for the sake of others, which is the nature of aspiration and engagement. The essence of the Great Vehicle Bodhicitta is: desiring to attain Buddhahood for the sake of others. The Ornament of Clear Realization says: Generating Bodhicitta is for the sake of others, desiring perfect and complete enlightenment. If distinguishing, like preparing to go, wishing to attain Buddhahood is aspiration, like walking, pervading through practice is engagement. The Bodhicaryavatara says: Bodhicitta, in brief, should be known as twofold, namely, aspiring Bodhicitta and engaging Bodhicitta. Just as the difference between wanting to go and going, likewise, the wise should gradually understand the difference between these two. Here, the difference between mind and mental factors is explained: By generating Bodhicitta, mental factors naturally arise. Mind is the essence of the object, knowing by its own power. Mental factors are the distinctions of the object, knowing by its own power. Mind is the essence of the object, like a pillar, knowing by its own power. Mental factors, on the other hand, know the distinctions of the object, such as thickness and thinness, by their own power. The Madhyantavibhaga says: Therefore, knowing the object is consciousness, its distinctions arise from mental factors.
Chinese
云。如是说。彼亦如日与光，心与心生同时俱入，故生起心，心生亦转为生起之因。心生起后，无需最初生起心生，如是理解。心之有无决定，故思有无生起之方式，轮回之时，心与心生之，作用与能动种种变动，故智慧不显，是故生起心，令智慧极明，于义上置立能力。从最初即生起不分别之智慧即可，然具过患之心为何生起耶？真实，于轮回此地，彼智慧不于一切时显现，故于任何心上，生起分别之作用，此需生起，生起彼故，于智慧上置立能力，故无过患。一者，发愿行持之后之境乃生起心，入定等持之时，心生起为智慧，如幻化经云，心生起为智慧，如是宣说。诶玛吙，稀有奇哉法，圆满佛陀众之密，从无生中一切生，生者自性即无生。如是说。十地之，常尽心止息，由彼生起仪轨中，近获得之心生若还灭，彼之具力智慧上分，于佛地增长，以悲心成办义利，说为离垢之生起心。彼亦十地常尽之刹那后，佛陀之最初智慧生起时，心与心生止息故，由彼生起之生起心仪轨所获得及包含者虽止息，然先前生起为胜义智慧，及置立能力之智慧彼者不灭而存在故，彼界之离垢力而光明，于有情之义利成办上，说为离垢之生起心，如经庄严论云，彼生起心于诸地，希求与增上意乐清净，如是离垢者，异熟异于他，如是说。如一水流，于各个山谷口名称转变般，唯一发愿行持之生起心，于资粮加行之时，由希求而生
English
Ung. Thus it is said. That is, like the sun and its rays, the mind and mental events enter simultaneously, so by generating the mind, mental events also become the cause of arising. After the mind is generated, there is no need to initially generate mental events, understand it that way. Since the presence or absence of mind is definite, consider the presence or absence of the method of generation: In the time of samsara, the actions and activities of the mind and mental events are various and moving, so wisdom is not apparent, therefore generate the mind, to make wisdom extremely clear, and place the ability on the meaning. It is sufficient to generate non-discriminating wisdom from the beginning, but why generate a mind with faults? It is true that in this place of samsara, that wisdom does not actually appear at all times, so it is necessary to generate this function of discriminating on any mind. By generating that, there is no fault because it places the ability on wisdom. In one way, the object of aspiration and subsequent action is the generation of mind, and at the time of entering meditative equipoise, the mind is generated as wisdom, as it is said in the Illusion Sutra, the mind is generated as wisdom. Emaho, wondrous and amazing Dharma! The secret of all perfect Buddhas! From the unborn, all is born! The nature of the born is unborn. Thus it is said. Of the ten grounds, at the end of the continuum, the mind ceases, from that generation ritual, even if the nearly attained mind generation reverts, because it is divided into the powerful wisdom of that, it increases in the Buddha ground, accomplishes the benefit of beings with compassion, and is called the mind generation that has abandoned obscurations. That is, after the moment of the end of the continuum of the ten grounds, when the first wisdom of the Buddha arises, the mind and mental events cease, so even though what is obtained and included by the mind generation ritual generated by that ceases, because the wisdom that was previously generated as ultimate wisdom and the wisdom that placed the ability exists without ceasing, the obscurations of that realm are separated and become clear by strength, and it is called the mind generation that has abandoned obscurations in the accomplishment of the benefit of sentient beings, as it is said in the Ornament of the Sutras, that mind generation is on the grounds, aspiration and pure higher thought, likewise those who have abandoned obscurations, the other maturation is different, thus it is said. Just as the name of a single stream of water changes at the mouth of each valley, the single mind generation of aspiration and action, at the time of accumulation and application, arises from aspiration.