Tibetan
་དང་སའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པས་ད་ལྟ་མི་སྣང་ན་ཡང༌། ལམ་གྱིས་སའི་དྲི་མ་དག་དུས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྒྲོན་མེ་བཀོད་པས་འགྲོ་བའི་མུན་པ་སེལ་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། ཇི་ལྟར་བུམ་ནང་མར་མེ་ནི། །ཕྱི་རོལ་ཀུན་ཏུ་མི་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ཡང༌། །འཁོར་བར་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །བུམ་པ་དེ་ཉིད་བཅག་གྱུར་ ན། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ལྟར། །གང་ཚེ་ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ཏུ་བཅོམ་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གསལ། །ཞེས་སོ། །དཔེ་གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་པད་ནང་བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡོད་ཀྱང༌། །པད་མས་བཏུམས་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་མེད། །དེ་བཞིན་གཟུང་འཛིན་འདབ་སྟོང་གིས་བསྒྲིབས་པས། །རང་གསལ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཐོང་མི་ནུས། །ནམ་ཞིག་འདབ་མ་ཁ་བྱེ་གསལ་བ་ལྟར། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་འདབ་མ་ལས་གྲོལ་ ཚེ། །བྱང་ཆུབ་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། །པདྨའི་ཁོང་ན་སྐུ་གཟུགས་ཡོད་པ་འདབ་མ་ཁ་བྱེ་བ་ན་མཐོང་བ་ལྟར། རང་བྱུང་གི་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་དུས་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་པད་ནང་བདེ་གཤེགས་དབང་༼༡༽པོ་ནི། །ལྷ་མིག་དག་པའི་མི་ཡིས་དེ་མཐོང་ནས། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མའི་སྦུབས་ནས་འབྱིན་པ་ལྟར། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སེལ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་དོན་བསྡུ་བ། དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་དོན་དམ་འོད་གསལ་ནི། །རང་ལ་ཡོད་པའི་གནས་ལུགས་མཁྱེན་པར་མཛོད། །སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོས། དབྲི་བསྣན་མེད་པར་ཁྱབ་པས་གྲོལ་གཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་དྲང་དོན་དུ་བྱེད་པས་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་དག་ཆད་པའི་མཐར་ལྷུང་ངོ༌། །བྲལ་གཞི་མེད་ན་གང་གི་སྟེང་དུ་སངས་པ་དང་རྒྱས་པ་དང༌། གྲོལ་བ་དང་འདས་པའི་ཐ་སྙད་གདགས། གཞི་མེད་ནི་གང་གིའང་གཞིར་མི་རུང་བས། སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་གྱི་ཆ་བྲལ་གཞིར་མེད་དོ། །དེས་ན་དོན་འདི་ནི་ངེས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས། ཐར་པ་འདོད་པ་དག་གིས་རྟོགས་བྱའི་གཞི་དང་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཟུངས་ཤིག །ད་ནི་ཐ་སྙད་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མིང་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་ཡོད་དེ། །འཁོར་འདས་འབྱུང་བས་དབྱིངས་ཞེས་རབ་བརྗོད་ཅིང༌། །ཡེ་ནས་ཡོད་པས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས། །དྲི་
Chinese
即使被尘土和地面的遮蔽所遮盖现在看不见，但当道路清除了地面的污垢时，在世界上点燃灯火，消除众生的黑暗。 导师龙树说：《赞法界》中说： 就像瓶子里的灯， 在外面完全看不见一样。 同样，这个法界， 在轮回中光芒不显。 如果那个瓶子被打碎， 就像一切都显现出来一样。 什么时候用禅定金刚， 完全摧毁了遮蔽， 那时天空的尽头就会显现出来。 例子三是： 就像莲花中存在着善逝的身躯一样， 因为被莲花包裹着，所以在外面看不见。 同样，因为被能取所取的千瓣遮蔽， 所以无法看见自明自显的胜者。 什么时候莲花开放显现， 什么时候从能取所取的错觉之莲瓣中解脱， 菩提三身就会在自身显现。 就像莲花中存在着身躯，当莲花开放时就能看见一样， 当自生的心髓的所有遮蔽都解脱时，就会显现。 《宝性论》中说： 就像莲花中存在着善逝的胜者， 具有天眼的人看见它， 就像从水生莲花的苞中取出一样， 这样就能彻底清除它的遮蔽。 现在总结要义。 因此，法界胜义光明， 请了知这是存在于自身的状态。 对于众生和佛陀没有任何差别， 因为佛陀的精华， 无增无减地遍布，所以要了知存在着自然成就的解脱之基的这个法性。 像这样的见解如果作为不了义，那么认为空性是离戏论的胜义谛的人，就会堕入断灭边。 如果没有离的基础，那么在什么之上安立成佛和增长， 解脱和超越的名称呢？ 没有基础就不能作为任何的基础，所以离戏论的胜义谛的部分是没有离的基础的。 因此，这个意义是确定的心髓， 所以想要解脱的人们，要抓住所要证悟的基础和见解的顶端。 现在为了遣除对名相的迷惑，宣说名称的差别。 这个有很多名称， 因为是轮回和涅槃的来源，所以称为界； 因为本来就存在，所以称为自性任运成就；
English
Even though obscured by the obscurations of dust and earth, it is not visible now, but when the path clears away the dirt of the earth, lighting a lamp in the world dispels the darkness of beings. The teacher Nagarjuna said: In the "Praise of Dharmadhatu": Just as a lamp inside a vase, Is not visible at all outside. Likewise, this Dharmadhatu, Its light is not clear in samsara. If that vase is broken, Just as everything becomes visible. When with the vajra of samadhi, All obscurations are completely destroyed, At that time, the ultimate end of the sky will be clear. The third example is: Just as the Sugata's body exists inside a lotus, But because it is covered by the lotus, it is not visible outside. Likewise, because it is obscured by the thousand petals of grasping and being grasped, One cannot see the self-illuminating Lord of the Victorious Ones. When the petals open and become clear, When one is freed from the petals of the illusion of grasping and being grasped, The three kayas of enlightenment will appear in oneself. Just as there is a body inside a lotus, and it is seen when the petals open, Likewise, the essence of self-origination is visible when all obscurations are freed. In the Uttaratantra it says: Just as the Sugata Lord exists inside a lotus, A person with pure divine eyes sees it, Just as one takes it out from the bud of a water-born lotus, Likewise, one completely removes its obscurations. Now, to summarize the meaning. Therefore, the Dharmadhatu, the ultimate luminosity, Please know that it is the state of being present in oneself. There is no difference between sentient beings and Buddhas, Because the essence of the Buddha, Is pervasive without increase or decrease, so know that this nature of reality, the basis of liberation, is spontaneously present. Those who take such a view as provisional, and who consider emptiness to be the ultimate truth free from elaboration, fall into the extreme of nihilism. If there is no basis for separation, then on what are the terms "awakening" and "expansion," "liberation" and "transcendence" applied? Without a basis, it cannot serve as the basis for anything, so the aspect of ultimate truth that is free from elaboration has no basis for separation. Therefore, this meaning is the definitive essence, so those who desire liberation should seize the essence of what is to be realized and the pinnacle of views. Now, in order to dispel confusion about terminology, the distinctions of names are explained. This has many names: Because it is the source of samsara and nirvana, it is called the "dhatu"; Because it has always been present, it is called "self-existing and spontaneously accomplished";
Tibetan
མས་བསྒྲིབས་ཕྱིར་སྙིང་པོའི་ཁམས་དང་ནི། །གནས་ལུགས་ཡིན་ཕྱིར་དོན་དམ་བདེན་པ་དང༌། །གདོད་ནས་དག་ཕྱིར་འོད་གསལ་དྲི་མེད་ཉིད། །མཐའ་གཉིས་གནས་བསལ་དབུ་མའི་རང་བཞིན་དང༌། །སྤྲོས་ལས་འདས་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ ཕྱིན། །སྟོང་གསལ་རྣམ་དག་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དང༌། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ལ་སོགས་མིག་ལྡན་མཁས་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། ། དབྱིངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་རིག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ངེས་པ་ནི། རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞིང་མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་འབྱུང་བའི་ཆ་ནས་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། སེམས་ཀྱི་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོ་ཧ་ལས། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་ བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །ཡེ་ནས་འདུས་མ་བྱས་སུ་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཆ་ནས། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཚང་བར་ཡོད་པས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དྲི་མས་བསྒྲིབས་པའི་ཆ་ནས་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་དང་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ལུགས་ཡིན་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གདོད་མ་ནས་དག་པས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །ཡོད་མེད་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་པས། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དབུ་མའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཟབ་པ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་པ། །དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་དང༌། ཡུམ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་སོ། །སྟོང་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱའོ། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་འབྱུང་བཞིའི་འཕོ་འགྱུར་སྣང་ཡང་ནམ་མཁའ་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་རང་བྱུང་གི་ངང་དུ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྐྱེ་འཆིར་སྣང་ཡང་དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་སྐྱོན་རྣམས་སྦྱང་དུ་ཡོད་ལ་བྲལ་ཤེས་པས་སྟོང་ལ། ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པས་མི་སྟོང་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྣམ་དབྱེར་བཅས་པ
Chinese
因被垢染所蔽故，是为精华之界；因是安住之理故，是为胜义谛；因本初即清净故，是为光明无垢性；断除二边安住故，是为中观之自性；因超离戏论故，是为般若波罗蜜多；空明无二故，是为无别之真谛；因无有迁变故，是为法性如是性。如是等具眼之智者们所许。 虚空任运成就之自明自生之智慧，对此确定名相之差别是：若证悟则超脱寂灭，若不证悟则生起轮回之分，故称之为界；称之为心之精华，如多哈中所说： 唯心即是一切之种子，于彼生起轮回与寂灭，能赐予所欲之果，敬礼如意宝之心。 如是说。 从本来未造作，自性本具之分而言，称之为自性任运成之佛陀。 因圆满具足一切佛陀之法，故称之为善逝之精华。 从被垢染所蔽之分而言，称之为义之阿赖耶和界。 因是安住之理故，称之为胜义谛。 因本初即清净故，称之为光明之智慧。 因超离有无增益之边故，称之为甚深空性中观之自性。 现观庄严论中说： 甚深即是脱离增益与损减之边。 以此之方式。 因从一切戏论之边解脱故，称之为般若波罗蜜多。 彼论中说： 此岸彼岸非边际，不居于彼等之中，为了知一切时平等性，故说为般若波罗蜜多。 如是说。 般若经中说： 世尊，此般若波罗蜜多是远离一切戏论。 如是说。 因空明无二故，称之为无别之真谛。 因无有迁变故，称之为法性如是性。 也就是说，如同虚空之中显现四大之迁变，然虚空不会改变一般，自生之性中显现蕴、界、处之生灭，然彼性不会改变。 此有可净除之过失，因知晓脱离故为空性，因功德无别故非空性。 宝性论中说： 有种种差别
English
Since it is obscured by stains, it is the essence of the realm; since it is the nature of abiding, it is the ultimate truth; since it is pure from the beginning, it is the nature of luminosity and stainlessness; since it eliminates the two extremes, it is the nature of the Middle Way; since it transcends elaboration, it is the Perfection of Wisdom; since emptiness and clarity are inseparable, it is the indivisible truth; since it is immutable, it is the suchness of reality. Thus, the wise ones with eyes assert. The definitive names for this spontaneously accomplished, self-aware, self-arisen wisdom of the expanse are: Since it is the aspect of transcending sorrow when realized and causing samsara when not realized, it is called the expanse; it is called the essence of mind, as stated in the Doha: The mind itself is the seed of all; in it arise the remnants of samsara and nirvana; it bestows the fruits of desire; I prostrate to the mind like a wish-fulfilling jewel. Thus it is said. From the aspect of being naturally present, uncreated, it is called the spontaneously accomplished Buddha. Since it fully possesses all the qualities of the Buddha, it is called the essence of the Sugata. From the aspect of being obscured by stains, it is called the basis of meaning and the realm. Since it is the nature of abiding, it is called the ultimate truth. Since it is pure from the beginning, it is called the luminous wisdom. Since it transcends the extremes of existence and non-existence, affirmation and denial, it is called the profound emptiness, the nature of the Middle Way. As stated in the Ornament of Clear Realization: Profound is that which is liberated from the extremes of affirmation and denial. In this way. Since it is liberated from the extremes of all elaborations, it is called the Perfection of Wisdom. As stated in that very text: Not on this shore, not on the other shore, not dwelling in between, knowing the equality of all times, it is called the Perfection of Wisdom. And in the Mother Sutra: Blessed One, this Perfection of Wisdom is free from all elaborations. Thus it is said. Since emptiness and clarity are inseparable, it is called the indivisible truth. Since it is immutable, it is called the suchness of reality. That is, just as the changes of the four elements appear in the sky, but the sky does not change, so too, in the nature of self-arisenness, the aggregates, elements, and sense bases appear to arise and cease, but that nature does not change. This has faults that can be purified, and since it knows separation, it is empty; since its qualities are inseparable, it is not empty. As stated in the Uttaratantra: Possessing distinctions