Tibetan
པ་ལས་འཕེལ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་མཐོང་ཐོས་ལས་འཕེལ། ཟབ་མོའི་སྒོམ་སྒྲུབ་སྔར་བས་ཐུན་ཆེར་བྱས་པ་ལས་འཕེལ་ཏེ། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས། དེས་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རེ་རེའི་སྒོ་ནས་ཉིན་རེ་བས་ཉིན་རེ་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས་སོ། །དད་པ་འགྲིབ་པའི་རྐྱེན་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྤང་བ་ནི། འགྲིབ་པའི་རྐྱེན་ནི་བླ་མའི་སྐྱོན་ལ་རྟོག །ཐ་མལ་དང་འགྲོགས་འདོད་ཡོན་རང་དགར་སྤྱོད། །ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མང༌། །དེ་དག་ལ་སོགས་ཆོས་མིན་ལས་རྣམས་ཏེ། །བདུད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་དུས་སུ་འགྲིབ་པར་གསུངས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་དུས་བདུད་རྣམས་བར་དུ་གཅོད་པས། དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུས་སུ་དད་པ་འགྲིབ་པར་གསུངས་ཏེ། རང་ལ་བདུད་ཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས་སུ་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྐྱོན་ལ་རྟོག་པ་དང༌། ཆོས་བྱེད་སྤྱིའི་ངན་སྐྱོན་ལ་རྟོག་པ་དང༌། ཐ་མལ་གྱི་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པ་དང༌། ཉམས་ལེན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་འགྲིབ་པ་དང༌། འདོད་ཡོན་རང་དགར་སྤྱོད་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གུས་མེད་པ་སྟེ། འདིའི་དུས་སུ་བཟློག་པའི་ཐབས་ནི། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་གྲོགས་དང་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་ཞིང༌། ཆོས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་དག་སྣང་དང་མོས་གུས་བསྐྱེད། ཕ་རོལ་ངན་པར་མཐོང་བ་དེ་རང་མ་དག་པའི་རྟགས་ཏེ་དུང་སེར་པོར་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་རང་ལ་གྲོས་གདབ།ཐ་མལ་པ་དང་མི་འགྲོགས། འདོད་ཡོན་གྱི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པར་བྱས་ལ། དད་པ་འགྲིབ་པའི་རྐྱེན་དེ་བདུད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡུམ་ལས། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ནི་ལས་དང་པོ་པ་དག་གི་མདུན་དུ་འོངས་ནས་མོས་པ་དག་ཀྱང་ཟློག་པར་བྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ལ་བློ་རྒྱུན་མཐུད་པར་གདམས་པ་ནི། རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་བསྐྱེད་པ་ནི། །སྐྱེ་ཤིའི་འཕོ་འགྱུར་མཐོང་དང་ནད་གདོན་གཙེས། ། སྡུག་བསྔལ་ཐོག་ཏུ་བབ་དང་ཆོས་ཐོས་དང༌། །གོང་མའི་རྣམ་ཐར་ཐོས་དང་སྐྱེས་རབས་ཐོས། །དེ་དག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་ཚེ་འཕྲོ་མཐུད་ལ། །དད་པའི་མཆོག་རབ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྐྱེ་ཤིའི་འཕོ་འགྱུར་མཐོང་དུས་དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་གཞན་དག་ཤི་བ་བགྲངས་ལ་དད་པ་སྐྱེད་དགོས། ནད་གདོན་གྱི་བར་ཆད་བྱུང་དུས་དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་དགེ་བསྐུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྐྱེད་དགོས། རྐྱེན་ངན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་དུས་དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འདྲེན་པར་ཤེས་པས་དད་པ་སྐྱེད་དགོས། དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་དུས་དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་འཇུག་ལྡོག་ལ་དམིགས་པའི་དད་པ་སྐྱེད་དགོས། ༼༡༽ གོང་མའི་རྣམ་ཐར་ཐོས་དུས་དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་དཀའ་སྤྱད་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པས་དད་པ་སྐྱེད་དགོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེའི་མདོ་སྡེ་སྐྱེས་རབས་ལྟ་བུ་ཐོས་དུས་དད་པ་སྐྱེ་བས། ཐེག་ཆེན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་ནས་དད་པ་སྐྱེད་དགོས་སོ། །དེའང་ཉིན་རེ་བཞིན་དེ་ཐམས་ཅད་དམ་གང་རུང་རེ་རེའི་སྒོ་ནས་དད་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་བས། གང་ལའང་སྣུམ་དྲེད་མ་ཁྱེར་བ་གཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི། ཚད་ནི་སྲིད་ལས་སྐྱོ་ཞིང་དཀོན་མཆོག་གུས། །ཐོས་བསམ་གཉེར་ཞིང་བསླབ་གསུམ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད། །དགེ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་སྡིག་ལ་ཤིན་ཏུ་འཛེམ། །ཡོན་ཏན་གོང་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་སུ་བཞེད། །འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ཡིད་བྱུང་བ་སྐྱུག་ནད་ཅན་ཟས་མཐོང་བ་ལྟ་བུ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་སེམས་བུ་ཆུང་མ་ལ་གདུངས་པ་ལྟ་བུ། ཐོས་བསམ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་སྐོམ་པ་ཆུས་གདུངས་པ་ལྟ་བུ། བསླབ་པ་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་དབུལ་པོས་གསེར་གཡུ་རྙེད་པ་ལྟ་བུ། དགེ་སྦྱོར་ལ་ཉམས་ལེན་སྤྲོ་བ་ཚོང་པ་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ། སྡིག་པ་ལ་འཛེམ་བག་ཆེ་བ་མིག་ཏུ་རྡུལ་སྤང་བ་ལྟ་བུ། ༼༡༽ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དད་པ་འདོད་པ་ཅན་ཚོང་འདུས་སུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ནི་དད་པ་སྐྱེས་པའི་ཚད་ཡིན་པས་མ་ཉམས་ཤིང་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེའི་དུས་སུ་རང་རྒྱུད་ཆོས་ཀྱིས་ཐུལ་བས་ཆོས་དང་གང་ཟག་མ་འཛོལ་བ་ཡིན་ནོ། ། དད་པ་འགྲིབ་ན་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་དུ་བསྐུལ་བ་ནི། བཙལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་དད་པ་མ་བསྐྱེད་ན། །དགེ་ལེགས་མི་འགྲུབ་གཏན་དུ་སྲིད་པར་འཁྱམ། །དེ་ཕྱིར་གང་དང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༌། །དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱ། །དད་པ་མེད་ན་ཡོན་ཏན་གཞན་མང་ཡང་ཕན་པ་མེད་དེ། གཟུགས་མཛེས་ཀྱང་མིག་མེད་པ་འདྲ་བས་དད་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེའང་དུས་བཞིར་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་ལ་དད་པ་བསྐྱེད། ལས་འབྲས་ཕྲ་མོ་བསམས་ལ་དད་པ་བསྐྱེད། གང་ལའང་ཡོན་ཏན་བསམས་ནས་དད་པ་བསྐྱེད། ཆོས་ཀྱྀ་དཀོན་པ་བསམས་ནས་དད་པ་བསྐྱེད། བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་བསམས་ནས་དད་པ་བསྐྱེད། མཆེད་གྲོགས་ཀྱི་དག་སྣང་བསམས་ནས་དད་པ་བསྐྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམས་ནས་དད་པ་བསྐྱེད། སྐད་ཅིག་ཀྱང་འགྲིབ་ཏུ་ཕངས་པས་རང་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་ཅན་ཤ་སྟག་ཏུ་བསམས་ལ། མཐོ་དམན་དང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་དད་པ་བསྒོམ་ཞིང་རང་རྒྱུད་གདུལ་བ་གཅེས་ཏེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། སྙེམས་དང་བྲལ་ལ་མང་དུ་གསོལ་ཅི་འཚལ། །ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དུལ་མཛོད་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལགས་པར་གསུངས། ། ཞེས་སོ། །འདྲ་མིན་གོལ་སར་གྱུར་པའི་དད་པ་རེ་འགའ་བ་སྤངས་ལ། ཐང་ཐུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གདམས་པ་ནི། དད་པའི་གོལ་ས་ཤེས་ནས་སྤང་བ་ནི། །དམ་པའི་དྲུང་དུ་དད་ལས་གཞན་དུ་མིན། །ཅུང་ཟད་རྐྱེན་གྱིས་འཕེལ་དང་འགྲིབ་པ་ཅན། ། རྐྱེན་ངན་སོལ་ནས་ཅུང་ཟད་དད་པ་མེད། །བློ་མང་གང་ལའང་འཇུག་ལ་ཐང་མི་ཐུབ། །གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་གང་བདེར་སྤྱོད་པ་ཅན། །གཏད་མེད་བབ་ཅོལ་ཕྲ་མོའི་རྐྱེན་གྱིས་བཟློག །འདི་དྲུག་སྤངས་ལ་བློ་གཏད་རྒྱུན་རིང་བྱ། །དེ་ལ་དད་པ་ཡིན་ཡང་ཡང་དག་པའི་དད་པར་མ་སོང་བ་དྲུག་ཡོད་པས་སྤངས་པར་བྱས་ལ། གཡོ་སྒྱུ་མེད་པས་རྟག་ཏུ་གུས་པའི་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་བྱེད་ལས་དང་པོ་པ་ཁ་ཅིག་བླ་མ་དང་འགྲོགས་པའི་དུས་སུ་དད་པ་ཆེ་ཆེ་ལྟར་བྱེད་ཅིང༌། བྲལ་ནས་ཐ་མལ་ལས་ཀྱང་ངན་པ་ཡོད་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པའི་དུས་ན་དད་པ་སྐྱེ་བ་མྱུར་ཡང་ཅིག་ཅར་ཡལ་ནས་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་སྤོང་ངོ༌། ཁ་ཅིག་རང་འདོད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་༼༡༽དམ་ནད་གདོན་གྱིས་གཙེས་པ་མ་གྲོལ་བར་དད་པ་ཆེ་ཆེ་འདྲ་ལ། དེ་དྲག་པའམ་ཐོབ་ཟིན་དུས་བྱོལ་ནས་སྤོང་པ་དེ་ཡང་སྤོང་ངོ༌། ཁ་ཅིག་དགེ་སྦྱོར་གཅིག་འཕྲོ་ལ་གཅིག་བྱེད་བཞིན་དུ་དུ་མ་རྩོམ་ཡང་གཅིག་མགོ་མི་ཐོན་པ་དེ་ཡང་སྤོང་ངོ༌། ཁ་ཅིག་ཆོས་ཟབ་མོ་གཅིག་དང་རྩ་བའི་བླ་མ་གཅིག་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་མེད་པར། གང་བདེ་བདེར་འཇུག་པ་ཡང་སྤང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་དད་པ་ཅུང་ཟད་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པ་ལས་ཡང་རྐྱེན་ཅུང་ཟད་རེས་འགྲིབ་པ་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་ཅན་དེ་ཡང་སྤངས་ལ། དང་པོ་བརྟགས་ནས་ཆོས་དང་བླ་མར་བཟུང་ཟིན་ནས་ཕྱིས་སྐྱོ་ངལ་དང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་དད་གུས་ བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དད་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་རབ་བརྟགས་དད་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །ཕྱི་ནས་མི་འགྱུར་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུ་དང༌། །འཕེལ་འགྲིབ་གཉིས་མེད་ཉི་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཐང་ལྷོད་ག
Chinese
从……增长。从见闻业果的故事中增长。从比以前更长时间的甚深禅修中增长。」「从不可思议的秘密中，它不会让人们陷入恶行，因为它是圣者们赞叹的事业。」像这样，一切都要从每一个方面，一天比一天更进步。要了解并断除信心衰退的因素，衰退的因素就是观察上师的过失。」「与凡夫俗子交往，随心所欲地享用欲乐。懒惰懈怠，世间俗事繁多。这些等等都是非佛法之事，据说魔加持之时会衰退。进入神圣佛法之时，魔会从中作梗，因此据说在魔加持之时信心会衰退，自己被魔附身而加持的征兆就是观察上师善知识的过失，观察修行者总体的恶劣过失，与凡夫俗子交往，修行精进衰退，随心所欲地享用欲乐，对三宝没有恭敬心，此时遣除的方法是，思念上师三宝以及道友的功德，对一切修行者生起清净观和恭敬心。认为他人不好是自己不净的征兆，就像把海螺看成黄色一样，这样劝告自己。不与凡夫俗子交往。忆念欲乐的过患，要知道信心衰退的因素是魔。经部中说：恶魔罪恶者来到最初修行者面前，甚至会阻碍他们的信心，也会使菩萨的行为背道而驰。对于生起信心的因素，劝诫要持续不断地思维：从因缘生起之时生起，即：见到生死变迁和疾病邪魔的侵害，痛苦降临和听闻佛法，听闻前辈的传记和本生故事，这些从因缘生起之时要持续不断，要恒常修习信心的殊胜之处。见到生死变迁之时是生起信心的因缘，因此要数着其他人死亡而生起信心。发生疾病邪魔的障碍之时是生起信
English
It increases from... It increases from seeing and hearing stories of karmic cause and effect. It increases from engaging in profound meditation for longer periods than before." "From the inconceivable secret, it does not allow one to engage in evil deeds, because it is the activity praised by the noble ones." In this way, everything must be improved day by day from each and every aspect. One must understand and abandon the causes of the decline of faith. The cause of decline is to perceive the faults of the lama." "Associating with ordinary people, indulging in desires at will. Laziness, idleness, and many worldly affairs. These and others are non-Dharmic activities. It is said that faith declines when blessed by demons. When entering the sacred Dharma, demons create obstacles. Therefore, it is said that faith declines when blessed by demons. The signs of being possessed and blessed by demons are perceiving the faults of the lama and virtuous friends, perceiving the general bad qualities of practitioners, associating with ordinary friends, declining diligence in practice, indulging in desires at will, and lacking devotion to the Three Jewels. The method to counteract this is to contemplate the qualities of the lama, the Three Jewels, and Dharma friends, and to generate pure perception and respect for all practitioners. Seeing others as bad is a sign of one's own impurity, like perceiving a conch shell as yellow. Advise oneself in this way. Do not associate with ordinary people. Remember the faults of desires, and know that the cause of the decline of faith is demons. In the Sutra it says: The evil demon comes before the initial practitioners and even obstructs their faith, and also turns the conduct of Bodhisattvas in the opposite direction. For the causes of generating faith, it is advised to continuously think: When arising from conditions, generate it, that is: seeing the changes of birth and death and the harm of diseases and demons, the arrival of suffering and hearing the Dharma, hearing the biographies of predecessors and the Jataka tales, when these arise from conditions, one must continuously connect, and constantly meditate on the supreme excellence of faith. When seeing the changes of birth and death, it is a cause for generating faith, therefore one must count the deaths of others and generate faith. When obstacles of diseases and demons occur, it is a cause for generating
Chinese
因此，应当认识到善知识是劝善的导师，并生起信心。当遭遇不幸的痛苦时，应知这是生起信心的因缘，是菩提的引导，从而生起信心。「」听闻正法时，是生起信心的因缘，因此应对正确的取舍之处生起信心。「（1）」听闻前辈的传记时，是生起信心的因缘，因此应以艰苦修行来实践佛法，从而生起信心。听闻如佛陀和菩萨的伟大行持的经部和本生故事时，会生起信心，因此应以大乘菩提为目标生起信心。因此，每天都应努力通过所有这些或其中任何一个途径来生起信心，重要的是不要对任何事物都漠不关心。如此生起信心的标准是：厌离轮回，敬重三宝，精进闻思，珍视三学，乐于行善，极度戒恶，认为自己获得了更高的功德。对轮回的错觉感到厌倦，就像患有呕吐病的人看到食物一样。对上师三宝的虔诚和渴望，就像孩子渴望母亲一样。努力闻思，就像口渴的人渴望水一样。珍视戒律，就像穷人得到金银珠宝一样。乐于修持善行，就像商人前往金洲一样。「」对罪恶非常谨慎，就像避开眼睛里的灰尘一样。「（1）」对一切乘法都生起信心，就像渴望者前往市场一样，这是生起信心的标准，因此重要的是不要让它衰退，而要不断增长。那时，自己的心续被佛法调伏，因此不会混淆佛法和个人。如果信心减退，就要日夜通过生起信心的方便来策励自己：如果不通过寻觅的方法生起信心，就无法成就善妙，将永远在轮回中漂泊。因此，无论依靠什么，都应努力寻找生起信心的方便。如果没有信心，即使有再多的其他功德也无济于事，就像外表美丽却没有眼睛一样，因此要生起信心。因此，在四个时间里修习无常，从而生起信心。思维细微的业果，从而生起信心。思维一切事物的功德，从而生起信心。思维佛法的稀有难得，从而生起信心。思考
English
Therefore, one should recognize the virtuous friend as the teacher who encourages virtue and generate faith. When experiencing the suffering of misfortune, one should know that it is a cause for generating faith, a guide to Bodhi, and thereby generate faith. "" When hearing the sacred Dharma, it is a cause for generating faith, therefore one should generate faith by focusing on the correct things to adopt and abandon. "(1)" When hearing the biographies of predecessors, it is a cause for generating faith, therefore one should practice the Dharma with diligent effort, thereby generating faith. When hearing the Sutras and Jataka tales of the great deeds of Buddhas and Bodhisattvas, faith arises, therefore one should generate faith by aiming at the Bodhi of the Great Vehicle. Therefore, it is important to strive to generate faith every day through all of these or any one of them, and it is important not to be indifferent to anything. The measure of faith that arises from generating it in this way is: being weary of samsara, respecting the Three Jewels, diligently pursuing study and contemplation, cherishing the three trainings, being happy to do good, being extremely cautious of evil, and considering oneself to have attained higher qualities. Being disgusted with the illusions of samsara is like a person with vomiting sickness seeing food. The devotion and longing for the Lama and the Three Jewels is like a child longing for its mother. Striving for study and contemplation is like a thirsty person longing for water. Cherishing the precepts is like a poor person finding gold and jewels. Being happy to practice virtue is like a merchant going to the Golden Island. "" Being very cautious of sin is like avoiding dust in the eyes. "(1)" Having faith in all vehicles is like a person with desires going to the market, which is the measure of generating faith, so it is important not to let it decline, but to continue to grow. At that time, one's own mindstream is tamed by the Dharma, so one does not confuse the Dharma and the individual. If faith diminishes, one should encourage oneself day and night by the means of generating faith: If one does not generate faith through seeking methods, one will not accomplish goodness and will forever wander in samsara. Therefore, no matter what one relies on, one should strive to find the means to generate faith. Without faith, even if one has many other qualities, it is useless, just like being beautiful but without eyes, so generate faith. Therefore, meditate on impermanence at all four times, thereby generating faith. Think about the subtle karmic results, thereby generating faith. Think about the qualities of everything, thereby generating faith. Think about the rarity of the Dharma, thereby generating faith. Think about