Tibetan
།འདི་གཉིས་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་སྟེ། །དེ་ཡི་སྔོན་འགྲོ་དད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལ། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མི་འབྱུང་སྟེ། །ས་བོན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང༌། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་ནི། །དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་དད་པའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་དད་པའི་ངོ་བོ་ནི། སྤང་བླང་གི་ཡུལ་ལ་འཇུག་ལྡོག་གིས་དམིགས་པའི་བློ་རབ་ཏུ་དང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་དབྱེ་ན། འདོད་པའི་དད་པས་རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་བྱེད། །མོས་པའི་དད་པས་ཡུལ་མཆོག་སེམས་རབ་གཞོལ། །གུས་པའི་དད་པས་བག་ཡོད་མཆོག་དང་ལྡན། །དང་བའི་དད་པས་ཡོན་ཏན་སེམས་རབ་དང༌། །ཡིད་ཆེས་དད་པས་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟད། །ངེས་སེམས་དད་པས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ཡི། །ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་དད་པའོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་གཞུང་ལུགས་ཕལ་ལས། དང་བ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དང་གསུམ་བཤད་དེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། བདེན་པ་བཞི་ལ་བླང་དོར་དུ་འདོད་པ་དང༌། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དང་གསུམ་མོ། །འདིར་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། འདོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། གུས་པ་དང༌། དང་བ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། ངེས་པར་སེམས་པའི་དད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དབྱེ་བསྡུའི་ཁྱད་པར་ལས་ལོགས་པ་མེད་དེ། དེ་ཡང་མོས་པ་དང༌། གུས་པ་དང༌། དང་བའི་དད་པ་གསུམ་ནི། དང་བའི་དད་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་ལ། འདོད་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པ་གཉིས་ནི། ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པར་གཏོགས་ལ། ངེས་པར་སེམས་པ་ནི་འདོད་པའི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགོག་ལམ་མ་ནོར་བ་ལ་ཞུགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་གཉིས་འདོར་ཞིང་ཐར་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་འདོད་པའི་དད་པའི་ངོ་བོ་ནི། འཁོར་འདས་བླང་དོར་དུ་འདོད་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་འདོད་ཅིང༌། སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དད་པའོ། །དབྱེ་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བར་འདོད་པ། ཐར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་བླང་དོར་གྱིས་འཇུག་པར་འདོད་པ་གསུམ་ མོ། །མཐུན་དཔེ་ནི་ནོར་འདོད་ཅན་ནོར་འདོད་པ་ལྟར་ཆོས་འཚོལ་བར་འདོད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བོར་ནས། ལམ་དང་འགོག་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །རྟགས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་མི་མོས་ཤིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཕན་ཡོན་ནི་དཀོན་མཆོག་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། དད་པ་སྔོན་འགྲོ་མ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད། ། ༼༡༽དོག་པ་སེལ་ཞིང་ཆུ་བོ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །དད་པ་བདེ་ལེགས་གྲོང་ཁྱེར་མཚོན་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །མོས་པའི་དད་པའི་ངོ་བོ་ནི་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཡུལ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མོས་པའོ། །དབྱེ་ན་བླ་མ་ལ་བསྟེན་བྱར་མོས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་བསྒྲུབ་བྱར་མོས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ལམ་དུ་མོས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་གྲོགས་སུ་མོས་པ་སྟེ་བཞིའོ། །མཐུན་དཔེ་ནི་བུ་མའི་ཕྱིར་འབྲངས་པ་ལྟར་འཇུག་པའོ། །རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སུ་ཐར་ལམ་ལ་འགོད་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་གདུང་ཞིང་ངག་ཏུ་འབྱིན་པའོ། །ཕན་ཡོན་ནི་དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཆོས་ལ་དད་གྱུར་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་ལ་དང་བྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་ལ་དད་གྱུར་ན། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ། །ཞེས་པ་དང༌། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས། དད་པ་དང་ལྡན་ན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལས་མི་ཉམས་ཤིང༌། གང་དུ་སྐྱེ་བར་ཡང་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །གུས་པའི་དད་པའི་ངོ་བོ་ནི་དང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བག་ཡོད་པར་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གོང་མ་ལ་འདུད་པས་ན་གུས་པའི་དད་པའོ། །དབྱེ་ན་ལུས་གུས་པས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་དུལ་བའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་གུས་པས་བསྟོད་པ་དང༌། ཞེ་སས་བསྟི་སྟངས་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་གུས་པས་མཆོད་འོས་སུ་མཐོང་ནས་ཕུ་དུད་དུ་བྱེད་པ་གསུམ་མོ། །མཐུན་དཔེ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་འབངས་ཀྱིས་བཀུར་བ་ལྟར་འཇམ་དེས་ཀྱིས་བརྩོན་པའོ། །དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ནི་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་མེད་པའོ། །ཕན་ཡོན་ནི་དཀོན་མཆོག་སྒྲོན་མེ་ལས། ང་རྒྱལ་སྤོང་ཞིང་གུས་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །དད་པས་ལག་པ་བཞིན་དུ་དགེ་རྩ་སྡུད། །ཅེས་པ་དང༌། སྔ་མ་ལས། བག་ཡོད་པ་ལྷུར་བྱེད་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་སྡོམ་ཞིང་རང་གི་སེམས་དུལ་བར་བྱེད། གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱང་སྲུང་བར་བྱེད་ དོ། །དེ་ལྟར་དད་པ་དང་བག་ཡོད་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་གཞོལ་བས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ངན་འགྲོར་༼༡༽འགྲོ་བས་མི་འཇིགས་སོ་ཞེས་སོ། །དང་བའི་དད་པའི་ངོ་བོ་ཡུལ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སེམས་མངོན་པར་དད་པའོ། །ངེས་ཚིག་གཡོ་སྒྱུའི་དྲི་མ་མེད་པར་དད་པའི་དགའ་བས་སང་ངེ་བར་གནས་པས་དང་བའོ། །དབྱེ་ན་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཆའི་དགེ་བ་ལ་དང་བ་དང༌། དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་དང་བ་དང༌། ཟུང་འཇུག་ཆ་མཉམ་གྱི་དགེ་བ་ལ་དད་པའི་དང་བ་དང་གསུམ་མོ། །མཐུན་དཔེ་ནི་ནོར་བུ་ཆུ་དྭངས་ཀྱིས་ཆུ་རྙོག་སེལ་བ་ལྟར་བློའི་ཉེས་སྤྱོད་དངས་བར་བྱེད་པའོ། །རྟགས་ནི་སྒོ་གསུམ་སྡིག་དང་མི་འདྲེ་བར་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཕན་ཡོན་ནི་དཀོན་མཆོག་སྒྲོན་མེ་ལས། དད་པ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་རབ་དགའ་སྐྱེ། །དད་པ་བདེ་ལེགས་གྲོང་ཁྱེར་མཚོན་བྱེད་ཡིན། །དད་པ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་བྱ་བར་༼༢༽བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པའི་ངོ་བོ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ པའོ། །ངེས་ཚིག་དེའི་དོན་སྟོན་པའི་ཁུང་༼༣༽རིགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་མི་བསླུ་བར་ཤེས་ནས་འཇུག་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པའོ། །དབྱེ་ན་འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བྱར་ཡིད་ཆེས་པ། འདས་པ་རྒྱུ་འབྲས་བླང་བྱར་ཡིད་ཆེས་པ། ལུང་མ་བསྟན་རྣམས་དགོས་མེད་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་གསུམ་མོ། །མཐུན་དཔེ་སྟོན་གྱི་ལོ་ཐོག་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་སོ་ནམ་ལ་འཇུག་པ་ལྟར་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སུ་སྟོན་པ་བླ་མ་སངས་རྒྱས། བསྟན་པ་དམ་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང༌། འཁོར་དགེ་འདུན་རྣམ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཐོབ་པའོ། །ཕན་ཡོན་ནི་དཀོན་མཆོག་སྒྲོན་མེ་ལས། དད་པས་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་གསལ་བར་བྱེད། །དད་པའི་སྟོབས་ལ་གཞན་གྱིས་མི་བརྫི་ཞིང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་སེལ་བའི་གཞི་རྟེན་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། དད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་པ་དང༌། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། དེ་ལ་རྟེན་པར་བྱེད། མཉེས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ སོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་ངེས་པར་སེམས་པའི་དད་པའི་ངོ་བོ་ནི་ངེས་དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདོད་པའོ། །ངེས་ཚིག་དེའི་དོན་མཐོང་ནས་ངང་ལ་འཇོག་པའོ། །དབྱེ་ན་དེའི་དོན་སྟོན་པའི་གཞུང་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། སྒོམ་པ་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་དད་པ་གསུམ་མོ། །མཐུན་དཔེ་༼༡༽རྡོའི་ནང་ནས་གསེར་རྙེད་པ་འཆང་བ་ལྟར་ཡང་དག་གི་དོན་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་པའོ། །རྟགས་ནི་ཉིན་མཚན་དུ་ཉམས་ལེན་ལས་མི་འབྲལ་བའོ། །ཕན་ཡོན་ནི་དཀོན་མཆོག་སྒྲོན་མེ་ལས། དད་པས་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པ
Chinese
「此二者主为智慧，其前行乃是信。」如是说。宝积经中说：「于无信之人，不生白净法，如种子为火焚，不生青苗芽。」如是说。宝性论中说：「自生之胜义谛，唯以信方能悟。」如是。现在广说信之自性，首先信之体性是：对取舍之境，以趋入和退出的方式缘取的极度欢喜之心。分类而言：欲乐之信以因果取舍；胜解之信令心极度倾向殊胜之境；恭敬之信具足殊胜之谨慎；清净之信令心极度清明诸功德；胜解之信断除对佛法的怀疑；决定之信对闻思修之殊胜佛法，生起更超胜之信。总的来说，一般的论典中说，有清净信、欲乐信和胜解信三种。即对三宝生起极度清净之心，对四谛生起取舍之欲乐，对业果生起胜解之信。此处说六种，即欲乐、胜解、恭敬、清净、胜解和决定信。这些也只是分类和归纳的差别而已。其中，胜解、恭敬和清净信三种，都属于清净信的范畴。欲乐和胜解两种，属于胜解信的范畴。而决定信就是欲乐信本身，因为对佛法的真如灭道无谬误地趋入，从而舍弃痛苦和集，希求解脱的缘故。首先，欲乐信的体性是对轮回和涅槃生起取舍之欲乐。词义解释是对白净之法生起欲乐，因为欢喜的缘故称作欲乐信。分类而言，有希求舍弃轮回之痛苦，希求获得解脱之菩提，希求对二者之因以取舍的方式趋入三种。比喻如同贪财之人希求获得财富一样，希求寻求佛法，从而舍弃痛苦和集，趋入道和灭。征相是对世间之事不感兴趣，而趋入闻思修。利益是增长对三宝的
English
"These two are mainly wisdom, and its preliminary is faith." Thus it is said. In the Ratnakuta Sutra, it is said: "For people without faith, white dharmas do not arise, just as a seed burned by fire does not produce a green sprout." Thus it is said. In the Uttaratantra Shastra, it is said: "The ultimate truth of self-arising is realized only through faith." So it is. Now, to explain the nature of faith in detail, first, the essence of faith is: the mind that is extremely pleased by focusing on the objects of abandonment and adoption through approach and withdrawal. In terms of classification: aspiring faith abandons and adopts cause and effect; admiring faith makes the mind extremely inclined towards the supreme object; respectful faith is endowed with supreme mindfulness; pure faith makes the mind extremely clear with virtues; believing faith eliminates doubts about the Dharma; decisive faith has particular faith in the supreme Dharmas of hearing, thinking, and meditating. In general, most treatises explain three types of faith: pure faith, aspiring faith, and believing faith. That is, having an extremely pure mind towards the Three Jewels, aspiring to abandon and adopt the Four Noble Truths, and having believing faith in the law of karma and its effects. Here, six types are explained: aspiring, admiring, respectful, pure, believing, and decisive faith. These are only differences in classification and summarization. Among them, admiring, respectful, and pure faith belong to the category of pure faith. Aspiring and believing faith belong to the category of believing faith. And decisive faith is aspiring faith itself, because by entering the true nature of the Dharma, the path of cessation without error, one abandons suffering and its origin, and desires liberation. First, the essence of aspiring faith is to have the desire to abandon and adopt samsara and nirvana. The etymology is that it is called aspiring faith because one desires white dharmas and is delighted. In terms of classification, there are three types: desiring to abandon the suffering of samsara, desiring to attain the enlightenment of liberation, and desiring to engage in the cause of these two through abandonment and adoption. The analogy is like a wealth-desiring person desiring to obtain wealth, desiring to seek the Dharma, thereby abandoning suffering and its origin, and entering the path and cessation. The sign is that one is not interested in worldly affairs and engages in hearing, thinking, and meditating. The benefit is increasing faith in the Three Jewels.
Chinese
《慧海请问经》中说：“信心如母先产生，守护一切功德令增长，遣除疑惑救脱诸河流，信心乃是安乐城之标。” 信解信之体性，是对上师和三宝心生极大欢喜。 定义是乐于追随彼等。 分类有四种：对上师生起依止信，对佛生起修证信，对法生起为道信，对僧生起为友信。 比喻如同追随母亲一般。 在相续中生起的征相是，仅是见到、听到、忆念能引导解脱道的上师三宝，内心就感到悲伤，口中发出声音。 利益是，如经中所说：“若对诸佛及法生信心，于佛子行亦生喜乐心，若于无上菩提生信心，则生大士之心。” 《秘密不可思议经》中说：“若具信心，则能见佛，听闻正法，恭敬供养僧众，不退失，无论生于何处亦不分离。” 虔敬信之体性，是依于欢喜而谨慎，不违越教言。 定义是身语意三恭敬上者，故为虔敬信。 分类有三：身体恭敬，如顶礼、绕转等调柔之行；语言恭敬，如赞颂、以敬语对待；心意恭敬，视其为应供处而恭敬。 比喻如同臣民敬重国王一般，以温和恭敬之心而精进。 其在相续中生起的征相是，在上者面前，没有傲慢和骄矜之态。 利益是，《宝灯经》中说：“舍弃傲慢乃恭敬之根本，如手一般以信心积聚善根。” 如前经所说：“谨慎是精进之根本，守护诸根之门，调伏自心，亦守护他人之心。如是，具足信心和谨慎二者，恒常精勤于佛法，故于来世不堕恶趣，无所畏惧。” 清净信之体性，是对上者等所具有的功德生起欢喜。
Chinese
是对功德生起欢喜信。定义：没有虚伪的污垢，以信心的喜悦而清明地安住，是悦意信。
English
It is to generate joyful faith in qualities. Definition: Without the stain of deceit, it abides clearly with the joy of faith, it is pleasing faith. Classification: There are three types: pleasing faith in the virtue of conventional appearances, pleasing faith in the virtue of ultimate wisdom, and faithful pleasing faith in the virtue of union and equality. Analogy: Just as a clear water jewel can clear muddy water, it can purify the misdeeds of the mind. Sign: The three doors do not mix with sins, but are happy to do good deeds. Benefit: In the "Lamp of Jewels" it says: Faith generates great joy in the Dharma of the Victorious Ones, faith is a symbol of a happy and prosperous city, faith can accomplish the deeds of merit and wisdom. So it is said. The essence of confident faith is to have no doubt about the dharmas of the ground, path, and fruit. Definition: Knowing that the meaning of the words of reliable reasoning that show its meaning is not deceiving, and then entering into it, is confident faith. Classification: There are three types: believing that samsara is the cause and effect to be abandoned, believing that nirvana is the cause and effect to be cultivated, and unnecessarily believing in things that are not predicted. Analogy: Just as one engages in agriculture by believing in the autumn harvest, one enters into virtue. The sign that it has arisen in the mindstream is that one obtains a definite understanding of faith in the teacher, lama, Buddha, the teachings, the Dharma, the Great and Small Vehicles, the Sangha, the monks and nuns, and these things with their supports. Benefit: In the "Lamp of Jewels" it says: Faith makes the senses sharp and clear, the power of faith is not overcome by others, and it is the basis for eliminating afflictions. And in the "Bodhisattva Pitaka" it says: Faith is the desire to listen to the holy Dharma, to believe in karma and its maturation, and to rely on it, and to make it pleasing. So it is said. The essence of the faith of definitely thinking about the profound Dharma is to desire the meaning of the definitive Dharma nature. Definition: Seeing its meaning and then abiding in its nature. Classification: There are three types of faith that definitely think about hearing, thinking, and meditating on the scriptures that show its meaning. Analogy: Just as one cherishes finding gold in a stone, one cherishes the true meaning. Sign: One does not separate from practice day and night. Benefit: In the "Lamp of Jewels" it says: Faith enables one to attain Buddhahood. So it is said.