Tibetan
མ་གྱི་གད་པ་ལ་སྐྱེས་པའི་ལྗོན་ཤིང་འདྲ་ལ། འཆི་བདག་གི་བདུད་ཆུ་བོ་འདྲ་བས་བརྐོའོ། །ལུས་དབྱར་ཁའི་ཁང་རུལ་དང་འདྲ་བ་ལ། འཆི་བདག་གི་བདུད་ཆར་དང་འདྲ་བས་རྡིབ། ལུས་གཡང་ཁའི་སྡོང་རྒན་དང་འདྲ་བ་ལ། འཆི་བདག་འབྱུང་པོའི་༼༡༽རླུང་ནག་དང་འདྲ་བས་སྒྱེལ། ལུས་ཤིང་སྐམ་མམ་རྩི་སྦུར་འདྲ་བ་ལ། འཆི་བདག་མེ་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་འདྲ་བས་སྲེག ལུས་སྟོན་ཀའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བ་ལ། འཆི་བདག་དུས་ཀྱི་ལྷགས་པ་དང་འདྲ་བས་སྐེམས་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེད་དགོས་ཏེ། དཔལ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལུས་ནི་ཆུ་འགྲམ་ཤིང་ལྟར་གཡོ་ཞིང་འགུལ། །ཁང་རྙིང་ལྟ་བུར་བཅོས་ལེགས་ཀྱིས་བརྟེན་དགོས། །ཆུ་ཀླུང་རྒྱུན་ལྟར་འཆི་བའི་རྒྱ་མཚོར་ སྙེགས། །སྦུ་བ་ཆུ་བུར་ཆུ་ཤིང་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས་ཉེས་མང་ལུས་འདི་ལ། །ལུས་སུ་བདག་འཛིན་སྲེད་ཞེན་ཀུན་ལྡོག་ཅིང༌། །སྲོག་ཏུ་འདུན་པ་ལ་སོགས་ཀུན་དོར་ནས། །དེ་ལ་མི་ལྟ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །འབྲུག་དང་བྲག་ཅའི་སྒྲ་ཆེར་གྲག་ཀྱང་རྗེས་མེད་པ་ལྟར། གཞན་གྱིས་བདག་ལ་སྙན་མི་སྙན་བསྟོད་སྨད་ཅི་བྱས་ཀྱང་དགག་སྒྲུབ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང༌། རང་གི་ངག་ལའང་བྲག་ཅ་འདྲ་བར་རྟོགས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་པས། དགའ་མི་དགའི་འདུན་པ་བཟློག་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲ་བརྙན་བྲག་ཅ་འདྲ། །ཐོས་ཀྱང་མཚན་མར་མི་འཛིན་རང་སར་ལྟོས། །ཞེས་སོ། །སྤྲིན་དང་ན་བུན་དང་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་རྣམས་རེ་ཞིག་སྣང་ཡང་ཡལ་ནས་འགྲོ་བ་ལྟར། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་དང༌། ནང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་དུ་སྣང་ལ་གློ་བུར་དུ་ཡལ་ནས་འགྲོ་བས་དེ་ལ་བདེན་ཞེན་མེད་པར་བསླབ་སྟེ། དབུགས་འགྲོ་འོང་ཡང་དེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པར་ལྟ་བ་ནི། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་གནས་པ་མི་རྟག་སྟེ། །སྤྲིན་དང་ན་བུན་སེར་བུ་དུད་པ་འདྲ། །རྐྱེན་མེད་རང་སར་ཡལ་བར་གྱུར་ལ་ལྟོས། །ཞེས་སོ། །མི་དང་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་སྔར་ཤི་བ། ད་ལྟ་ཤི་བ་ཐོས་པ་རྣམས་ལ་བསམས་ཏེ་རང་ལ་ནང་དུ་སྦྱར་བ་ནི། སྔ་མ་ལས། སེམས་ཅན་གཞན་དང་ཁྱད་པར་མི་ཡི་ལུས། །རྒྱལ་ཁམས་གཞན་དང་རང་གི་ཡུལ་རྣམས་སུ། །ཉེ་རིང་དགྲ་གཉེན་ཤི་བའི་དཔེ་མཐོང་ནས། །བདག་ཉིད་འཆི་བར་མི་ཤེས་འགྲོ་བ་བླུན། །ཞེས་སོ། །ཉི་ཟླ་དང་མར་མེ་ཤི་བ་ལ་སོགས་ལ་བལྟས་ནས་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་ཅིང་སེམས་རང་གསལ་གྱི་འཛིན་པ་ཡལ་ནས་མི
Chinese
如同生长在悬崖上的树木，死主的魔水如同河流般挖掘它。身体如同夏季的朽屋，死主的魔雨如同雨水般摧毁它。身体如同悬崖边的老树，死主诸神的黑风般吹倒它。身体如同枯木或树脂，死主火焰的军队般焚烧它。身体如同秋天的花朵，死主时节的寒风般使其枯萎，因此必须时常生起厌离心。如《华施所问经》中所说：身体如水边的树木般摇曳动荡，如同老屋般需要修缮维护。如同河流般流向死亡之海，如同水泡、水草、水纹、阳焰。如此观察后，对于这个充满过患的身体，对身体的自我执着和贪恋全部断除，对生命的欲望等全部舍弃，不执着于此，行持圆满的彼岸。如是。如同雷鸣和山谷的回声般响亮却不留痕迹，他人对我无论赞美或诋毁，我都不会进行任何反驳或赞同。自己的语言也如同山谷的回声般了悟，通晓一切法皆是如此，从而断除喜欢和不喜欢的念头。如《大游戏经》中所说：欲望的功德如同声音、影像、山谷的回声，听闻也不执着于相，安住于自性。如是。如同云朵、雾气和天空中的彩虹，一时显现却终将消逝，外在显现的境和内在的肯定与否定之心，一切都是突然显现又突然消失，因此要学习不执着于它们。如同呼吸的来往也与之相同看待，如《解深密经》中所说：呼吸的来往和停留都是无常的，如同云朵、雾气、冰雹和烟雾，观待无因自然消逝。如是。思维人和动物等过去死亡、现在死亡的事例，并将之与自身联系起来，如前经所说：众生不同于其他，特别是人的身体，在其他国家和自己的地方，看到亲疏、敌友死亡的例子，却不明白自己也会死亡，真是愚蠢至极。如是。观察日月和灯火熄灭等现象，此生的显现消失，自明之心
English
Like a tree growing on a cliff, the demon water of the Lord of Death digs at it like a river. The body is like a dilapidated house in summer, and the demon rain of the Lord of Death collapses it like rain. The body is like an old tree on a cliff, and the black wind of the Lord of Death's elements blows it down. The body is like dry wood or resin, and the host of the Lord of Death's fire burns it. The body is like an autumn flower, and the Lord of Death's seasonal wind withers it, therefore one must always cultivate renunciation. As it says in the Sutra Requested by Shri Datta: The body is like a tree by the water's edge, swaying and moving. Like an old house, it must be maintained and repaired. Like a flowing river, it rushes towards the ocean of death. It is like a bubble, water plant, ripple, or mirage. Having examined it in this way, for this body full of faults, all self-grasping and craving for the body are reversed. All desires for life and so on are abandoned. Not looking at it, one practices the perfection of the other shore. Thus it is. Just as the sound of thunder and echoes in the mountains are loud but leave no trace, whether others praise or criticize me, I will not refute or affirm anything. Realizing that my own speech is also like an echo in the mountains, knowing that all dharmas are like this, I reverse the thoughts of liking and disliking. As it says in the Extensive Play Sutra: The qualities of desire are like sound, images, and echoes in the mountains. Even if heard, do not grasp at the characteristics, look to your own nature. Thus it is. Just as clouds, fog, and rainbows in the sky appear for a while but then vanish, all external appearances and internal thoughts of affirmation and negation appear suddenly and disappear suddenly, so learn not to cling to them as true. Seeing the coming and going of breath as the same, as it says in the Explanation of the Definitive Meaning Sutra: The coming and going and abiding of breath are impermanent, like clouds, fog, hail, and smoke. Look at how they vanish into their own place without cause. Thus it is. Thinking about the examples of people and animals who have died in the past and are dying now, and applying it to oneself, as it says in the previous sutra: Sentient beings are different from others, especially the human body, in other countries and in one's own lands. Seeing examples of relatives, enemies, and friends dying, it is foolish to not understand that one will also die. Thus it is. Observing the setting of the sun and moon and the extinguishing of lamps, the appearances of this life vanish, and the grasping of the self-luminous mind
Tibetan
་རྟག་པ་བསམས་ཏེ། སྔ་མ་ལས། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང༌། །མར་མེའི་མེ་ལྕེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ ལྟར། །ཚེ་འདི་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་མི་སྡོད་པས། །དོན་ཆེན་བྱ་བ་གང་ཡིན་སྒྲུབ་པར་འབད། །ཅེས་སོ། །ཆོས་༼ ནི་༽ཉིད་དཔུང་གཉེན་ཡིན་པས་བསྟེན་པར་གདམས་པ་ནི། འཆི་དུས་དཔུང་གཉེན་མཆོག་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ཏེ། །དམ་པ་བསྟེན་ཞིང་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒྲུབ་འཚལ། །འཆི་བའི་དུས་དང་བར་དོའི་འཕྲང་ལ་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་ནི་བླ་མ་དམ་པ་སྔར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། དཀོན་མཆོག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། ཡི་དམ་དམ་པ་ཞི་ཁྲོ་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཏེ། ལམ་སྣ་འདྲེན་ཅིང་བར་ཆད་སེལ་བས་བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་དམ་པ་དེ་གསུམ་བསྟེན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་འབད་དོ། །དེ་ཡང་བསྟེན་པས་བསྟོངས་ངེས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པས་བླ་མ་དམ་པ་དང་འབྲལ་མེད་དུ་བསྟེན་དགོས། སྐྱབས་གནས་ཀྱིས་བསྟོངས་ངེས་པ་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པས་དེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས། སོ་ནམ་གྱྀས་བསྟོངས་ངེས་པ་ཆོས་སྤྱོད་ཡིན་པས་དགེ་སྦྱོར་ཕྱོགས་མེད་དུ་བྱེད་དགོས། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བསྟོངས་ངེས་པ་ཚོགས་གཉིས་ཡིན་པས་རྒྱུན་དུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་བསག་དགོས། གནས་ཁང་གིས་བསྟོངས་ངེས་པ་བསམ་གཏན་ཡིན་པས་ཞི་ལྷག་གི་མཁར་སོ་བརྩིག་དགོས། གྲོགས་ཀྱིས་བསྟོངས་ངེས་པ་ཆོས་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པས་མཆེད་གྲོགས་ལ་གུས་པས་འགྲོགས་དགོས། འབྲས་བུས་བསྟོངས་ངེས་པ་སྐུ་གསུམ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཆོས་ནི་གླིང་དང་གནས་དང་མགོན་དང་བསྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་གྲང་བས་ཉེན་པ་ལ་མེ་དང༌། ཚ་བས་ཉེན་པ་ལ་བསིལ་ཁང་དང༌། སྐོམ་པས་ཉེན་པ་ལ་ཆུ་བསིལ་དང༌། འགྲོན་པོ་ངལ་ཞིང་དུབ་པ་ལ་གྲིབ་མ་དང༌། ལམ་རིང་པོར་ཞུགས་པ་ལ་བཞོན་པ་དང༌། ཉལ་བ་ལ་གནས་མལ་བཟང་པོ་དང༌། བཀྲེས་པ་ལ་ཟས་བཟང་པོ་དང༌། གདུངས་བ་ལ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་སྟོར་བ་ལ་ས་མཁན་དང༌། ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལ་སྨན་པ་དང༌། འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལ་འཇུ་ཐག་དང༌། ཆུ་བོས་ཁྱེར་བ་ལ་གྲུ་གཟིངས་དང༌། བརྒལ་བར་དཀའ་བ་ལ་ཟམ་པ་དང༌། ཉམ་ང་བ་ལ་འབབ་སྟེགས་དང༌། མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་གྲུ་དང༌། དབུལ་པོ་ལ་ནོར་དང༌། ལས་བྱེད་པ་ལ་གྲོགས་དང༌། གཅོད་པ་ལ་ལག་ཆ་ད
Chinese
恒常思惟后，如前所说：日月星辰为风所动，如灯焰为风所摇。此生刹那不停留，重大之事努力办。如是说。法（ཆོས།，धर्म，dharma，法）即是友军，故劝应依止：临终友军是三宝，善聚也。依止圣者，求成就心要之义。临终之时及中阴险道之救护与友军，乃如前所说具功德之上师。殊胜三宝佛法僧。殊胜本尊寂怒等坛城及空行众。引路除障，故能安置于大乐解脱之果位。因此，现在起即应精进依止此三殊胜。其中，依止后必不可少的是善知识，故须与殊胜上师无离依止。救护处必不可少的是三宝，故须皈依彼三。耕作必不可少的是修行，故须无偏修持善法。资具必不可少的是二资粮，故须恒常不懈积聚。房舍必不可少的是禅定，故须修筑止观之堡垒。朋友必不可少的是具法之人，故须恭敬与道友相处。果实必不可少的是三身，故须精进成就佛果。如《教诫国王经》云：大王，于彼时彼刻，法即是洲渚、居处、怙主与依止。譬如，为寒所逼者需火，为热所逼者需凉殿，为渴所逼者需凉水，旅客疲惫需荫凉，长途跋涉需乘骑，睡眠需良寝，饥饿需美食，痛苦需满足，迷路需向导，患病需医者，陷于泥潭需绳索，为水所漂需舟船，难越需桥梁，险处需台阶，黑暗处需明灯，大海需船只，贫穷需财富，工作需助手，砍伐需工具。
English
After contemplating impermanence, as previously stated: The sun, moon, planets, and stars are moved by the wind, just as the flame of a lamp is swayed by the wind. This life does not stay for even a moment, so strive to accomplish whatever great deeds there are. Thus it is said. The Dharma (ཆོས།，धर्म，dharma，法) itself is a friendly army, so it is advised to rely on it: At the time of death, the friendly army is the Three Jewels, and the assembly of virtue. Rely on the holy ones and seek to accomplish the essential meaning. At the time of death and in the perilous path of the bardo, the refuge and friendly army are the holy lama with the qualities previously described. The supreme Three Jewels, Buddha, Dharma, and Sangha. The supreme yidam, the mandala of peaceful and wrathful deities, and the assembly of dakinis. They lead the way and dispel obstacles, therefore they place one in the state of great bliss and liberation. Therefore, from now on, strive with great diligence to rely on these three supreme ones. Among them, what is indispensable to rely on is the virtuous friend, so one must rely on the supreme lama inseparably. What is indispensable as a place of refuge is the Three Jewels, so one must take refuge in them. What is indispensable for farming is practice, so one must practice virtue without bias. What is indispensable as resources are the two accumulations, so one must constantly and tirelessly accumulate them. What is indispensable as a dwelling is meditation, so one must build the fortress of shamatha and vipashyana. What is indispensable as a friend is a person with Dharma, so one must respectfully associate with Dharma companions. What is indispensable as a result is the three kayas, so one must diligently accomplish Buddhahood. As it is said in the Sutra of Advice to the King: "Great King, at that time, the Dharma will be an island, a dwelling, a protector, and a reliance. For example, for those threatened by cold, there is fire; for those threatened by heat, there is a cool palace; for those threatened by thirst, there is cool water; for travelers who are tired and weary, there is shade; for those who have embarked on a long journey, there is a vehicle; for sleeping, there is a good bed; for hunger, there is good food; for suffering, there is satisfaction; for those who have lost their way, there is a guide; for those afflicted by illness, there is a doctor; for those sinking in mud, there is a rope; for those carried away by water, there is a boat; for what is difficult to cross, there is a bridge; for dangerous places, there are steps; in dark places, there is a lamp; for the great ocean, there is a ship; for the poor, there is wealth; for those who work, there is a helper; for cutting, there is a tool."