Tibetan
བསྐོར་ཏེ། སྐད་ཅིག་རེ་རེས་ཉམས་པར་བྱེད་ཀྱི། འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཅེས་པ་དང༌། སྔ་མ་ལས། ལྟག་ཆུ་ཆད་པའི་རྫིང་བཞིན་དུ། །སྣོན་མེད་གོད་པ་དང་བཅས་པ། །བདག་གི་ཚེ་ནི་རྟག་གོ་ཞེས། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་བདེན་པར་རུང༌། །ཞེས་སོ། །འཁོར་བར་སྣང་དུས་ནས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་ཟིན་པས་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད་པར་གདམས་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་སྣོད་དང་འགྲོ་བ་གཡོ་འགྱུར་ཞིང༌། །སྒྱུ་མ་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །དེ་ཕྱིར་མི་རྟག་ཅེས་བྱས་༼༡༽འཁོར་བ་འདི། །བདག་བྱས་བཟུང་སྟེ་བཏང་བ་འགའ་ཡང་མེད། །སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། འདུ་བྱེད་བརྟན་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་སྟེ། །རྫ་སོ་མ་བཏང་ལྟ་བུར་འཇིག་པའི་བདག །གཞན་གྱི་རྫས་ལ་བརྙན་པོ་བྱས་དང་མཚུངས། །བྱེ་མའི་ཁང་བུ་འདྲ་བའི་མི་རྟག་སྟེ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། སྲོག་ནི་བརྟན་པ་མེད་པར་མི་རྟག་གཡོ། །འཇིམ་པའི་བུམ་པ་ལྟ་བུར་འཇིག་པ་ཅན། ། ཞེས་སོ། །དེས་ན་འདུས་བྱས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད་དེ། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྐད་ཅིག་ཡ་མ་བརླ། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་ཞིང་རྫུན་པ་ཅན། །ཆུ་ཡི་དབུ་བ་ལྟ་བུར་སྙིང་པོ་མེད། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འཇིག་པར་ངེས་པའི་ཚུལ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། མི་རྟག་གཤིན་རྗེའི་ལྟོ་ན་སྲིད་པ་གསུམ། །གནས་བཅས་དེ་ཡི་དབང་སྒྱུར་བརྒྱུད་མར་འཁོར། །གཞན་དུ་མི་འགྲོ་གནས་དེར་ཆགས་ཤིང་ཞེན། ། འཆི་བདག་དེས་ཀོ་རྟག་ཏུ་དམ་དུ་བཟུང༌། །སྐྱེ་བ་ཉིད་ནས་འཆི་བར་སྐྱེས་པ་ ཅན། །བརྒྱུད་མར་འཁོར་བའི་གྲོགས་པོ་འགྲོ་དྲུག་ཀུན། །ད་ནི་འདི་ནས་ཕྱིན་པ་མི་ལེགས་སམ། །བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འདེང༌། །དེར་ནི་འཆི་མེད་རྒྱལ་བའི་འབྱོར་པས་མཛེས། །རྟག་ཏུ་ཞི་བདེ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །སྲིད་པ་འཁོར་བའི་དཔེ་ཆུང་གི་སྐབས་སུ། འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བ་གནས་མལ་གྱི་གཞི་ལས། དེ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་སྲིན་པོས་བཟུང་བར་རོ་ཞེས་ སོ། །རྒྱུ་མཚན་ངེས་པས་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད་པ་ནི། འབྱུང་བཞི་འདུས་ཕྱིར་སྣོད་བཅུད་འཇིག་པ་ཅན། །ལུས་ཅན་གཡོ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་བརྙིངས་པར་འགྱུར། །དེ་ཡང་བྱས་པ་མི་རྟག་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདུས་པ་རྣམས་དང༌། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་ཀྱང་༼༡༽མི་རྟག་པ་ཆུའི་དབུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་དུ་སྣང་བ་རྣམས་དང༌། མི་རྟག་པ་འགྱུར་བའི་དཔེར་སྐྱེས་པ་སྤྲིན་དང༌། གློག་དང༌། འཇའ་དང༌། བྲག་ཅ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྐྱེས་པས་མི་རྟག་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་མི་རྟག་པ་སྒྱུ་མ་མིག་འཕྲུལ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ངེས་པའི་དུས་མེད་པར་མི་རྟག་པ་རང་གི་ཚེ་ལ་བསམས་ནས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དལ་བར་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་རིགས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། འདུ་བྱེད་མི་རྟག་མར་མེའི་འོད་དང་འདྲ། །མྱུར་དུ་འབྱུང་ཞིང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །རླུང་དང་མཚུངས་པས་རིང་དུ་མི་གནས་ཤིང༌། །ཆུ་བུར་ལྟ་བུར་ཉམ་ཆུང་སྙིང་པོ་མེད། །གཡོ་བ་མེད་ཅིང་བརྟགས་ན་ཆུ་ཤིང་འདྲ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སེམས་ནི་སླུ་བར་བྱེད། །རྡུལ་མེད་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར། །བརྩོན་འགྲུས་ནམ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ། ཞེས་སོ། །ངེས་པར་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་བསམ་པ་ནི། མཐའ་བཞིས་བསྡུས་ཕྱིར་རྟག་པ་འགའ་ཡང་མེད། །ཚེ་ལ་ངེས་མེད་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པས། །ངེས་པར་འཆི་ཞེས་སྙིང་ནས་བསམ་པར་བྱ། །མི་ལུས་ཐོབ་པའི་རྟེན་འདི་ལ་མཐའ་བཞིའི་རྒྱས་བཅིངས་ཏེ་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་པས་དམ་པའི་ཆོས་བྱ་དགོས། དེ་ཡང་སྐྱེས་པའི་མཐའ་འཆི། འདུས་པའི་མཐའ་འབྲལ། བསགས་པའི་མཐའ་འཛད། མཐོན་པོའི་མཐའ་ལྟུང་བས་ཡིད་བརྟན་མེད་དེ་འདོར་ངེས། ཁྱད་པར་དུ་རང་གི་ལུས་དབུ་བ་ལྟ་བུ་འདི་འཇིག་ངེས། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། དེ་རིང་ཁོ་ན་ལའང་འཆིའམ། སང་འཆིའམ། དོ་ནུབ་འཆིའམ། མལ་འདིར་ཉལ་བ་འདི་ལས་ཤི་ནས་སང་ནི་ལྡང་བ་མེད་པ་ཅིག་འབྱུང་ངམ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། མཚན་མོ་བཟང་པོའི་མདོ་ལས། སང་ཙམ་འཆིའམ་སུས་ཤེས་ཀྱིས། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་བསྟུན་ཏེ་བྱ། །འཆི་བདག་སྡེ་ཆེན་དེ་དང་ནི། །ཁྱེད་ཀུན་བཤེས་པ་མ་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་པ་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ཆེན་དེ་དང་ནི། །བདག་ཅག་བཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས། ཉམས་ཆུང་གྱི་ནའི་ཕུང་པོ་འདི། །སྐྱོན་མང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། ། རྒ་དང་ནད་འཆིས་རྟག་ཏུ་ གཙེས། །སྲིད་པའི་ཆོས་ནི་མཐའ་ཡས་པ། །འགྱུར་ཞིང་འཕོ་བའི་དགྲ་དང་བཅས། །བདག་ལྟ་འཆི་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། དེའང་རྟ་འདྲོག་པའམ། ལུག་ཡར་བའམ། ཕྱུགས་རྒྱུག་པའམ། བྱ་འཕུར་བ་ལྟར་གློ་བུར་ཐོག་རྒྱུགས་སུ་འཆི་བ་
Chinese
回绕着。每一个瞬间都在衰减，没有任何增长。如前所说：如同池塘的水逐渐流失，没有补充，只有损耗。我的生命是永恒的，这怎么可能是真实的呢？如是说。从轮回显现之时起，有为法就已确立了无常的自性，因此劝诫生起厌离心：各种各样的器情世界都在变动，如同幻术和芭蕉树一样没有实义。因此说这个轮回是无常的。没有人能占有、抓住它而不放手。显现为器情世界的众生、事物和用具，轮回的错觉、苦乐等等都是无常的。如《广大游舞经》所说：有为法不是恒常的，是无常的，如同没有烧制的陶器一样，是坏灭的自性。如同盗用他人的财物一样。如同沙堡一样是无常的。如是说。如《胜鬘经》所说：生命是不稳固的，是无常的，是变动的，如同泥土做的瓶子一样，是容易坏灭的。如是说。因此，有为的轮回诸法都是无常且没有实义的。如《广大游舞经》所说：欲望的功德转瞬即逝，如同幻术和海市蜃楼一样虚假，如同水泡一样没有实义。应当了知这是从分别念中产生的。如是说。因此，对于必定坏灭的道理生起厌离心：无常阎罗的腹中，三有世界，连同住所，都在他的掌控下不断流转。不会去往他处，执着于此地。死主总是紧紧抓住他们。从出生之时起就注定死亡。不断流转的六道众生朋友们，现在从这里离开不好吗？与我一同前往解脱的城市。那里有不死胜者的财富所庄严，永远是寂静安乐，自性自然成就。这是总结的偈颂。在轮回小品中，《律经根本·处所事》中说：所有这些都被无常的罗刹所抓住。以确定的理由生起厌离心：四大聚合，因此器情世界是坏灭的。有情众生所居住的城市会衰老。这也是因为有为法是无常的。
English
Revolving around. Each moment diminishes, and there is nothing that increases. As said before: Like a pond with receding water, without replenishment, only depletion. My life is eternal, how could that be true? Thus it is said. From the time of appearance in samsara, conditioned phenomena are established as being of an impermanent nature, therefore advising to generate weariness: The various containers and inhabitants are moving and changing, like illusions and banana trees, they have no essence. Therefore, this samsara is said to be impermanent. No one can possess, grasp, and not let go. The beings, things, and utensils that appear as containers and contents, the illusions of samsara, happiness and suffering, all are impermanent. As the "Extensive Play Sutra" says: Conditioned things are not stable, they are impermanent, like unbaked pottery, they are of a destructive nature. Like stealing another's property. Like a sandcastle, it is impermanent. Thus it is said. As the "Vimalakirti Sutra" says: Life is unstable, impermanent, and moving, like a clay pot, it is easily destroyed. Thus it is said. Therefore, all conditioned phenomena of samsara are impermanent and without essence. As the "Extensive Play Sutra" says: The qualities of desire are fleeting, like illusions and mirages, they are false, like bubbles of water, they have no essence. Know that this arises from conceptual thought. Thus it is said. Therefore, generate weariness towards the certainty of destruction: In the belly of impermanent Yama, the three realms, along with their abodes, revolve continuously under his control. They do not go elsewhere, they cling to this place. The Lord of Death always holds them tightly. From the moment of birth, they are born to die. All the six kinds of beings, friends who continuously revolve, is it not good to leave from here now? Together with me, let us go to the city of liberation. There, it is adorned with the wealth of the immortal victors, it is always peaceful and blissful, its nature is naturally accomplished. This is the concluding verse. In the section on the small example of samsara, in the "Vinaya Sutra Root, Basis of Dwellings": All of these are seized by the impermanent rakshasa. Generate weariness with definite reasons: The four elements are assembled, therefore the container and its contents are destructible. The city where sentient beings dwell will age. This is also because conditioned phenomena are impermanent.
Chinese
由因緣聚合的事物，以及非人所造，但如水泡等器皿所顯現的無常事物。以雲、電、虹、雹等為例，說明無常變化的現象。由人所生的無常事物，以及短暫即逝的幻術、海市蜃樓等。應思及自身壽命無常，不應有片刻懈怠，應精進修法。《廣大遊戲經》云：「諸行無常如燈焰，迅速生滅具此性，如風無 स्थिर，如水泡微弱無實義。無動搖，若觀察如水中樹木，如幻術，心被欺騙。未得無塵垢之佛陀菩提前，精進永不應退轉。」如是說。思維必定無常之理：以四邊所攝故，無有任何常法。壽命無定，不知何時而死，故應從內心深處思維必定會死。獲得人身之所依，為四邊所束縛，無有安樂之時，故應修持殊勝之法。即生之終為死，合之終為離，積之終為盡，高之終為墮，故不可靠，必定捨棄。尤其是自己的身體如水泡般，必定毀滅。不知何時而死，今日死耶？明日死耶？今晚死耶？睡於此床，死後明日是否還能醒來？應如是思維。《吉祥夜經》云：「明日死者誰能知？應於今日勤精進，死主大軍實非友，汝等切莫 विश्वास。」又《入行論》云：「誰謂今日吾不死，安逸度日不應理，死主大軍實非友，我等切莫 विश्वास。」又《涅槃經》云：「此衰損之身蘊，多過患為壞滅之法，老病死恆常侵擾，有情之法無有邊，具變異遷動之敵，我等豈能不趨向死亡？」如是說。如驚馬、跳躍之羊、奔跑之牲畜、飛鳥般，突如其來地死亡。
English
Things that are assembled from causes and conditions, and impermanent things that appear as vessels, such as water bubbles, even though they are not made by humans. Examples of impermanent changes include clouds, lightning, rainbows, and hailstones. Impermanent things that are born from humans, and things that are impermanent for a short time, such as illusions, mirages, and so on. One should contemplate the impermanence of one's own life, and without delaying for even a moment, one should strive in Dharma. The Extensive Play Sutra says: "Conditioned things are impermanent, like the flame of a lamp. They arise quickly and have the nature of ceasing. Like the wind, they do not remain for long. Like water bubbles, they are weak and without essence. If examined, they are like trees in water, unmoving. Like illusions, the mind is deceived. Until the stainless Buddha's enlightenment is attained, diligence should never decline." Thus it is said. Thinking about the way of definite impermanence: Because it is encompassed by the four extremes, there is nothing that is permanent. Life is uncertain, and one does not know when one will die, so one should think from the depths of one's heart that one will definitely die. Having obtained this support of a human body, it is bound by the four extremes, and there is no time for happiness, so one must practice the supreme Dharma. That is, the end of birth is death, the end of assembly is separation, the end of accumulation is exhaustion, and the end of height is falling, so it is unreliable and must be abandoned. In particular, one's own body, like a water bubble, is sure to be destroyed. One does not know when one will die. Will one die today? Will one die tomorrow? Will one die tonight? Lying in this bed, will one die and not rise again tomorrow? One should think like this. The Sutra of the Auspicious Night says: "Who knows whether one will die tomorrow? One should strive diligently today. The great army of the Lord of Death is not a friend. Do not trust them." Also, the Bodhisattvacaryāvatāra says: "It is not right to live comfortably, saying that one will not die today. The great army of the Lord of Death is not a friend. We should not trust them." Also, the Nirvana Sutra says: "This heap of decaying bodies, with many faults, is of the nature of destruction. Old age, sickness, and death constantly torment it. The Dharma of existence is endless, with enemies of change and movement. How can we not go towards death?" Thus it is said. Like a frightened horse, a leaping sheep, a running animal, or a flying bird, death comes suddenly.