Tibetan
།དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་འོ་ཞེས་པ་དང༌། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་འཇིག་རྟེན་ན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཐོས་པའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་དཀའ་བ། །དེ་བས་ཆོས་ཞུགས་ཡང་དག་ལམ་ཕྲད་དཀོན། །ཁབ་མིག་རས་ཡུག་ཆུད་པ་དཀའ་བས་ཀྱང༌། །ལམ་རྙེད་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་དཀོན། །མཚོ་གླིང་དག་ནས་ཡིད་བཞིན་རྙེད་པས་ཀྱང༌། །ཡང་དག་བླ་མ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་ན། །དེ་དག་བསམས་ལ་བརྩོན་པས་སྒྲུབ་འཚལ་ལོ། །ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་དཔེ་འདི་ནི་སྐབས་འདིར་བར་གྱི་གསལ་བྱེད་དུ་བལྟ་སྟེ། དོན་སྔ་མ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་དཀའ་བ་ལ་ཡང་སྦྱོར་ལ། དོན་ཕྱི་མ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་དང་ཞུགས་དཀའ་བ་ལ་ཡང་སྦྱོར་རོ། །དེ་ཡང་ངས་ཆོས་ཤིག་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བློ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྐྱེ་བ་དཀའ་འོ། །སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མཚན་མོ་མུན་པའི་ནང་དུ་གློག་འབྱུང་བ་དཀའ་བ་བཞིན་ནོ། ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་མུན་ནག་སྤྲིན་རུམ་ན། །གློག་འགྱུ་སྐད་ཅིག་རབ་སྣང་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་བརྒྱ་ལམ་ན། །འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཐེངས་འགའ་འབྱུང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་དཀོན་པ་ནི། ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཐར་པའི་ལམ་མ་ནོར་བ་དང་ཕྲད་པ་དཀོན་ཏེ། ཕལ་ཆེར་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པའི་དབང་དུ་སོང་ནས་ལམ་ལོག་པའམ་དམན་པར་ཞུགས་པ་མང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཡང་དག་པའི་ཆོས་དང་ཕྲད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་འོ་ཞེས་སོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཐོས་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཚུལ་དཀོན་ཏེ་ཁབ་ཕྲ་མོའི་མིག་ཏུ་རས་ཡུག་ཤོང་བར་དཀའ་བས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་འོ། །སངས་རྒྱས་བགྲོ་བའི་མདོ་ལས། སྙིང་རྗེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་གུས་པས་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་བསྲུང་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མོས་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་སྤྱོད་པ་༼༡༽ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་ལས། སྔར་སྨོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་དང་མཇལ་ནས་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཐོས་པ་ནི་དེད་དཔོན་མཚོ་གླིང་ནས་ནོར་བུ་རྙེད་པ་བས་ཀྱང་དཀ
Chinese
因此，佛陀的出现非常难得。如《华严经》所说：“世间引导者，于世间，百千劫中难得。”听闻佛法后如理修持等也很困难。如优昙婆罗花在世间难以出现，比这更难的是进入佛门，遇到正确的道路。如同针眼穿过丝线一样困难，找到道路后如理修持更加困难。如同从海洋中的岛屿上找到如意宝一样，找到真正的上师更加困难。因此，应当思维这些，精进修持。优昙婆罗花的比喻在这里可以看作是中间的说明，可以用于前面的佛陀出现难得，也可以用于后面的对殊胜佛法如理修持和进入佛门难得。而且，仅仅生起“我要修行佛法”的善念，哪怕只是一瞬间，也是非常困难的。生起这样的念头，要知道这是佛陀的慈悲。比如，如同夜晚黑暗中闪电出现一样困难。《入菩萨行论》中说：“如夜云雾中，电光忽一闪，如是佛威力，世人暂萌信。”因此，进入大小乘佛法的门槛更加稀有，如同优昙婆罗花一样。比这更难的是遇到不错误的解脱道，因为大多数人受到业障的遮蔽，或者被魔所迷惑，从而进入了错误的或者低劣的道路。如《华严经》所说：“与正法相遇也极其难得。”比这更难的是像听闻的那样去修持，如同细小的针眼穿过丝线一样难以找到。如《佛说大乘菩萨藏正法经》中说：“以慈悲心发起菩提心，以恭敬心用生命来守护戒律，对空性的意义深信和喜爱，并且精勤地修行༼༡༽也非常稀有。”把所有这些放在一起，与前面所说的具有功德的上师相遇，听闻精要的佛法，比船长从海洋中的岛屿上找到宝藏还要困难。
English
Therefore, the appearance of a Buddha is extremely rare. As stated in the Gandavyuha Sutra: "A world leader in the world, is difficult to find in hundreds of thousands of kalpas." It is also difficult to practice the Dharma as it is heard. It is as difficult as the appearance of the Udumbara flower in the world. It is even more difficult to enter the Dharma and encounter the correct path. It is as difficult as threading a needle with silk. It is even more difficult to practice properly after finding the path. It is as difficult as finding a wish-fulfilling jewel from an island in the ocean. It is even more difficult to find a true guru. Therefore, one should contemplate these and strive to practice. The metaphor of the Udumbara flower can be seen here as an intermediate explanation, which can be applied to the rarity of the appearance of a Buddha, and also to the difficulty of practicing and entering the sublime Dharma properly. Moreover, it is difficult to generate even for a moment the virtuous thought of "I will practice the Dharma." Know that generating such a thought is the compassion of the Buddha. For example, it is as difficult as lightning appearing in the darkness of night. The Bodhicharyavatara says: "Just as in a dark, cloudy night, a flash of lightning suddenly appears, so too, by the power of the Buddha, faith arises briefly in the world." Therefore, entering the gate of the Greater and Lesser Vehicles of Dharma is even rarer, like the Udumbara flower. It is even more difficult to encounter the unmistaken path to liberation, because most people are obscured by karmic obscurations, or are deluded by demons, and thus enter the wrong or inferior path. As stated in the Gandavyuha Sutra: "It is also extremely difficult to encounter the true Dharma." It is even more difficult to strive to practice as one has heard, as difficult as threading a fine needle with silk. As stated in the Sutra of the Buddha's Discourse: "Generating the mind of enlightenment with compassion, guarding the precepts with respect and risking one's life, believing in and admiring the meaning of emptiness, and diligently practicing ༼༡༽ these are also extremely rare." Putting all of these together, meeting a virtuous guru with the qualities mentioned earlier, and hearing the essential Dharma, is even more difficult than a captain finding a treasure from an island in the ocean.
Tibetan
འ་བས། རྟག་ཏུ་བསྟེན་པ་དང༌། བཀའ་མི་གཅོག་པ་དང༌། གསུང་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་དང༌། མི་མཉེས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར། ཐབས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཉེས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ནི་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དག་གིས་རྙེད་ནས་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་ནོར་བུའི་མཆོག་རྙེད་པ་ལས་ཀྱང་ཕྲད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་འོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གུས་པས་བསྙེན་བཀུར་བ་ལ་མི་སྐྱོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ སོ། །མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པས་རང་གི་བློ་ཐར་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ། དོན་མེད་བྱ་བ་དོར་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡང༌། །ཐར་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་དགེ་བ་མ་གཏོགས་པ། །གང་ཡང་དོར་ནས་ཆོས་ལ་བརྩོན་དགོས་ཏེ། །འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །འཆི་དུས་མི་ཕན་སྙིང་པོ་མེད་དེའི་ཕྱིར། །དུག་སྦྲུལ་གཟེབ་བཞིན་ངེས་པར་སྤང་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་དགེ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལིངས་ཀྱིས་སྤངས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་དགོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་གང་བྱས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་པ་འཆི་བའི་དུས་སུ་མི་ཕན་པ་སེམས་ཀྱི་གཟེ་རེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་རང་བཞིན་རྣམས། དུག་སྦྲུལ་གྱི་གཟེབ་རྙེད་པའམ། རིམས་ནད་ཀྱིས་ཤི་བའི་གོས་རྙེད་པའམ། དུག་གིས་སྦགས་པའི་ཟས་རྙེད་པ་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་ཚོར་མ་ཐག་ལ་ལིངས་ཀྱིས་འདོར་དགོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཕར་བལྟས་ན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་ཡོ་ལང་ལ་སྤྱོད་པ་མཐོང་སྟེ། རང་གི་སེམས་ལ་བལྟ་བའི་ཆོས་གོམས་པ་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། འཁོར་བ་ལས་ཡིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གླུ་ལས། འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཅི་ལ་བསམས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་གདའ་བས། །རང་གི་སེམས་ལ་ལྟ་བ་གོམས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་འདོར་ཚུལ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས།གང་ཡང་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་ནི། རྗེའུ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་མི་ཆེན་པོ་མི་གཙང་བ་ལ་འཛེམ་དགོས་པ་ལྟར་འདོར་དགོས་སོ། །མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལ་ལག་གིས་ལེན་པ་མི་འབྱུང་བ་ལྟར་འདོར་དགོས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་བ་གླང་གི་ཤ་མི་ཟ་བ་ལྟར་འདོར་དགོས་སོ། །ཟས་བཟང་པོས་འགྲངས་པའི་མི་ཟས་ངན་པ་མི་འདོད་པ
Chinese
啊，应当恒常依止，不违背教言，如教奉行，不令（上师）有丝毫的不悦，要以一切方便和方式努力令其欢喜。 树干庄严经中说： 种姓之子，你的一切善法都依赖于依止善知识而生起。 这样的善知识，要从无量劫中积累福德和智慧的资粮才能获得，从而获得佛法，否则比获得珍宝之王还要困难。 因此，要恒常恭敬承侍，不应厌倦。 当顺缘具足，自己的心对解脱有兴趣时， 放弃无意义的事务而修行也， 成为解脱之因，除了善法之外， 任何事物都要放弃，努力修法， 迷惑的事务是无意义痛苦之因， 临死时无益，没有意义，因此， 必须像毒蛇的窝一样抛弃。 除了佛法的善行之外，一切都要彻底抛弃，努力修持圣法， 无论做什么世间的事情都没有意义，临死时无益，心中持续不断的烦恼的自性。 就像找到毒蛇的窝，或者找到因瘟疫而死的衣服，或者找到被毒药污染的食物一样，一旦感觉到它的自性，就要立刻彻底抛弃， 如果向外观看世间的现象，会看到一切都在使用迷惑的伎俩， 为了策励观自己的心，习惯于佛法，从轮回中生起决定的厌离之歌中说： 向外观看世间的行为， 所做的一切都是无意义痛苦之因， 无论怎么想都没有利益， 所以要习惯于观自己的心。 如此等等。 舍弃非法之行的方法是： 大涅槃经中说： 凡是不善方面的法，都要完全舍弃，就像犹太人等大人物必须避免不洁净的东西一样舍弃。 就像不能用手去拿熊熊燃烧的巨大火焰一样舍弃。 就像婆罗门种姓不吃牛肉一样舍弃。 就像吃饱了好食物的人不想要坏食物一样
English
Ah, one should always rely on (the guru), not disobey the teachings, act according to the instructions, and not cause even a moment of displeasure. One should strive to please him/her by all means and in every way. The Sutra of the Arrayed Tree says: "Son of good family, all your virtuous dharmas arise from relying on a virtuous spiritual friend. Such a virtuous spiritual friend is obtained by accumulating merit and wisdom for all the ocean-like eons, and then one will obtain the Dharma. Otherwise, it is even more difficult to meet him/her than to find the best of jewels. Therefore, one should always serve him/her with respect and without weariness." When the favorable conditions are gathered and one's mind is interested in liberation, abandoning meaningless activities and practicing will also become a cause for liberation. Except for virtuous deeds, one must abandon everything and strive for Dharma. Delusive activities are the cause of meaningless suffering. They are useless at the time of death and have no essence. Therefore, one must abandon them like a nest of poisonous snakes. Except for virtuous Dharma activities, one must completely abandon everything else and strive to practice the holy Dharma. Whatever worldly activities one does are meaningless and useless at the time of death. The nature of constant mental afflictions is like finding a nest of poisonous snakes, or finding clothes of someone who died from plague, or finding food contaminated with poison. As soon as one feels its nature, one must immediately abandon it completely. If one looks outward at worldly phenomena, one sees that everything is engaged in delusive tricks. To encourage looking at one's own mind and becoming accustomed to Dharma, the song of definite renunciation from samsara says: When looking outward at worldly activities, all that is done is the cause of meaningless suffering. No matter how one thinks, there is no benefit. Therefore, become accustomed to looking at one's own mind. So forth. The way to abandon non-Dharma activities is: The Great Nirvana Sutra says: Whatever is a non-virtuous aspect of Dharma, one must completely abandon it, just as great people such as Jews must avoid unclean things. One must abandon it as one cannot take a great blazing fire with one's hand. One must abandon it as Brahmins do not eat beef. Just as a person who is full of good food does not want bad food