Tibetan
། དོན་དམ་པར་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཁས་བླང་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་ཁས་ལེན་ཏོ་ཞེས་པའང་མི་རུང་སྟེ། དོན་ལ་མེད་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་འགལ་བ་འཛིན་པས་ལུང་པ་འཚོལ་༼༡༽བ་དང༌། ཁས་ལེན་ན་ཐ་སྙད་ལས་དོན་དམ་པར་འོག་མ་རྣམས་ལས་གོང་མ་སུ་ཞིག་ཁས་ལེན། ཡོད་མེད་རྫས་འགལ་བས་སོ་མ་ཟིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་དེ་ནི་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལུགས་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཐུན་པར་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཕྱོགས་རེའི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མཐོང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བས། གཞུང་གི་དོན་མ་གོ་བར་ཟད་མོད། འོན་ཀྱང་སྐྱོན་གཉིས་པོ་ཁས་བླངས་མ་བླངས་གང་ལའང་ཡོད་པས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་དམ་བཅའ་མ་ཡིན་པས་འདིར་འདི་ལྟར་གོ་བར་བྱ་སྟེ། ཁས་ལེན་མི་ལེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ཡོད་ཀྱི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་ལ་དོན་དམ་དུ་ཁས་ལེན་མི་ལེན་གྱི་དཔྱད་ར་མེད་པས་ན་རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུ་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཁས་ལེན་པ་དང༌། མི་ལེན་པ་གཉིས་སུ་གོ་བར་ བྱའོ། །དེའང་རྩོད་པ་དང་དོན་དམ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་སྣང་བ་གང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པས་གཤིས་ལ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་རྗེས་ཐོབ་པ་ཐ་སྙད་ཡུལ་དུ་བྱེད་དུས་གསུང་རབ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས་རང་གིས་ཀྱང་དཔྱད་དེ་བསམ་ཞིང༌། གཞན་ལའང་བསྟན་པས་བླང་དོར་གྱི་དམིགས་ཕྱེད་ནས་ལམ་དབུ་མ་ཚོགས་གཉིས་ལ་ཞུགས་ཏེ་འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དང་པོ་ཁས་མི་ལེན་པའི་དུས་ཀྱང་བཤད་དེ། གལ་ཏེ་ངས་དམ་བཅའ་འགའ་ཡོད། །ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ཁས་ལེན་པའང༌། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཚིག་གསལ་དུ།ཆུ་འདོད་པས་སྣོད་ལྟར་ཐོག་མར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང༌། འཇུག་པའི་འགྲེལ་པར། ཕྱོགས་འདི་ནི་མཁས་པ་དག་གིས་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུགས་འདི་གཉིས་སྔ་རབས་པ་དག་གིས་མ་ཕྱེད་པས་གཙང་བ་ནི་ཁས་མི་ལེན་ལ། རྨ་བྱ་ནི་ལེན་པར་སྣང་སྟེ་གཉིས་ཀར་ལེགས་ཆོས་རེ་དང་སྐྱོན་རེ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་ཅུང་ཟད་མ་དགོངས་པར་སྣང་ངོ༌། །འདི་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་དང་གཞུང་ལུགས་ཕལ་པོ་ཆེ་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་རྒྱས་པས་གཞུང་ན་གབ་ཅིང་འཐོར་བའི་དོན་གསལ་པོར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཆད་དམ་བཅའ་འདི་འཆའ་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཁོ་བོའི་གཞུང་འདིའི་མཐུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ཏེ། བསྡོམས་པས་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་བཤད་པ་ནི། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉིད། །རྒྱུ་ཡི་ཆོས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྒྲུབ་པ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་གསང་སྔགས་སོ། །ཞེས་པས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པར་གཅིག་པ་ལས། དུས་རིང་པོས་གྲོལ་བ་འགྲུབ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། ཚེ་གཅིག་གམ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ལས་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ས་བོན་དུ་ཡོད་པ་ཙམ་རྐྱེན་ཚོགས་གཉིས་ལས་གོང་དུ་འཕེལ་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱིར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ཆས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཡོད་པར་སྦྱང་གཞི་ཉི་མ་འདྲ་བ་ཉིད་ལ། སྦྱང་བྱ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུས་བསྒྲིབས་པ་ཉིད། སྦྱོང་བྱེད་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་པས་སྤྲིན་སེལ་བ་ལྟར་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྲུབ་ནས། སྦྱངས་འབྲས་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ཉི་མ་ལྟར་གསལ་བ་ཅི་བཞིན་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་དེ། དེ་ཚེ་སྔར་གྱི་དྲི་མ་མེད་པས་ཀུན་གཞིའི་མིང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལོག་ཀྱང་དོན་སྔ་ཕྱི་རྣམ་དབྱེ་མེད་པར་གསལ་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། སྔ་མ་ཕྱི་མར་ཁྱད་མེད་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དག་གྱུར་པ། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་དོན་གཅིག་ནའང༌། སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་རྨོངས་མ་རྨོངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། མཚན་ཉིད་ལས། ཕྱི་སྣང་བའི་བདེན་ཞེན་བཟློག་པ་ལ་སྒྱུ་མ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པས་འབྱུང་བའི་རིག་པ་ལ་རྨོངས། ནང་ཕུང་པོ་ལྷར་མ་ཤེས་པས་གནས་པའི་དོན་
Chinese
因为胜义中什么也没有成立，所以没有承诺。在世俗中，如所说的那样安立诸法，也不能说“我承诺”。因为执着于在实义中没有，而在名言中有的矛盾，就像寻找国家（1）一样。如果承诺，那么在名言中，从下者到上者，谁来承诺？因为有和没有是实体矛盾，所以没有理解的宗派不是伟大的中观宗。第三，一致地总结意义是：两者都只看到一方的共同点，而没有看到不同点。这完全是没有理解经典的意义。然而，这两个过失无论承诺与否都存在。因此，这不是确定一方的誓言，所以应该这样理解：承诺或不承诺，在世俗谛中是有的。对于中观应成派来说，在胜义中没有承诺或不承诺的辩论余地。因此，暂时在世俗名言中，根据场合的不同，理解为承诺和不承诺两种。当辩论和胜义作为对境时，因为任何显现都没有自性，所以因为没有承诺存在于自性中，所以不应该承诺。在后得位，当世俗作为对境时，如经中所说，了解具有分别的梦幻和幻术的宗派，自己也进行分析和思考，并向他人展示，从而区分取舍的目标，进入中观道二资粮，有必要成就果位二身。首先也说了不承诺的时候。如果我有任何誓言。等等。第二，承诺的时候。论师月称在《明句论》中说：如渴望水的人需要容器一样，首先必须毫不犹豫地承诺世俗谛。在《入行论释》中说：认为这个宗派是智者们没有过失且具有功德的，所以应该毫不犹豫地承诺。早期的人们没有区分这两种观点，所以似乎不承诺清净，而承诺孔雀，因为在两者中都注意到了一些优点和一些缺点，所以似乎没有稍微领会经典的真实含义。这是由分别的智慧和看到许多经典而产生的眼界开阔所致，因此隐藏在经典中
English
Since nothing is established in the ultimate sense, there is no commitment. In the conventional sense, it is not permissible to say "I commit" as the way things are established. Because clinging to the contradiction of not existing in reality but existing in name is like searching for a country (1). If one commits, then in name, from the lower to the higher, who commits? Because existence and non-existence are substantial contradictions, the tenet that is not understood is not the Great Madhyamaka system. The third is to summarize the meaning in agreement: Both of them only see the common aspects of one side and do not see the different aspects. This is completely failing to understand the meaning of the scriptures. However, both of these faults exist whether one commits or not. Therefore, this is not a vow that is fixed on one side, so it should be understood in this way: committing or not committing exists in the conventional truth. For the Madhyamaka-Prasaṅgika, there is no room for debate about committing or not committing in the ultimate sense. Therefore, for the time being, in conventional terms, it should be understood as committing and not committing according to the distinction of the occasion. When debate and the ultimate are the objects, since no appearance has inherent existence, it is not to be committed because there is no commitment to exist in nature. In the subsequent attainment, when the conventional is the object, as explained in the scriptures, understanding the dreamlike and illusory tenets with distinctions, one should also analyze and contemplate oneself, and show it to others, thereby distinguishing the objects of acceptance and rejection, entering the Madhyamaka path of the two accumulations, it is necessary to achieve the two bodies of the result. First, the time of not committing is also explained. If I have any vows. And so on. Second, when committing. Master Candrakīrti said in the Clear Words: Like a vessel for someone who desires water, one must first commit to the conventional truth without hesitation. In the commentary on the Entering, it says: Thinking that this system is faultless and endowed with qualities by the wise, one should commit to it without hesitation. The earlier people did not distinguish these two views, so it seems that they do not commit to purity, but commit to the peacock, because in both, some advantages and some disadvantages are noted, so it seems that they have not slightly understood the true meaning of the scriptures. This is due to the expanded vision arising from discriminating wisdom and seeing many scriptures, so it is hidden in the scriptures.
Chinese
是清楚地解释了消散的意义。今后，凡是能够遵守这个誓言的人，都应该明白这是我的论著的力量。他们已经讲述了中观大乘应成派的宗义。总而言之，已经确定了因明之乘。现在讲述密咒金刚乘的宗义：果即是密咒金刚乘，胜于因之法多有差别。关于成就大乘之理，大乘有两种，即波罗蜜多和大密咒。如是说，为了利益有情而希求无上菩提是一样的，但以长时获得解脱成就的是名相之乘，以一生或十六世之内成就的是密咒，因此是就根器锐利和非常锐利这两种情况而说的。而且，从因明来说，仅仅是安乐逝者的界种子般存在，从二资粮聚合而增长，因此认为能够获得成佛，所以称为因之乘，因为承认因果有先后。密咒的精华是说一切有情本来就具有自性任运成就的广大功德，无所欠缺，就像是修持的基础太阳一样。所修治的是轮回的自性，具有八识聚，包括阿赖耶识，就像被云遮蔽一样。修治的方法是通过灌顶和生圆次第的修习，就像驱散云雾一样，逐渐修治，从而成就暂时的功德。修治的结果是，实义的阿赖耶识就像太阳一样显现，如实地显现。那时，因为没有了以前的垢染，所以阿赖耶识的名称连同习气都消失了，但意义却清晰地显现，没有先后之分。如《观察二品》中说：有情即是佛，然为客尘所染污，除彼即是佛。如《经庄严论》中也说：前后虽无差别，然如是性已清净。其他差别还有，成就果位佛陀虽然意义相同，但在成就的方式上有迷惑和不迷惑的差别。从名相上说，对于遣除外境显现的实执，通过修习幻化等所产生的智慧感到迷惑。对于内五蕴没有认识为本尊，因此对于安住的意义
English
It clearly explains the meaning of dissipation. From now on, those who can keep this vow should understand that this is the power of my treatise. They have already explained the tenets of the Great Madhyamaka Consequentialist School. In short, the Vehicle of Reasoning has been established. Now, the tenets of the Secret Mantra Vajrayana are explained: The fruit is the Secret Mantra Vajrayana itself, which is superior to the causal Dharma in many ways. Regarding the accomplishment of the Great Vehicle, there are two Great Vehicles: the Paramita and the Secret Mantra. As it is said, it is the same to desire the unsurpassed Bodhi for the benefit of sentient beings, but the Vehicle of Characteristics is that which achieves liberation over a long period of time, and the Secret Mantra is that which achieves it within one lifetime or sixteen lifetimes. Therefore, it is spoken in terms of the two types of faculties: sharp and very sharp. Moreover, from the perspective of the Vehicle of Reasoning, the essence of the Sugata-garbha is merely present as a seed, and it develops further from the accumulation of the two accumulations, so it is believed that Buddhahood can be attained. Therefore, it is called the Causal Vehicle, because it acknowledges the precedence of cause and effect. The essence of mantra is that all sentient beings inherently possess vast qualities that are spontaneously perfect and complete, like the sun, which is the basis for purification. What is to be purified is the nature of samsara, which is the eight consciousnesses, including the alaya-consciousness, like being obscured by clouds. The method of purification is to gradually purify through empowerment and the practice of generation and completion stages, like dispelling clouds, thereby accomplishing temporary qualities. The result of purification is that the alaya-consciousness of meaning manifests like the sun, as it is. At that time, because there is no previous defilement, the name of the alaya-consciousness, along with its habitual tendencies, disappears, but the meaning clearly manifests without any distinction between before and after. As it says in the Two Examinations: Sentient beings are Buddhas, but they are obscured by adventitious defilements. Removing them is Buddhahood. As it also says in the Ornament of the Sutras: Although there is no difference between before and after, suchness is purified. There are other differences as well. Although the meaning of accomplishing the fruit, Buddhahood, is the same, there is a difference between being confused and not being confused in the way of accomplishment. From the perspective of characteristics, one is confused about the wisdom that arises from reversing the belief in the reality of external appearances, through practicing illusion, etc. Because the inner aggregates are not recognized as deities, therefore, the meaning of abiding