Tibetan
མཁའི་རང་བཞིན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གིས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་གྲུབ་མཐའ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ནི། རང་རྒྱུད་སྡེ་པས་བདེན་གཉིས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པ་རབ་འགོག་ཅིང༌། །སྣང་བའི་རྣམ་གཞག་ཞིབ་མོར་བྱེད་དེ་ཡང༌། །གོང་འོག་རང་བཞིན་རྣལ་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར། །དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དག་ནི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱེ་བས། ཡོད་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་འགོག་ཅིང༌། དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་རྣམ་པར་འཇོག་ན་ཡང༌། ད་དུང་རང་གི་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པའི་ཁས་ལེན་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་པས། རབ་ཏུ་མི་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མ་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ལ་རང་རྒྱུད་འོག་མ་དང་གོང་མ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སེམས་ཙམ་ལ་རང་རྒྱུད་འོག་མར་གྲགས་ཀྱང༌། ཤེས་བྱ་རང་རིག་དོན་དམ་དུ་མི་འདོད་པའི་གཞུང་ལ་ཕྱེ་ན། སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་གཉིས་ལ་གོང་འོག་ཏུ་བཞག་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་རང་རྒྱུད་དུ་འདོད་པས་གྲུབ་མཐའི་དོན་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །སློབ་དཔོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་གྱི་ངོ་བོར་གནས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚོགས་པ་ལས་མེད་པ་གསལ་སྣང་དུ། འཁྲུལ་སྣང་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་པའི་ངོ་བོར་ཐ་སྙད་དུ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་བདེན་ལ། དོན་དམ་པར་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆའི་བརྟགས་པ་ལོག་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མིང་ཚིག་གི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པས་སྟོང་ཡང༌། གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གསལ་བ་མ་འགགས་པའི་ཆ་ནས་སྒྱུ་མར་བརྗོད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྣང་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་སོགས་སྣང་ཡང་གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་ཤར་བ་ཙམ་མོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསགས་པས་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཐོབ་ནས། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ལ། སྒྱུ་མའི་ཚུལ་གྱིས་འཕྲིན་ལས་བྱུང་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་དོན་དམ་པར་བདེན་པའམ། ཡང་ན་ཅི་ཡང་མེད་ན་ལམ་དང་རྣམ་གྲོལ་འབད་པ་དང་ཐོབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཙམ་བརྗོད་ཀྱང་སྣང་བའི་དངོས་པོ་རྟེན་འབྲེལ་པ་༼༡༽རྣམས་སྣང་བའི་ཕྱིར་གྱིས་ཀྱང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བདེན་པས། དེའི་ངོར་སྤང་བླང་གི་རིམ་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་གནས་སྐབས་པ་དང་མཐར་ཐུག་པ་གཉིས་སྒྲུབ་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུམ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ན་ཡང་དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ་ཞེས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དོན་དམ་བདེན་པ་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྨི་ལམ་མཚུངས་པར་འཇུག །གང་གིས་མཁས་པ་དེ་ལྟར་འཇུག་པ་ཡང༌། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་མདུན་དག་ཏུ། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་མི་བདེན་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དང༌། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །རྫུན་མིན་བདེན་མིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟར། །འདོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མས་ཤེས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་འདོད་དོ། །དེའང་མ་དག་པ་སྒྱུ་མ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་ལ་དོན་དམ་པར་བདེན་པའི་རང་བཞིན་མེད་དེ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་འགགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེན་ཞེན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ རོ། །དག་པ་སྒྱུ་མ་ནི་ལམ་དུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམས་པས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འོག་མིན་ན་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ། དོན་དམ་སྒྱུ་མ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་གཅིག་དང་དུ་མའི་སྤྲོས་པ་ལས་གྲོལ་བར་སྣང་ལ་སྤྲོས་བརྗོད་མེད་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་སུ་བརྗོད་པའོ་ཞེས་འདོད་པའོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་དོན་མེད་པ་དང༌། རིག་ངོར་སྒྱུ་མ་མི་འགྲུབ་པ་དང༌། རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དོན་དམ་དང་རང་བཞིན་ཐ་དད་མེད་པས་དོན་དམ་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པར་ཐ
Chinese
如同虚空的自性般平等。他们已经阐述了瑜伽行派的论典。现在要阐明自续中观派的宗义：自续派以二谛的区分，极力遮止诸法有无的戏论，详细地进行显现的安立，而且，上下自性在胜义中转变。自续中观派认为，通过二谛来区分一切所知法，从而遮止有无的戏论。胜义谛自性清净，世俗谛中业果等诸法不混杂地安立。然而，由于仍然执着于成立自方的承诺，因此，与完全不可得的真如中观有所不同。这里有自续下派和上派两种。第一种，通常唯识宗被称为自续下派，但如果按照不承认所知自明为胜义谛的论典来划分，则显现如幻的体性，自性空性被认为是胜义谛，以及不被认为是胜义谛的两种，因此分为上下。由于瑜伽行地被认为是自续，所以没有理解宗义的意义。导师海云等认为，一切法自性空，以如幻的自性存在于二谛的体性中。世俗谛是因缘和合而无有，在显现中，以如错觉显现般的体性，在名言中仅从能起作用的角度是真实的。而在胜义谛中，由于对世俗谛的分析是错误的，所以因缘和非因缘等，都空于名言的文字等戏论。然而，如同影像般，在缘起中显现而不间断的角度，被称为幻象。例如，禅定中的显现对境的色等，虽然显现，但一和异的戏论寂灭的显现，仅仅是幻象显现而已。因此，积累如幻的二资粮，获得如幻的菩提果，恒常安住于幻象的自性，这就是等持。以幻象的方式产生事业，从而利益如幻的众生。如果不是这样，而是胜义谛中真实，或者什么都没有，那么道路和解脱、努力和
English
It is equal to the nature of space. They have explained the treatises of the Yogacara school. Now, to clarify the tenets of the Svatantrika Madhyamaka: The Svatantrika school, through the distinction of the two truths, vehemently refutes the proliferation of existence and non-existence of all phenomena, and elaborately establishes the appearance, and also, the upper and lower natures transform into other in the ultimate meaning. The Svatantrika Madhyamikas believe that by distinguishing all knowable phenomena through the two truths, the proliferation of existence and non-existence is refuted. The ultimate truth is naturally pure, and in the conventional truth, phenomena such as cause and effect are established without being mixed. However, since there is still attachment to the acceptance of establishing one's own position, it is different from the Madhyamaka of absolute non-apprehension. Here, there are two types of Svatantrika: lower and upper. The first, generally the Cittamātra is known as the lower Svatantrika, but if divided according to the treatises that do not consider self-awareness as the ultimate truth, then the nature of appearance as illusion, emptiness of inherent existence is considered as the ultimate truth, and the two that are not considered as the ultimate truth are divided into upper and lower. Since the Yogacara-bhumi is considered as Svatantrika, the meaning of the tenets is not understood. Master Ocean Cloud and others believe that all phenomena are empty of inherent existence, and exist in the nature of illusion in the nature of both truths. The conventional truth is the collection of causes and conditions and does not exist, in the clear appearance, in the nature of how it appears as an illusion, it is true only from the aspect of being able to function nominally. And in the ultimate truth, since the analysis of the conventional truth is wrong, causes and conditions and non-causes and conditions, etc., are empty of the proliferation of letters of names and words. However, like an image, from the aspect of appearing uninterruptedly in dependent origination, it is called illusion. For example, the form etc. of the object of appearance in meditation, although appearing, the appearance of the pacification of the proliferation of one and different, is merely the appearance of illusion. Therefore, accumulating the two accumulations of illusion, obtaining the fruit of enlightenment as illusion, and constantly abiding in the nature of illusion, this is equipoise. Activities arise in the manner of illusion, thereby benefiting sentient beings as illusion. If it is not like that, but is true in the ultimate truth, or there is nothing at all, then the path and liberation, effort and
Chinese
不会有任何阻碍。无论说多少空性等等，显现的事物，缘起者，因为显现的缘故。一切法都如幻，因此，就此而言，通过取舍的次第，暂时和究竟地成办自他的二利是合适的。经中也说：一切法如梦如幻，涅槃也如梦如幻，如果有比涅槃更超胜的法，我也说它如梦如幻。圣者入定王经中也说：胜义谛如梦，涅槃也同样如梦。谁能像智者那样入定，那就是最殊胜的意之禁戒。又如，在众多人面前，魔术师变化出各种形象，如马、象、车等。虽然它们不是真实的，但却显现出各种各样的景象。一切法都应如是了知。嘿金刚中说：自性本来没有生，既非虚假也非真实，一切都如水中的月亮，瑜伽母应如是了知。等等，因此，一切都应视为两种幻相。其中，不清净的幻相是：在世俗中显现，但在胜义中没有真实的自性，因为在道达到究竟时会止息，因为要舍弃对真实的执着和一切障碍。清净的幻相是：在道中显现，但通过观修没有自性，果是法身和色身无别的自性显现，但在色究竟天以幻相的方式安住，从中产生如幻的化身。这些也都是，在世俗中，幻相执着于因缘和合的缘起为真实。胜义幻相是，从缘起的显现、一和多的戏论中解脱，显现却无法用戏论言说，这就是安住的方式。这是他们的观点。为了驳斥这些观点，有三点：自性无意义，在觉性面前幻相无法成立，以及不是胜者的意图。第一点是：幻相的自性是显现而没有自性。既然胜义和自性没有差别，那么胜义就会生灭。
English
There will be no obstacles. No matter how much emptiness and so on are spoken, the appearing things, the interdependent ones, are because of the appearance. All dharmas are like illusions, therefore, in this regard, it is appropriate to accomplish the two benefits of oneself and others, both temporarily and ultimately, through the order of acceptance and rejection. It is also said in the Sutra: All dharmas are like dreams and illusions, and Nirvana is also like dreams and illusions. If there is a dharma that is even more superior than Nirvana, I would also say that it is like a dream and an illusion. It is also said in the Holy Samadhiraja Sutra: The ultimate truth is like a dream, and Nirvana is also like a dream. Whoever can enter into samadhi like a wise person, that is the most supreme restraint of the mind. Also, just as in front of many people, magicians transform various forms, such as horses, elephants, and chariots. Although they are not real, they appear in various ways. All dharmas should be understood in the same way. It is said in the Hevajra Tantra: The nature is originally unborn, neither false nor true, everything is like the moon in the water, the yogini should understand it in this way. And so on, therefore, everything should be regarded as two kinds of illusions. Among them, the impure illusion is: it appears in the conventional truth, but it does not have a real nature in the ultimate truth, because it will cease when the path reaches its end, because it is to abandon the attachment to reality and all obstacles. The pure illusion is: it appears on the path, but by meditating on it as having no self-nature, the result is the manifestation of the self-nature of the Dharmakaya and Rupakaya being inseparable, but abiding in Akanishta in the form of an illusion, from which emanate illusory manifestations. These are also, in the conventional truth, the illusion of clinging to the interdependent origination of cause and condition as real. The ultimate illusion is, being liberated from the appearance of interdependence, the elaboration of one and many, appearing but being unable to be expressed by elaboration, this is said to be the way of abiding. This is their view. In order to refute these views, there are three points: self-nature is meaningless, illusion cannot be established in the face of awareness, and it is not the intention of the Victorious Ones. The first point is: the nature of illusion is appearing but having no self-nature. Since the ultimate truth and self-nature are not different, then the ultimate truth will arise and cease.