Tibetan
པ་དགུ་ཉོན་མོངས། །གཉིས་དང་བཅུ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། །ལྷག་མ་བདུན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚེ་དུ་ལ་རྫོགས་པ་ནི། མྱུར་ཚད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གསུམ་ལ་རྫོགས་ཏེ། མཛོད་ལས། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཐོག་མ་མེད། །དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བའི། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཆ་གསུམ་མོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མཐར་གཉིས་གཉིས་དང༌། །བར་དུ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་ལྡན་ལ། །ཞེས་སོ། །སྒོམ་ཚུལ་ནི། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་པ་ལ་བལྟས་ནས། འདི་ནི་ཤི་བས་ལན་ཅིང༌། ཤི་བ་རྒས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནས་མ་རིག་པའི་བར་དུ་ལུགས་འབྱུང་བཅུ་གཉིས་རྟོགས་ནས། མ་རིག་པ་འགགས་ན་རྒ་ཤིའི་བར་འགགས་པ་ལུགས་ལྡོག་ལ་སེམས་པས་སྒོམ་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཉན་རང་གཉིས་ཚོགས་ལམ་གྱི་བར་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པ་ལས། རང་སངས་རྒྱས་ནི་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དབེན་པ་ལས་༼༡༽དགའ་བས་འདུ་འཛི་སྤངས་ཏེ། སྒོམ་པས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་བོ། །གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ནེ་ཙོ་ལྟར་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཆུང་བ་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྒོམས་པས་ཚེ་གསུམ་ན་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཏུའང་རུང་སྟེ། མྱུར་བ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཐར། །ཞེས་སོ། །འདི་ལའང་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བཤད་དོ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དབང་པོ་རྣོ་བ་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་གཅིག་པུར་གནས་པ་དེ་ནི་ཚོགས་བསྐལ་པ་བརྒྱས་འབྲས་བུ་གྲུབ་སྟེ། བསེ་རུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡི་རྒྱུས། ། ཞེས་སོ། །དེས་ནི་ཚོགས་ལམ་གྱི་རྟེན་ལ་ཚོགས་བསགས་ནས། སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ལམ་ལྔ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་དབང་པོ་རྣོ་བར་བཞག་ལ། སྔ་མས་མི་ནུས་པས་རྟུལ་པོ་སྟེ།མཛོད་ལས། སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་པར། །བསམ་གཏན་མཐའ་རྟེན་གཅིག་ལ་ཀུན། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དབང་རྟུལ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་ཡོད་པའི་གཉིས་ཚུན་ཆད་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་ལ། བསེ་རུ་ལྟ་བུས་གསུམ་མཐོང་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གྲངས་མེད་གཟིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དགྲ་བཅོམ་བསེ་རུ་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དང་གྲངས་མེད་མཐོང༌། །ཞེས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡར་འཕེལ་མར་འགྲིབ་གཉིས་ཀར་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་འདས། ཉན་ཐོས་ཀྱང་མེད་པའི་བར་དེར་རང་གི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པས་རྟོགས་པ་རང་བྱུང་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་བྱུང་ཞིང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པ་ན། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྟེན་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་ངོ༌། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་གི་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི། ཁོ་བོའི་བསྟན་བཅོས་ངེས་དོན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡུལ། སྤྱོད་པ། འབྲས་བུ་དགག་པའོ། །ཡུལ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རིགས། སེམས། རྟེན་འབྲེལ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིགས་ངེས་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་སྟེ། རྣོ་རྟུལ་འབྲིང་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པས། རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲིབ་པ་རང་བཞིན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་རང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དགོས་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པའི་སེམས་དགག་པ་ནི། གཟུང་བ་མེད་པའི་འཛིན་པ་མི་འཐད་དེ།རི་བོང་གི་རྭ་མ་གྲུབ་པས་དེའི་འཛིན་པ་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འཐད་དེ་སྔར་བཀག་པ་བཞིན་ནོ། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པར་མ་གྲུབ་པས་རྟེན་པ་མི་འཐད་ཅིང་འབྲེལ་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱིའང་འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་མེད་དེ། མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་འཇུག་པ་བཀག་པ་བཞིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་མེད་དེ་མངལ་དང་ཕྲད་པར་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མེད་དེ་རྣམ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་པ་དང་ཚོར་བ་ཡང་སྔར་བཞིན་ནོ། །སྲེད་ལེན་མེད་དེ་དོན་སྤྱི་རྫུན་པ་དང་ལྟོས་པ་བཀག་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ཡང་མེད་དེ། གཅིག་དང་ཐ་དད་དང་རྟག་མི་རྟག་གི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ། །མཛོད་ལས། མ་རིག་ནས་བརྩམས་རྒ་ཤི་ཡི། །༼༡༽མཐར་ཐུག་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་བྱ་བ་ནི། ཁོ་བོས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲར་འདོད། །ཅེས་པ་དང༌། ཡུམ་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅེས་ སོ། །འདི་དག་འཇུག་ལྡོག་ཏུ་སྒོམ་པའང་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཟས་ཟོས་ན་འགྲངས། མ་ཟོས་ན་ལྟོགས་པའི་འཇུག་ལྡོག་ཤེས་ཀྱང་མ་ཟོས་ན་མི་འགྲངས་པ་ལྟར་ལུགས་སུ་འབྱུང་ལྡོག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པར་བསྒོམས་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་མི་འགག་པས་སོ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་ལས་དགེ་མི་དགེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འདོད་མི་འདོད་འབྱུང་བར་ཤེས་ནས་འདོར་ལེན་བྱེད་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་ཤེ་ལས། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང༌། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །རྟག་པ་མེད་པ་ཆད་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་ པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོ
Chinese
五种烦恼。从二和十中产生，其余七种也是痛苦。如是说。多久能圆满呢？如果以速度来衡量，三年就能圆满。如《俱舍论》所说：有之轮转无初始，此乃缘起之性故，十二支分有三份。前后各有二支分，中间八支皆圆满。如是说。修习之法是：观看坟地的骨头，心想这是死亡所致，死亡由衰老而来，从衰老到无明，通达十二缘起之顺生。无明止息则衰老死亡等止息，以逆转之理而修习。行持是：声闻和独觉二者，在资粮道之间，从依止善知识听闻思惟而来。独觉是因种姓的力量薄弱，（1）喜乐而远离喧嚣，通过禅修而成就自己的菩提。成就之果如鹦鹉一般，如果聚集而行持，则是根器迟钝、功德浅薄之人，与众多人一同修行，或许三世能获得果位。最快也要三有之末。如是说。此处也说了聚集而行持的大小两种。如犀牛一般，根器敏锐、功德广大之人，独自居住，则需一百劫才能成就果位。如是说：犀牛需百劫之因。因此，在资粮道的所依上积聚资粮，于一个座上现证五道，因此被认为是根器敏锐。前者不能做到，因此是迟钝。如《俱舍论》所说：声闻与犀牛之菩提，皆于一禅定之边际。如是说。其中，声闻阿罗汉和独觉钝根二者，以神通能见到三千世界中二千以内的世界。如犀牛能见三千世界，佛能见无量世界。如彼论所说：阿罗汉、犀牛、声闻等，能见二千、三千及无量。如是说。独觉有增长和衰减两种情况。也就是在佛陀涅槃，声闻也灭尽的期间，由于自己往昔的愿力成熟，证悟自然在相续中产生，从而获得果位。如《根本慧论》所说：圆满佛陀未出现，声闻弟子也灭尽时，独觉之智慧
English
The five afflictions. They arise from the two and the ten, and the remaining seven are also suffering. Thus it is said. How long does it take to complete? If measured by speed, it is completed in three lifetimes. As stated in the Treasury of Knowledge: The wheel of existence has no beginning. It is the nature of dependent arising. The twelve branches have three parts. There are two branches at the beginning and the end, and eight in the middle are fully complete. Thus it is said. The method of meditation is: by looking at the bones in the charnel ground, thinking that this is caused by death, and death comes from aging, from aging to ignorance, understanding the twelve links of dependent origination in forward order. When ignorance ceases, aging and death cease, meditating with the principle of reversal. The practice is: the Shravakas and Pratyekabuddhas, between the accumulation path, come from relying on a spiritual friend, listening and contemplating. The Pratyekabuddha is due to the weakness of the power of the lineage, (1) abandoning the hustle and bustle with joy, and achieving one's own Bodhi through meditation. The fruit of accomplishment is like a parrot. If one practices in a group, then one is dull-witted and has little merit, practicing with many people, and perhaps one can attain the fruit in three lifetimes. The fastest is at the end of the three realms. Thus it is said. Here, too, the two types of large and small practices in a group are explained. Like a rhinoceros, one who is sharp-witted and has great merit, living alone, it takes a hundred kalpas to achieve the fruit. Thus it is said: The rhinoceros needs a hundred kalpas of causes. Therefore, accumulating merit on the basis of the accumulation path, realizing the five paths on one seat, therefore it is considered sharp-witted. The former cannot do it, therefore it is dull. As stated in the Treasury of Knowledge: The Bodhi of the Shravakas and the rhinoceros, all on the edge of one meditation. Thus it is said. Among them, the Shravaka Arhats and the Pratyekabuddhas with dull faculties, with their supernormal powers, can see up to two thousand of the three thousand worlds. Like a rhinoceros, one can see three thousand worlds, and the Buddha can see countless worlds. As stated in the same text: Arhats, rhinoceroses, Shravakas, etc., can see two thousand, three thousand, and countless. Thus it is said. There are two situations for Pratyekabuddhas: increasing and decreasing. That is, during the period when the Buddha has passed away and the Shravakas have also disappeared, because one's past aspirations have matured, realization naturally arises in the continuum, and thus the fruit is obtained. As stated in the Root Wisdom: When the perfect Buddhas have not appeared, and the Shravaka disciples have also disappeared, the wisdom of the Pratyekabuddha
Chinese
依靠不存在而自然产生。这样说。这些的详细情况，应当在我的论著《 निश्चितार्थ的大车》中理解。对它的驳斥有三种：驳斥处所、行为、果。驳斥处所有三种：驳斥种姓、心、缘起。第一，种姓的确定性没有成立，因为是依赖锐利、迟钝、中等而安立的，所以自性没有成立，并且遮止了自性本有的障碍，并且已经成立了必须获得声闻、独觉、佛陀。驳斥执着的心，没有所取的执着不合理，如同兔子角没有成立，所以它的执着没有成立一样。刹那也不合理，如同之前遮止的一样。缘起的法，因为没有成立互相接触，所以依靠不合理，并且不能关联。分别部者们也没有行和有，如同遮止了连接和进入一样。名和色没有，因为遮止了与胎的接触。六处没有，因为遮止了产生识的能力。触和受也如之前一样。爱和取没有，因为遮止了总义虚假和依赖。生和老死也没有，如同一个和多个以及常和无常的道理一样。《俱舍论》中说：从无明开始直到老死，最终十二支的，依靠缘起的事业，我认为如同梦幻。以及《母经》中说：缘起的一切法，自性清净。这些以进入和返回的方式修习也不是对治，如同吃了饭就饱，不吃就饿的进入和返回知道，但是不吃不饱一样，在规律上，如果对空性没有领悟而修习，缘起也不会停止。我们这些对业果愚昧的对治，依赖善业和不善业，知道果报想要和不想要的产生，从而进行取舍，但也仅仅认为缘起显现而自性不存在。 《根本慧论》中说：谁以缘起而生，不灭不生，不常不断，不来不去，非异非一，寂
English
It arises naturally without dependence. So it is said. The detailed circumstances of these should be understood in my treatise, the Great Chariot of Definitive Meaning. There are three refutations of it: refuting the place, the conduct, and the fruit. There are three refutations of the place: refuting the lineage, the mind, and the dependent origination. First, the certainty of lineage is not established, because it is established in dependence on sharpness, dullness, and mediocrity, so self-nature is not established, and because the self-natured obscurations are prevented, and because it has already been established that one must attain the Hearer, Solitary Realizer, and Buddha. Refuting the grasping mind, grasping without a grasped object is not reasonable, just as the horns of a rabbit are not established, so its grasping is not established. A moment is also not reasonable, as it was previously prevented. Because the dharmas of dependent origination are not established as mutually contacting, dependence is not reasonable and cannot be related. The Vaibhashikas also do not have action and existence, just as connection and entry are prevented. Name and form do not exist because contact with the womb is prevented. The six sense bases do not exist because the ability to generate consciousness is prevented. Contact and feeling are also the same as before. Desire and grasping do not exist because the general meaning of falsity and dependence is prevented. Birth and old age and death also do not exist, just like the reasoning of one and many and permanent and impermanent. In the Treasury it is said: From ignorance to old age and death, the twelve limbs in the end, the activity of dependent origination, I consider like a dream illusion. And in the Mother Sutra it is said: All dependent origination is naturally completely pure. Meditating on these in terms of entering and returning is also not an antidote, just as knowing that eating food makes one full and not eating makes one hungry, but not eating does not make one full, so in principle, even if one meditates without realizing emptiness, dependent origination will not cease. We, as an antidote to being ignorant of karma and its results, rely on virtuous and non-virtuous actions, knowing that desired and undesired results arise, and thus engage in abandoning and taking, but we only consider dependent origination to appear but without self-nature. The Root Wisdom says: Whoever arises by dependent origination, does not cease, does not arise, is not permanent, is not discontinuous, does not come, does not go, is neither different nor one, is peaceful.