Tibetan
་ཐག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཡུལ་ཤེས་ཆ་ཤས་ཀྱིས་སྣང་མི་སྣང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་པའི་ཚུལ་དགག་པ་དང་བཅས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདོད་པ་འགོག་ཚུལ་དང་བཅས་པ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་སྒོ་ནས། །ཡང་དག་དམིགས་པར་རྟོགས་པའང་གཞན་ཉིད་དོ། །ཐེག་དམན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྟེན་འབྲེལ་འཇུག་ལྡོག་གི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་དུ་གཏོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཐེག་པ་མཆོག་ལས་གཞན་དུ་བཞག་གོ །འདིར་དེའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། དམིགས་པའི་ཡུལ། སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཡུལ་ལའང༌། རིགས། ལྟ་བ། རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་ལས། རིགས་ནི། ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པས་དབང་པོ་འབྲིང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་པའི་བར་པའོ། །ལྟ་བ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་དང་ཕྱི་གཟུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་དུ་མི་འདོད་ཀྱང༌། ཡུལ་རྫུན་སྣང་འཛིན་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་གི་འཛིན་པ་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། གཟུང་དོན་རྟོག་པ་སྤང་ཕྱིར་དང༌། ། འཛིན་པ་མི་སྤོང་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱིས་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྟེན་འབྲེལ་ནི། ལྔས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དབྱེ་བ། ངོ་བོ། རྣམ་གཞག །ཚེ་དུ་ལ་རྫོགས་པ།སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དབྱེ་ན་ཕྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང༌། ནང་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །ཕྱི་ནི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་ པའོ། །ནང་ནི་མ་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ སོ། །སོ་སོའི་ངོ་བོ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་སྤྱིར་ཤེས་བྱ་མི་ཤེས་པ་ཙམ་ཡིན་ཡང༌། སྐབས་འདིར་སྐྱེ་བ་འདི་འགྲུབ་པའི་ཚེ་སྔ་མའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཚེ་འདི་ལ་ལྟོས་ནས་མ་རིག་པར་བཞག་གོ །འདུ་བྱེད་ནི་སྤྱིར་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་ཡང༌། འདིར་ཚེ་འདི་གྲུབ་པའི་སྔོན་རོལ་གྱི་ལས་སོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་སྤྱིར་ཡུལ་གྱི་དོན་ཙམ་རིག་པ་ཡིན་ཡང༌། འདིར་མའི་མངལ་དུ་དང་པོ་འཇུག་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་སྤྱིར་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་དང་གཟུགས་ཡིན་ཡང༌། འདིར་མངལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཁ་མིག་མ་དོད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་སྤྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ཡིན་ཡང༌། འདིར་ཁ་མིག་དོད་ནས་བཟུང་སྟེ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་འཛིན་མི་ནུས་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །རེག་པ་ནི་སྤྱིར་ཡུལ་དབང་ཤེས་པ་གསུམ་འདུས་པ་ཙམ་ཡིན་ཡང༌། འདིར་བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་ཡུལ་འཛིན་ཅིང་བདེ་སྡུག་དངོས་མ་སྐྱེས་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །འདི་དུས་ཐུང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ནི་སྤྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་ཡིན་ཡང་འདིར་མངལ་དུ་བདེ་སྡུག་རགས་པ་མྱོང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་མི་ནུས་པའི་བར་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བདེ་སྡུག་གོ །སྲེད་པ་ནི་སྤྱིར་ཆགས་པ་ཙམ་ཡིན་ཡང༌། འདིར་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་ནུས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ནོར་རྫས་སམ། བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་པ་བཙལ་བའི་འདུན་པ་མེད་པ་ཚུན་ཆད་དེ་དུས་ཐུང་ངོ༌། །ལེན་པ་ནི་སྤྱིར་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཙམ་ཡིན་ཡང་འདིར་སྲེད་ཡུལ་ཚོལ་ཅིང་མ་རྙེད་པའི་བར་རོ། །སྲིད་པ་ནི་སྤྱིར་ལས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཡང༌། འདིར་ཡུལ་དེ་རྙེད་ནས་སྤྱད་པས་ཚེ་ཕྱི་མ་འགྲུབ་པའི་ལས་བསོག་པ་སྟེ་འཆི་ཀ་མ་ཚུན་ཆད་དོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྤྱིར་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཡང༌།འདིར་ལས་དེའི་ནུས་པས་ཚེ་ཕྱི་མར་མངལ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་པའོ། །རྒ་ཤི་ནི་སྤྱིར་འགག་པར་ཕྱོགས་པ་དང་འགག་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཡང་འདིར་མངལ་དེར་ཞུགས་ནས་ཕྱི་མའི་མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་སྟེ་བཞི་པོ་རྫོགས་པའི་བར་ཐམས་ཅད་དོ། །དེའི་སྲིད་པ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་གྱི་མགོ་འཛུགས་པ་ཡིན་ ནོ། ། མཛོད་ལས། མ་རིག་ལ་སོགས་སྔོན་གནས་སྐབས། །འདུ་བྱེད་དག་ནི་སྔོན་ལས་ཀྱིའོ། །རྣམ་ཤེས་མཚམས་སྦྱོར་ཕུང་པོ་ཡིན། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་དེ་ཕན་ ཆད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོད་ཚུན་ཆད་དོ། །དེ་ནི་གསུམ་འདུས་ཚུན་ཆད་ དོ། །རེག་པ་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་ཀྱི། །རྒྱུ་ཤེས་ནུས་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །ཚོར་འཁྲིག་ཚུན་ཆད་སྲེད་པ་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་འཁྲིག་པའི་ཆགས་ཅན་གྱིའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་རྒྱུག་པའོ། །དེ་སྲིད་འབྲས་བུ་འབྱུང་གྱུར་ པའི། །ལས་བྱེད་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཡིན། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཚོར་བའི་བར་ནི་རྒ་ཤིའོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མ་བར་དག་ལ། །རྨོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། མ་རིག་པ། སྲེད་པ། ལེན་པ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་གཉིས་ནི་ལས་སོ། །རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་ལྷག་མ་བདུན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ༼༡༽དང་པོ་བརྒྱད་
Chinese
认为是从他缘而生，以及阻断了认为境识以部分显现或不显现的一切观点。所有这些都已讲述完毕，包括对声闻乘观点的驳斥。现在是驳斥独觉乘观点的方式，包括：独觉们仅仅通过缘起之门，也能正确地证悟所缘，但这也是不同于大乘的。小乘根器敏锐者通过缘起生灭之门，有资格成为中等佛陀，但他们并未安住于究竟地，因此被置于胜乘之外。在此，如果区分其宗义，则有三种：所缘的境、行为的自性、成就的果。在境方面，有种姓、见、缘起三种。种姓是：非声闻和菩萨的种姓，而是成为中等根器者。如《摄类学》中所说：声闻乘、独觉乘、大乘之人。是这三者之间的中间者。见是：虽然不承认人我和外境的微尘，但对于境的虚假显现，并未舍弃执持者的刹那执着识。如《现观庄严论》中所说：为了舍弃所取境的分别，并且不舍弃能取，以缘起如犀牛角的道，应当了知是真实的摄集。缘起：应当通过五种方式来了解：分类、体性、相、多少世圆满、修习方式。分类有外缘起和内缘起。外缘起是依靠种子而生出苗芽等。内缘起是依靠无明而生起老死等十二支。各自的体性方面，无明一般是指不了解所知，但在此处，为了成就此生，将前世的烦恼视为相对于此生的无明。行一般是指因产生果，但在此处是指成就此生之前的业。识一般是指仅仅了知境的意义，但在此处是指最初入胎的五蕴。名色一般是指四名蕴和色蕴，但在此处是指入胎后，在眼睛等未形成之前的五蕴。六处一般是指眼睛等，但在此
English
and blocking all views that hold that objects of knowledge appear or do not appear through parts. All of these have been explained, including the refutation of the Śrāvakayāna view. Now, regarding the way to refute the views of the Pratyekabuddhas, including: Pratyekabuddhas also correctly realize the object of observation solely through the door of dependent origination, but this is also different from the Mahāyāna. Those of lesser vehicle with sharp faculties, who are qualified to be intermediate Buddhas through the door of the arising and ceasing of dependent origination, are not abiding on the ultimate ground, and therefore are placed outside the supreme vehicle. Here, if we differentiate its established tenets, there are three: the object of observation, the nature of conduct, and the result of accomplishment. Regarding the object, there are three: lineage, view, and dependent origination. Lineage is: not the lineage of Śrāvakas and Bodhisattvas, but becoming those with intermediate faculties. As stated in the Compendium of Topics: "The person of the Śrāvakayāna, the Pratyekabuddhayāna, and the Mahāyāna." It is the intermediate one between these three. The view is: although they do not accept the self of a person and the external grasped as atoms, they have not abandoned the momentary grasping consciousness that apprehends the false appearance of objects. As stated in the Ornament for Clear Realization: "In order to abandon the conceptualization of the object grasped, and because the grasper is not abandoned, the path like a rhinoceros horn through dependence, should be known as the truly collected." Dependent origination: should be understood through five ways: classification, essence, aspect, how many lifetimes to complete, and the way of practice. Classification has external dependent origination and internal dependent origination. External is relying on seeds to produce sprouts and so on. Internal is the twelve links arising from ignorance up to old age and death. Regarding the essence of each, ignorance generally refers to not knowing the knowable, but here, in order to accomplish this life, the afflictions of the previous life are regarded as ignorance relative to this life. Action generally refers to a cause producing a result, but here it refers to the actions prior to the accomplishment of this life. Consciousness generally refers to merely knowing the meaning of an object, but here it refers to the five aggregates that first enter the womb. Name and form generally refer to the four name aggregates and the form aggregate, but here it refers to the five aggregates after entering the womb, up until the eyes and other organs have not yet formed. The six sense sources generally refer to the eyes and so on, but here it
Chinese
从眼睛出现开始，直到无法感知气味、味道、触觉为止。触，一般是指境、根、识三者聚合，但此处是指执取苦乐之因的境，直到没有生起真实的苦乐为止。这个时间很短。受，一般是指体验，但此处是指从在母胎中体验粗重的苦乐开始，直到无法行房事为止的苦乐。爱，一般是指贪著，但此处是指从能够行房事开始，直到没有寻找财物、女人或男人的欲望为止，这个时间很短。取，一般是指欲望和贪爱，但此处是指寻找所爱的境而没有找到的这段时间。有，一般是指所有的业，但此处是指找到那个境并享用后，积累了能成就来世的业，直到临死前为止。生，一般是指从因产生的所有的生，但此处是指以那个业的力量，刚进入来世的母胎。老死，一般是指趋向坏灭和所有的坏灭，但此处是指进入那个母胎后，直到后世的名、色、六处、触、受这四者圆满为止。从那个有开始，就是其他缘起的开始。 俱舍论中说：无明等同于前际，行是前世之业，识是连接相续的蕴，名色是此之后，六处直到生起，那是三者聚合，触是苦乐等的，知因的能力直到，受是直到行淫，爱是具有享受淫欲的贪著，取是为了获得享受，而四处奔走，那是产生果的有，造业就是有，连接相续是生，直到受是老死，为了遣除对前世、后世、中间的愚昧。如此说。分类是：这十二支可以归纳为业、烦恼、痛苦三种。无明、爱、取三种是烦恼。行和有二者是业。识等其余七种是痛苦。龙树说༼༡༽最初八
English
From the appearance of the eyes onwards, up to the point of being unable to perceive smells, tastes, and tactile sensations. Contact, in general, refers to the mere aggregation of object, faculty, and consciousness, but here it refers to grasping the object that is the cause of pleasure and pain, up to the point where actual pleasure and pain have not arisen. This is a short period of time. Feeling, in general, refers to experience, but here it refers to the pleasure and pain from experiencing coarse pleasure and pain in the womb onwards, up to the point of being unable to engage in sexual activity. Craving, in general, refers to attachment, but here it refers to the period from being able to engage in sexual activity onwards, up to the point of having no desire to seek wealth, women, or men, which is a short period of time. Grasping, in general, refers to desire and attachment, but here it refers to the period of searching for the object of craving and not finding it. Existence, in general, refers to all actions, but here it refers to accumulating the actions that accomplish the next life by finding and enjoying that object, up to the point just before death. Birth, in general, refers to all births arising from causes, but here it refers to the moment of entering the womb in the next life by the power of that action. Aging and death, in general, refer to tending towards decay and all decay, but here it refers to everything from entering that womb up to the completion of the four: name, form, the six sense bases, contact, and feeling in the next life. From that existence onwards, it is the beginning of other dependent arisings. The Abhidharmakosha says: Ignorance and so forth are the former state, actions are the actions of the former life, consciousness is the aggregate connecting the continuum, name and form are after that, the six sense bases are up to arising, that is the aggregation of the three, contact is of pleasure and pain and so forth, the ability to know the cause is up to, feeling is up to sexual activity, craving is having attachment to enjoying sexual activity, grasping is running around to obtain enjoyments, that existence is the action that produces the fruit, connecting the continuum is birth, up to feeling is aging and death, in order to dispel ignorance about the former, later, and intermediate times. Thus it says. The classification is: These twelve branches can be summarized into three: action, affliction, and suffering. Ignorance, craving, and grasping are the three afflictions. Action and existence are the two actions. Consciousness and the remaining seven are suffering. Nagarjuna said ༼༡༽The first eight