Tibetan
ད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མི་རུང་སྟེ་རྒྱུན་དང་ཕྲད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲ་ཤར་དུ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲ་ཉེ་རིང་ན་གྲག་པ་གསལ་མི་གསལ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙན་མི་སྙན་མ་གྲུབ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གིས་འགགས་པས་སྙན་མི་སྙན་ཡུན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་དང་རོ་དང་རེག་ཀྱང་མེད་དེ་ཕྲད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་ཡོད་མ་གྲུབ་པ་ནི། ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཅན་རེ་རེ་རྐྱང་བ་བསྟན་དུ་མེད་དེ། ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཆ་ཅན་བསྟན་དུ་མི་སྲིད་ལ། ཆ་ཅན་མེད་པའི་ཆ་ཤས་མེད་དེ་ཕྲ་བ་ཆ་མེད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རགས་པ་ཆ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆ་དང་ཆ་ཅན་གཉིས་སོ་སོར་མ་གྲུབ་པས་བསྡོམ་ནས་བསྟན་དུའང་མེད་དོ། །ཡང་འདས་མ་འོངས་མེད་པས་དང་ད་ལྟ་བ་དང་དུས་མཉམ་པས་བསྟན་དུ་མེད་དོ། ། ཐོགས་བཅས་མ་གྲུབ་སྟེ། མ་ཕྲད་པ་ལ་ཐོགས་པ་ཡོད་ན་ཤར་གྱི་རི་བོ་ལ་ནུབ་ཏུ་མདའ་འཕང་བ་ཐོགས་པར་ཐལ་བ་དང༌། ཕྲད་པ་ལའང༌། གོ་ས་གཅིག་ཏུ་ཕྲད་ན་ཐོགས་པ་མེད་ལ། གོ་ས་ཐ་དད་ན་ཕྲད་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མི་དད་ཀྱི་རྫས་མེད་དེ། དུ་མ་ལ་ཐ་དད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་ཐ་དད་ལ་ཐ་མི་དད་མ་གྲུབ་པ་དང༌། དུ་མ་མེད་པ་ནི་ཕྲ་རགས་གང་དུའང་མེད་དེ། ཕྲ་བ་ཆ་མེད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རགས་པ་ཆ་བཅས་ལ་དུ་མས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་དེ། རྒྱུ་འབྱུང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་བ་རེ་རེ་ལ་ནུས་པ་མེད་ཅིང༌། ཚོགས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོགས་གཞན་ལའང་སྦྱར་རོ། ། ༼༡༽རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་མེད་དེ་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཁེགས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་ཕྲད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་རིག་མི་རིག་ཏུ་མི་རུང་བ། ཡུལ་རིག་མི་རིག་མི་རུང་བ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ནས་མི་རྙེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་སེམས་ཀྱིས་རང་རིག་པར་མི་རུང་སྟེ། རིག་བྱ་རིག་བྱེད་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོར་མོའི་རྩེ་མོ་རང་གིས་རང་རེག་པ་དང༌། རལ་གྲི་རང་གིས་རང་གཅོད་པར་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །ལངྐར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་རལ་གྲིས་རལ་གྲི་དང༌། །སོར་མོ་རང་གིས་རང་ཉིད་ལ། །རེག་ཅིང་གཅོད་པར་མི་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང༌། །ཞེས་སོ། །རང་མི་རིག་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རིག་པས་གསལ་ལོ། །ཡུལ་རིག་པའང་མི་རུང་སྟེ། ཆ་བཅས་ཆ་མེད་མཐོང་བ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་དང་ཤེས་པ་དུས་མི་མཉམ་ན་མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་མཉམ་ན་འབྲེལ་བ་མེད་པས་མི་ལྟོས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ཆ་མེད་རིག་པའང་མི་རུང་སྟེ་རིག་བྱ་ཡུལ་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཉིད། རིག་བྱེད་དབང་པོ་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་ན། དེ་གཉིས་ཆ་གཉིས་འཛིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྲད་པ་བརྟགས་པས་ཁེགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། ། ཡུལ་མི་རིག་པའང་མི་རུང་སྟེ། སྔོ་སོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བསལ་ལོ། ། ༼༡༽ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ནས་མི་རྙེད་པ་ནི། ལུས་ཆར་མ་གྲུབ་པས་སེམས་བརྟེན་པ་མ་གྲུབ་ལ་དེས་ན་དེར་གནས་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་རགས་པར་ཡོད་ན་ཆ་ཤས་ཅན་བརྟགས་པས་ཁེགས་ཤིང༌། ༼༢༽ཆ་ཤས་མེད་པ་ལ་གནས་པ་པོ་མ་གྲུབ་པས་ལུས་ལ་གནས་པ་མ་གྲུབ་ལ། ལུས་མ་གྲུབ་པས་ཀྱང་སེམས་ལུས་ལ་གནས་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། ནང་ངམ་དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་ལམ། །ཡང་ན་གཉིས་ཀའི་བར་དག་ན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་མ་རྙེད། །ཅེས་པ་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ནང་ནའང་སེམས་མིན་ཕྱི་མིན་ཞིང༌། །གཞན་དུ་ཡང་ནི་རྙེད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་ལུས་མིན་གཞན་དུ་མིན། ། འདྲེས་མིན་ལོགས་སུ་འགར་མེད་པ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་སེམས་སུ་རིག་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་ཤར་བའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་མི་རྙེད་ཀྱང་སྣང་བ་ལྟར། སེམས་ཀྱང་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བས་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ལ། སེམས་ལ་སྣང་བ་རྣམས་དེ་བས་ཀྱང་འཁྲུལ་སྣང་དུ་ཤར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་༼༡༽ཡིན་ནོ། །ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་ལ། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ལྗོན་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་ གྱིས། །ཞེས་སོ། །མདོ་འདི་ལྗོན་པས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ ན། འགལ་བ་མེད་དེ། སྔོན་གདུལ་བྱ་ཐ་དད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ན། རང་རང་གི་མོས་པ་བཞིན་མདོའི་རྣམ་གྲངས་ཐོས་ཏེ། དུས་གཅིག་ལ་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་གཅིག་ཏུའང་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ། ལྗོན་པས་ཞུས་པའི་མདོ། དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གིས་ཐོས་པ་དེ་བཟུང་ནས་གཞན་དུ་བརྗོད་པས་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་གནས་དང་གླེང་གཞི་མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་ཅི་རིགས་སུ་སེམས་ཅན་༼༢༽ལ་སྣང་བ་དང༌། དུས་སྔ་ཕྱིར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཏེ། གནས་གཅིག་དུས་གཅིག་ན་འདུག་བཞིན་དུ་གནས་དང་དུས་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགག་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྤྱིར་དགག་པ། སོ་སོར་དགག་པ། འདུ་ཤེས་དགག་པ། དྲན་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་སེམས་བྱུང་གཅིག་ན་ཐ་སྙད་དུ་རྫས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། སེམས་བྱུང་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་འགྲོའི་ཁྱད་པར་གཅོད་པ་དང༌། སེམས་ལྟར་སེམས་བྱུང་ངོ་བོ་ལ་དཔྱོད་པ་དང༌།ཕན་ཚུན་གྲངས་འཆོལ་ཏེ་དྲུག་གམ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌།༼༡༽སྤྱི་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་ལོ། །ཐ་དད་ནའང་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པ་དང༌། རྗེས་དཔག་ཆ་མང་པོར་ཐལ་བ་དང༌། དོན་སྤྱི་འཛིན་མི་འཛིན་དུ་མི་༼༢༽འཐད་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་དགག་པ་ལ། ངོ་བོ། རྣམ་པ།སྒྲ་དོན་མི་འཐད་པ་གསུམ། དང་པོ་སེམས་དང་གཅིག་ཐ་དད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པས་ཀུན་འགྲོ་ལྔ་མ་གྲུབ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཕྲད་མ་ཕྲད་དུས་མཉམ་མི་མཉམ་དུ་མི་རུང་བས་ཡུལ་ངེས་ལྔ་མ་གྲུབ། ལྟོས་གཞི་དགེ་བ་ཉིད་ཁེགས་པས་དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་མ་གྲུབ། ཉོན་མོངས་བྱ་མོངས་བྱེད་དུ་མེད་པས་རྩ་ཉོན་དང་ཉེ་ཉོན་མ་གྲུབ། ཐ་དད་དུས་མཉམ་པ་ལ་དངོས་སུ་ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པས་གཞན་འགྱུར་བཞི་སོགས་དང་སྔ་མ་ཀུན་ཀྱང་ཁེགས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་སོ་སོའི་རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་གཞན་དང་གཞན་མེད་ན་སེམས་བྱུང་མི་སྲིད་ལ། དེ་དག་སོ་སོ་གཞན་དང་གཞན་དུ་གྲུབ་ན་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ། ༼༣༽སྒྲ་དོན་ཡང་མི་འཐད་དེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་མི་རུང་སྟེ། སེམས་དང་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་ན་སེམས་སུ་ཐལ་ལ། མ་ཕྲད་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྲད་པ་མ་གྲུབ་པས་སེམས་ལས་བྱུང་བར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྫས་གཅིག་ལ་སྐྱེད་པར་བྱ་བྱེད་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་དད་དུས་མཉམ་ལས་འབྱུང་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་མི་མཉམ་པ་ལས་བྱུང་ན་དུས་མཚུངས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སེམས་ཉིད་གཉིས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། །ཆགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དང༌། །དད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ལས༼༡༽། །ཉོན་མོངས་དགེ་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། བརྟག་གཉིས་ལས། ངོ་བོ་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ། །སྒྲ་མེད་ཐོས་པ་པོ་ཡང་མེད། །དྲི་མེད་སྣོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །རོ་མེད་མྱོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །རེག་མེད་རེག་པ་པོ་ཡང་མེད། །སེམས་མེད་སེམས་ལས་བྱུང
Chinese
因为遍一切处太过分了。第二种情况是不允许的，因为阻碍了连续和接触，并且声音会变成没有出现，而且声音在近处和远处听到时，清晰与不清晰是不合理的。悦耳与不悦耳没有成立，因为刹那间就停止了，所以悦耳与不悦耳没有持续性。气味、味道和触觉也没有，因为阻碍了接触。能被指示存在没有成立，因为部分和整体各自单独无法被指示，没有部分的整体不可能被指示，没有整体的部分是不存在的，因为微尘无分没有成立，而且粗大是有部分的。部分和整体两者各自没有成立，因此总合起来也无法被指示。而且，由于过去和未来不存在，与现在同时，所以无法被指示。有阻碍没有成立，如果不接触而有阻碍，那么从东方射向西方的箭会被山阻挡太过分了，而且对于接触的情况，如果在一个地方接触就没有阻碍，如果在不同的地方，接触就没有成立。非不同的事物不存在， 因为多由不同所遍及，而且不同上非不同没有成立，而且多不存在，无论在微细还是粗大中都不存在，因为微尘无分没有成立，而且粗大有部分，被多所遍及。没有产生声音的能力，因为作为原因产生的微尘各自没有能力，而且除了那些集合之外没有其他。同样地，其他的色等也可以类推。 ༼༡༽非能辨识的色不存在，因为遮止了善、不善和无记，并且阻碍了那些的连续和刹那接触。破斥心有三种：不能成为自知或非自知，不能成为认知对境或非认知对境，从身体的内外都无法找到。第一种情况是，心不能成为自知，因为能知和所知二者不存在。就像指尖自己接触自己，刀自己砍自己是不允许的一样。《楞伽经》中说：『如刀不自割，指亦不自触，慧心不自见，如是观自性。』同样，心也不能成为非自知，因为快乐等通过自己的认知是清晰的。认知对境也是不允许的，因为有部分和无部分都不能被看见，而且对境和
English
Because it is too pervasive. The second case is not allowed because it obstructs continuity and contact, and the sound would become non-existent, and it is unreasonable for the sound to be clear or unclear when heard near and far. Pleasant and unpleasant are not established because they stop in an instant, so pleasant and unpleasant have no continuity. There is also no smell, taste, or touch because contact is obstructed. That which can be indicated to exist is not established, because parts and wholes cannot be indicated individually, a whole without parts cannot be indicated, and parts without a whole do not exist, because partless atoms are not established, and the gross is with parts. Parts and wholes are not established separately, so they cannot be indicated when combined. Moreover, since the past and future do not exist, and are simultaneous with the present, they cannot be indicated. Obstruction is not established, for if there is obstruction without contact, then it would be too much for an arrow shot from east to west to be obstructed by a mountain, and in the case of contact, if there is contact in one place there is no obstruction, and if in different places, contact is not established. Non-different substances do not exist, because the many are pervaded by the different, and non-difference is not established on the different, and the many do not exist, neither in the subtle nor in the gross, because partless atoms are not established, and the gross has parts, pervaded by the many. There is no ability to produce sound, because the atoms that arise as causes each have no ability, and there is nothing other than those collections. Similarly, other forms and so on can be applied. ༼༡༽ Non-discriminating form does not exist, because it negates the virtuous, non-virtuous, and unspecified, and obstructs the continuity and momentary contact of those. There are three refutations of mind: it cannot be self-knowing or non-self-knowing, it cannot be object-knowing or non-object-knowing, and it cannot be found inside or outside the body. The first case is that the mind cannot be self-knowing, because the knower and the known do not exist. Just as the fingertip cannot touch itself, and the sword cannot cut itself. The *Laṅkāvatāra Sūtra* says: 'As a sword does not cut itself, nor does a finger touch itself, the wise mind does not see itself, thus observe self-nature.' Similarly, the mind cannot be non-self-knowing, because happiness and so on are clear through one's own cognition. Knowing objects is also not allowed, because neither the partless nor the partful can be seen, and the object and
Chinese
如果认识的时间不一致，那么所见就会颠倒，如果一致，那么因为没有关联而太过分了。认识无分之境也是不行的，因为所认识的境本身就是无分。如果认识者，即无分之根识来认识，那么这二者就会变成执著于二分，而且，因为接触经过考察而被否定。 不认识境也是不行的，因为青色等通过体验而被排除。 ༼1༽从身体的内外都找不到，是因为身体没有成为部分，所以心所依赖的就没有成立，因此住在那里是不成立的，而且，如果心是粗大的，那么经过考察有部分的就被否定了。 ༼2༽因为无分没有居住者，所以在身体上居住就不成立了。而且，因为身体没有成立，所以心住在身体上也是不成立的。《菩提心释》中说：在内或同样在外，或者在二者之间，胜者们没有找到心。以及《入行论》中说：心不在内，不在外，在其他地方也找不到。什么不是身体，不在其他地方，不混合，没有分开，在哪里？因此，什么是心识呢？就像镜子中出现的影像，从镜子中既找不到它本身也找不到其他，但却显现一样。心也是没有却显现，所以是错觉。而心上的显现更是具有以错觉显现的理由༼1༽。 《父子相见经》中说：就像镜子非常清澈，如何没有自性一样，影像显现也是如此，菩萨们请了解诸法。这样说。如果问这部经不是从菩萨请问中说出来的吗？没有矛盾，以前所化不同，世尊听法时，各自按照自己的意愿听到经的类别，在同一时间，同一个眷属的庭院里，也有《父子相见经》、《菩萨请问经》、《无垢经》、《宝积经》、《三昧王经》等等，各自抓住自己听到的，然后在其他地方讲述，所以才这样出现的。那也是处所和主题一致，以及不一致，以各种方式显现给众生༼2༽，以及在不同时间显现，那就是佛的加持，住在同一个地方，同一个时间，处所和
English
If the time of recognition is not the same, then what is seen will be reversed, and if it is the same, then it is too much because there is no connection. It is also not possible to recognize a partless object, because the object to be recognized is itself partless. If the recognizer, i.e., the partless root consciousness, recognizes, then these two will become attached to duality, and also, because contact is examined and negated. It is also not possible to not recognize the object, because blue, etc., are eliminated through experience. ༼1༽It cannot be found from the inside or outside of the body, because the body has not become a part, so what the mind relies on is not established, therefore residing there is not established, and also, if the mind is coarse, then after examining the partsit is negated. ༼2༽Because there is no dweller in the partless, residing in the body is not established. Moreover, because the body is not established, the mind residing in the body is also not established. The Bodhicitta Explanation says: "In the inside or the same in the outside, or in between the two, the victors have not found the mind." And the Engaging in Bodhisattva Behavior says: "The mind is not inside, not outside, and cannot be found elsewhere. What is not the body, not elsewhere, not mixed, not separated, where is it?" Therefore, what is consciousness? Just like the image that appears in the mirror, it cannot be found in the mirror itself or elsewhere, but it appears. The mind is also non-existent but appears, so it is an illusion. And the appearances on the mind are even more so with the reason of appearing as an illusion ༼1༽. The Sutra of Meeting Father and Son says: "Just like the mirror is very clear, how it has no self-nature, the appearance of the image is also the same, Bodhisattvas, please understand all dharmas." So it says. If you ask if this sutra is not spoken from the Bodhisattva's question? There is no contradiction, in the past, those to be tamed were different, when the World Honored One listened to the Dharma, each heard the category of sutras according to their own wishes, at the same time, in the same courtyard of the retinue, there were also the Sutra of Meeting Father and Son, the Sutra of the Bodhisattva's Question, the Immaculate Sutra, the Jewel Heap Sutra, the Samadhi King Sutra, etc., each grasped what they heard, and then spoke in other places, so it appeared like this. That is also the place and theme are consistent, and inconsistent, appearing to sentient beings in various ways ༼2༽, and appearing at different times, that is the blessing of the Buddha, residing in the same place, at the same time, the place and