Tibetan
འཛིན་ཅིང་བསམ་པ་ལ་གཅེས་པའི་དོན་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་ཚེ་རབས་བརྒྱར་མི་རྙེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་འཚོལ་བ་སྤང་བ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་བོར་ནས་དུག་ལ་སྤྱོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཉན་ཅིང་སེམས་པ་རྣམས་ལ་དོན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བའི་འདུན་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་དྲུག་བཟོད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཚ་བ་དང་གྲང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པ་དང༌། ངན་སྨྲས་དང་རྒྱ་གད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པ་དང༌། ངལ་དུབ་འགྲོ་ལས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་གཏོང་བ་དང་འཚོལ་བས་ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པ་དང༌། གཅེས་པར་འཛིན་པའི་སྲོག་ལའང་བསྡོས་ཏེ་བཟོད་པར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །ཞེས་སོ། །རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་བ་དྲུག་གི་གོ་ཆ་ནི། དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན་ལྷུར་བྱེད་པ་ལ་མདུང་ཐུང་གིས་ཀྱང་མི་བཟློག་པར་འབད་དོ། །ཐོས་པ་མང་དུ་བསོགས་པ་དང༌། ཐོས་པ་མང་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དྲུག་ནི། དེ་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་ནས་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་དང༌།དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་མི་བཅད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དགོས་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་ནི། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། ཐོས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང༌། ཤེས་ནས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་པའི་དགོས་པ་དང༌། གཞན་ལའང་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བསྟན་པས་རང་དང་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱིས་ཤེས་རབ་སྦྱོང་བའི་དགོས་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་དགོས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དྲུག་གིས་ཉན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འཚོལ་བ་དྲུག་ནི། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པར་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཆོས་འཚོལ་བ་དང༌། རང་གི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་འཚོལ་བ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་མི་འདོད་པར་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འདོད་པས་འཚོལ་བ་དང༌། གཟུ་ལུམ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཇུག་པས་འཚོལ་བ་དང༌། ཡིད་གཉིས་མེད་པར་ཀུན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་འཚོལ་བ་དང༌། རློམ་སེམས་དང་འདོད་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཚོལ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དེ་ལྟ་བུས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སྣོད་དེ་ལྟ་བུས་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་མཉན་ཞེ་ན། ཆོས། མཉན་པའི་དུས་ནི་གཉེན་པོར་ཆེ་དུས་སུ། །དུས་སུ་འདོམས་པའི་གདམས་པ་བཙལ་བར་བྱ། །དེ་ཡང་རང་གི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཆོས་དེ་༼༡༽མཉན་པ་ནི་ཟབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ཡིན་ལ། དོན་གཉེར་བའི་འདུན་པ་དང༌། ན་སོ་གཞོན་པ་ལ་སོགས་པ་ན་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གནས་མཉན་པའི་དུས་སོ། །རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཐོག་མར་ཉན་དགོས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་པས་བླང་དོར་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཚེ་ཉན་དགོས་ཏེ། གང་ལའང་རྨོངས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནའང་ཉན་དགོས་ཏེ་དགེ་སྦྱོར་འཐས་པ་ལ་སོགས་པ་བོགས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རྒྱུད་མཐའ་དག་གྲོལ་བ་ལའང་ཉན་དགོས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ད་ལྟ་ལམ་ལ་དང་པོར་ཞུགས་པ་ནས་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་རང་བས་ལྷག་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཉན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་རྣམས་ལ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་པ་དང༌། རང་གི་ཉམས་རྟོགས་གོང་དུ་བྱར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དང་པོ་འདིས་ཆོག་ཅེས་གང་རུང་གཅིག་ལ་ཞེན་ནས་དབེན་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་མཐའ་མི་འཁྱོལ་བས། ལམ་གོལ་བ་དང་ལོག་པ་མི་ཚོར་རོ། །མིས་བལྟས་ན་ཆོས་བྱས་པར་སྣང་ཡང༌། རང་ལ་སྐྱེད་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་ན། ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་མཉན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་རྣམས་སྤངས་ལ། ། ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་དངོས་དང་ཡིད་མཆོད་ནས། །ཕྱག་འཚལ་དྲང་པོར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར། །མ་ཡེངས་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉན་པར་བྱ། །ཆོས་ཉན་པ་ན་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམས་དང༌། འདུ་འཛིར་གྱུར་པ་ཀུན་སྤངས་ལ་ཉན་ནོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚོང་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒོ་གསུམ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་ལ། འཁོར་དང་ཡོ་བྱད་ནང་དུ་
Chinese
执持且思维，认知为有珍爱之义；于法个别观察，认知为百千劫难遇；舍弃求法者，认知为舍弃甘露而享用毒药；听闻且作意者，应依止令其具有意义之希愿。如是说。 所示六难行之忍耐是： 从那当中，于善知识与佛法方面，忍耐寒热之苦；忍耐饥渴之苦；忍耐恶语与嘲笑之苦；忍耐劳累奔波之苦；忍耐施舍与寻觅资具之苦；即使是珍爱的生命，也要抵押而忍耐，此为重要。如是说。 六种不为因缘所动之盔甲是： 从那当中，对于说法和精勤佛法，即使是短矛也不能阻挡，要努力。 多多积聚听闻；多多执持听闻；了知佛法之义；具有彼义之行持；并且依止如是之人；恭敬承侍如是之人。如是说。 六种应作之差别是： 从那当中，了知一切善根；了知之后如理成办彼等；于有情生起大悲心；受持正法；不中断三宝之种姓；令有情成熟，应具有如是应作之事。如是说。 成办六种必要是： 《光明守护经》中说： 听闻之后，为了了知佛法之差别之必要；了知之后，为了不做不应作之事之必要；为了也向他人如是宣说之必要；如是宣说，为了自己与他人获得解脱之必要；为了自己与他人修习智慧之必要；为了断除四方来者之疑惑之必要，如是六者，应精勤听闻。如是说。 六种寻觅是： 《甚深广大佛华严经》中说： 无有谄诳，从内心深处寻觅佛法；不为自己，为了利益一切而寻觅；获得利养与恭敬
English
Holding and contemplating, recognizing it as having the meaning of cherishing; individually examining the Dharma, recognizing it as difficult to encounter in hundreds of thousands of kalpas; abandoning those who seek the Dharma, recognizing it as abandoning nectar and consuming poison; those who listen and contemplate, should rely on the aspiration that makes it meaningful. Thus it is said. The six difficult practices of patience that are shown are: From that, in the direction of virtuous friends and the Dharma, enduring the suffering of heat and cold; enduring the suffering of hunger and thirst; enduring the suffering of abuse and ridicule; enduring the suffering of fatigue from travel; enduring the suffering of giving and seeking necessities; even life that is cherished, one must mortgage and endure, this is important. Thus it is said. The armor of six that are not changed by conditions are: From that, for teaching the Dharma and diligently engaging in the Dharma, even a short spear cannot stop it, one must strive. Accumulate much learning; hold much learning; understand the meaning of the Dharma; possess the conduct of that meaning; and rely on such a person; respectfully serve such a person. Thus it is said. The six distinctions of what should be done are: From that, knowing all the roots of virtue; knowing and accomplishing them properly; generating great compassion for sentient beings; upholding the true Dharma; not cutting off the lineage of the Three Jewels; ripening sentient beings, one should possess such things to be done. Thus it is said. Accomplishing six necessities is: From the Sutra Requested by Light Protector: After hearing, the necessity of knowing the distinctions of the Dharma; after knowing, the necessity of not doing what should not be done; the necessity of also explaining it to others in this way; explaining it in this way, the necessity of oneself and others obtaining liberation; the necessity of oneself and others cultivating wisdom; the necessity of cutting off the doubts of those who come from the four directions, thus six, one should strive to listen. Thus it is said. The six seekings are: From the Sutra of the Great Extensive Buddha Avatamsaka: Without deceit or trickery, seeking the Dharma from the depths of one's heart; not for oneself, seeking for the benefit of all; obtaining gain and respect
Chinese
不欲而行的烦恼，想要断除，因此寻求；不偏不倚，以智慧的进入而寻求；没有二心，为了断除一切疑惑而寻求；没有傲慢和贪欲，为了圆满佛法而寻求。像这样完全地寻求，应当如此寻求。像这样的法器，在什么时候听闻呢？法。听闻的时间是，在对治力强大的时候。应当寻求及时给予的教诲。也就是，在成为自己烦恼的对治时，听闻此法，是甚深融入相续的时候。寻求意义的意愿，以及年轻等时候，是听闻如大海般广阔之处的时候。自然而然地进入教法之初，必须听闻，因为了知轮回和涅槃的过患和功德，从而进入取舍。在调伏自相续的时候，必须听闻，因为遣除对任何事物的愚昧。在恒常修持的时候，也必须听闻，因为增进善行等。在一切知见解脱的时候，也必须听闻，因为断除疑惑的戏论。因此，现在从最初进入道，直到最终成就之间，比自己更殊胜者那里听闻佛法之门非常重要，因为能将心转向前辈大德们的修持，并且能使自己的证悟更上一层楼。 最初以此为满足，执着于任何一个而隐居修行，最终也不会成功，因为不会察觉到道路的偏离和错误。人们看来似乎在修行佛法，但对自己没有任何利益。树干庄严经中说：善男子，如果想要迅速现证圆满成佛，就应当学习完全寻求听闻度到彼岸。如何听闻呢？也就是，舍弃散乱和喧嚣。 从供养佛法的实物和意念供养开始，顶礼，端正坐好，合掌。不散乱，以恭敬的态度听闻。听闻佛法时，应当舍弃一切散乱和喧嚣。也就是，世间的贸易等等，是三门散乱，眷属和资具在
English
Seeking because one wishes to abandon the afflictions that lead to unwanted states; seeking with unbiased intelligence; seeking without doubt, in order to dispel all uncertainties; seeking without arrogance or desire, in order to perfect the Buddha's teachings. One should seek in such a complete manner. When should one listen with such a vessel? Dharma. The time to listen is when the antidote is strong. One should seek the advice that is given at the right time. That is, when it becomes the antidote to one's own afflictions, listening to this Dharma is the time to deeply integrate it into one's being. The desire to seek meaning, and the time of youth, etc., is the time to listen to a place as vast as the ocean. One must listen at the beginning of naturally entering the Dharma, because one knows the faults and merits of samsara and nirvana, and thus enters into acceptance and rejection. One must listen when taming one's own mind, because it dispels ignorance of anything. One must also listen when constantly practicing, because it enhances virtuous deeds, etc. One must also listen when all knowledge is liberated, because it cuts off the proliferation of doubts. Therefore, now, from the beginning of entering the path until the final accomplishment, it is very important to listen to the Dharma from someone more superior than oneself, because it can turn one's mind towards the practices of the previous great masters, and it can improve one's own realization. Initially, being satisfied with this, clinging to any one thing and practicing in seclusion will not succeed in the end, because one will not notice the deviation and error of the path. People may think that one is practicing the Dharma, but there is no benefit to oneself. The Ornament of the Tree Sutra says: "Son of good family, if you want to quickly realize perfect enlightenment, you should learn to completely seek to listen to the perfection of the ocean of learning." How should one listen? That is, abandoning distractions and disturbances. Starting from offering material and mental offerings of the Dharma, prostrate, sit upright, and join your palms. Listen without distraction, with a respectful attitude. When listening to the Dharma, one should abandon all distractions and disturbances. That is, worldly trade, etc., is a distraction of the three doors, and retinues and possessions are in