Tibetan
མགུ་སླ་བ་དང་གསོ་སླ་བ་དང་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་པ་མཛེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ་བླ་མ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡང་མི་གཏོང་བ་དང༌། དུལ་བ་དང་ཞི་བ་དང་བྱང་བ་དང་མི་འཇིགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མི་གཏོང་བ་དང་།༼༤༽ ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་དོན་ལ་མཁས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་དང༌། རང་བཞིན་དྲང་ཞིང་མཉེན་ལ་འགྲོགས་ན་བདེ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་གཏུམ་ཐུང་དང་མི་འགྲོགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང་དུལ་བ་དང༌། གཉེན་པོ་མི་འགྱུར་བ་དང་ཆོ་ག་དང་གནས་པ་ལ་དགའ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་མི་གནས་ཤིང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བའོ་ཞེས་ སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མས། ཉན་པ་པོ་ཆོས་དང་སྟོན་པ་ལ་གུས་ཤིང་ཐར་པ་གཉེར་ལ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཞིང་གཟུ་བོར་གནས་པས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གནས་ཐར་པ་དམ་པའི་ཆོས་དག་འཆད་པ་ན། ཐོག་མར་སྣོད་བརྟག་པ་གལ་ཆེ་བ་ནི། བྱིས་དང་རྒན་བཞིན་ཁ་ཟས་ཐ་དད་ལས། །དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱང་རང་བཞིན་ཐ་དད་དོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་ཐོག་མར་བྱིས་པ་བཙས་མ་ཐག་ལ་ཁ་ཟས་དྲོན་མོ་རབ་ཏུ་འཇམ་པོ་དག་སྟེར་གྱི། རྩུབ་ཅིང་རེངས་པ་དག་བྱིན་ན་དུག་ཏུ་འགྱུར་ལ། ནར་སོན་པ་ན་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཆུན་པ་ལྟར། ལས་དང་པོ་པ་ལ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། ཚེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ལ་འཁོར་བ་ལ་བློ་ལོག་པ་དང༌། གདོད་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བློ་ཐ་མ་ལ་ཉན་རང་གི་ཆོས་དང༌། འབྲིང་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཆེན་པོ་ལ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བཤད་པའམ། ཐ་མའི་གསུམ་ལ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་གསུམ། འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དང༌། རབ་གསུམ་ལ་བསྐྱེད་པ་རྫོགས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་བཤད་དེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དམན་པ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་སྟེ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་ངེས་བསྟན་པ། །ཀྲཱི་ཡ་ཡོ་ག་ཨུ་པའོ། ། ཆེན་པོ་རིམ་ལྡན་གསུམ་དག་ལ། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །ཞི་བ་ལྷས་ཀྱང༌། དམན་ལ་མཆོག་གི་ཆོས་མི་བསྟན། །རྒྱ་ཆེན་ཆོས
Chinese
容易满足，容易养活，仪轨和行为美好圆满，又不舍弃侍奉上师的行为；调顺、寂静、清净、无畏，又不舍弃惭愧和知耻的修行。༼4༽ 精通深广的佛法，又能随顺世间的心意；天性正直柔和，相处愉快，随顺众生的心意，又不与行为不端的粗暴之人交往；欢喜布施和调伏，亲近不变，欢喜仪轨和安住，又不执着于一切，对所行之处也不分别；即使有习气、缠缚和痛苦，也不舍弃为遣除其他众生烦恼的精进 等。 །这样的上师，为恭敬佛法和说法者、寻求解脱、具有智慧、公正而成为求法之器的听众，宣讲深广的解脱圣法时，首先观察法器非常重要： 如同幼儿和老人，食物不同， 他们的佛法也自性不同。 比如世间，首先给刚出生的婴儿喂养温暖柔软的食物，如果给予粗硬的食物就会变成毒药；长大后，食物就像成串的葡萄一样多种多样。 对于初学者，要宣讲轮回的过患和解脱的利益，闲暇圆满难得，寿命无常等等，使他们厌离轮回；最初要宣讲一切法无自性等等。 其次，对于下等根器的人，宣讲声闻缘觉的法；对于中等根器的人，宣讲因明；对于上等根器的人，宣讲密宗金刚乘。 或者，对于下等根器的三种人，宣讲声闻、缘觉、菩萨三乘；对于中等根器的三种人，宣讲事部、行部、瑜伽部三部；对于上等根器的三种人，宣讲生起次第、圆满次第、大圆满次第。 如阿底大圆满续中说： 对于下等三种人，宣讲的是： 律藏、经藏、论藏； 对于中等三种人，决定宣讲的是： 事部（藏文：ཀྲཱི་ཡ་，梵文天城体：क्रिया，梵文罗马拟音：kriyā，行为），行部（藏文：ཡོ་ག་，梵文天城体：योग，梵文罗马拟音：yoga，瑜伽），邬波瑜伽（藏文：ཨུ་པའོ།，梵文天城体：उप，梵文罗马拟音：upa，近）。 对于上等次第三种人， 宣讲生起次第、圆满次第、大圆满。 如是说。 寂天菩萨也说： 不对下等根器的人宣讲殊胜的佛法， 广大的佛法
English
Easy to please, easy to nourish, possessing the perfection of beautiful rituals and conduct, and not abandoning the practice of serving the lama; being disciplined, peaceful, pure, and fearless, and not abandoning the practice of shame and knowing embarrassment.(4) Being skilled in the profound and vast Dharma, yet conforming to the thoughts of the world; being naturally upright and gentle, pleasant to associate with, conforming to the minds of sentient beings, yet not associating with violent and immoral people; delighting in generosity and discipline, being unchanging in intimacy, delighting in rituals and abiding, yet not dwelling on everything, and not discriminating in the realm of practice; even with latent tendencies, entanglements, and pains, not abandoning the effort to dispel the afflictions of other sentient beings etc. Such a lama, for listeners who respect the Dharma and the teacher, seek liberation, possess wisdom, are impartial, and have become vessels for seeking the meaning, when expounding the profound and vast sacred Dharma of liberation, it is crucial to first examine the vessel: Just as food differs for infants and the elderly, so too does their Dharma differ in nature. For example, in the world, newly born infants are first given warm and very soft food; if given coarse and hard food, it will turn into poison; when they grow up, food is like a bunch of grapes, diverse. For beginners, the faults of samsara and the benefits of liberation, the difficulty of obtaining leisure and endowment, the impermanence of life, etc., should be taught to make them renounce samsara; initially, all dharmas should be taught as being without inherent existence, etc. Furthermore, for those of inferior intellect, the Dharma of Shravakas and Pratyekabuddhas should be taught; for those of intermediate intellect, the Vehicle of Reasoning should be taught; for those of superior intellect, the Secret Mantra Vajrayana should be taught. Or, for the three types of people of inferior capacity, the three vehicles of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas should be taught; for the three types of people of intermediate capacity, the three sections of Kriya, Charya, and Yoga should be taught; for the three types of people of superior capacity, the three stages of Generation Stage, Completion Stage, and Great Perfection should be taught. As it is said in the Ati Great Perfection Tantra: For the three inferior ones, what is taught is: Vinaya, Sutra, Abhidharma; For the three intermediate ones, what is definitely taught is: Kriya (藏文：ཀྲཱི་ཡ་，梵文天城体：क्रिया，梵文罗马拟音：kriyā，action), Yoga (藏文：ཡོ་ག་，梵文天城体：योग，梵文罗马拟音：yoga，union), Upa Yoga (藏文：ཨུ་པའོ།，梵文天城体：उप，梵文罗马拟音：upa，near). For the three superior sequential ones, Generation Stage, Completion Stage, and Great Perfection are taught. So it is said. Shantideva also said: The supreme Dharma is not taught to the inferior, The vast Dharma
Tibetan
་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ། །དམན་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་མི་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བརྟགས་ན། རབ་མངོན་པར་ཤེས་པས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང༌། དབང་པོ་བག་ལ་ཉལ་བརྟགས་ནས་དེ་དང་འཚམས་པར་སྟོན་ལ། དེ་མེད་ན་འབྲིང་འགྲོགས་ནས་བརྟག་པ་དང༌། དེ་མ་འབྱོར་ན་ཐ་མ་དྲིས་ལ་བརྟག་པ་གཅེས་སོ། །དེ་མ་ཡིན་ན་ཆོས་གཅིག་གིས་བློ་རིགས་ཐ་དད་སྨིན་པར་མི་ནུས་པས་ལ་ལ་ལ་ཕན་པ་ལ་ལའི་དུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བེའུ་ལ་ཕན་པའི་འོ་མ་སྦྲུལ་གྱི་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་རྣམ་གྲངས་བློ་དང་བསྟུན་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་ཏེ། མཛོད་ལས། སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐུན་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྣ་གཅིག་གིས་ཆོག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདི་ཙམ་གསུངས་པ་དོན་མེད་པ་ལས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེང་སང་ནི་ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་ངོས་ཟིན་པས་ཆོགམང་པོ་བསྟན་པ་ལ་དོན་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་མང་སྟེ། དེས་ཆོག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཞན་བསྟན་མི་དགོས་ལ། གཅིག་ཏུ་ན་ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་དེ་ཡང་ཐོས་པ་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ལ་བསྟེན་དགོས་པས། རང་ཚིག་བསལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བློ་ལ་དང་པོ་དང༌། བར་པ་དང༌། ཐ་མའི་རིམ་པས་གཉེན་པོར་གང་ཆེ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། དེས་བསྟན་༼༡༽པར་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་བློ་རིགས་ཐ་དད་པ་ལྟར་ཆོས་ཀྱང་ཐ་དད་པས་གང་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་རིགས་སོ་ཞེས་གདམས་པ་ནི། དེ་ནས་རིམ་པར་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད། །དེས་ནི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་ཤེས་པ་དང༌། །ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་འཇིགས་སྔངས་སྐྲག་པ་མེད། །ནོར་བ་མེད་ཅིང་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་འགྱུར། །ཐར་པ་འདོད་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་དག་འོངས་པ་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེས་རབ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བལྟས་ཏེ། དེའི་དབང་པོ་དང་སྦྱར་ནས། བྱང་ཆུབ་གསུམ་གང་རུང་གི་ལམ་ལ་སྦྱར།དེ་ཡང་སྔོན་ནས་ལམ་སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཡིན་ན་ཆོས་ཀྱང་འཕྲོ་གང་ཡོད་དེ་ནས་ཐོད་རྒལ་དུ་ཁྲིད་ལ་གོང་མར་འགོད་པ་ཡིན་ཞིང༌། མངོན་ཤེས་མེད་པ་ཡིན་ན་རིགས་པས་བརྟགས་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་གང་རུང་ལ་གཞུག ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ལ་འཁྲིད་ལུགས། བྱ་ཁྱུང་ལྟར་ཡས་འབེབས་པ་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ལམ། སྤྲེའུ་ལྟར་མས་འཛེག་པ་མཚན་བཅས་རིམ་པའི་ལམ། བློ་ཆོད་གསེབ་ལམ་ནས་འཁྲིད་པ་དང་གསུམ་དུ་གྲགས་ཀྱང༌། ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་དེས་གྲོལ་ཡང༌། ལས་འཕྲོ་དམན
Chinese
的器皿。不应将低劣的法与（之）混合。如是说。如何观察呢？最好以神通观察所化众生的根器和潜伏的势力，然后与此相适应地开示。如果没有神通，就以中等的方式交往观察。如果这也不行，就以最下的方式询问观察最为重要。如果不是这样，一种法不能使不同的智慧成熟，因此对某些人有益的，对另一些人则变成毒药，就像对小牛有益的牛奶变成蛇的毒药一样。因此，佛陀也根据智慧开示了无数的法门和种类。如《俱舍论》中说：“对治诸行的是，相应的法蕴。”就像这样。如果一种就足够了，那么佛陀说这么多就没有意义了，但事实并非如此。现在很多人说，只要认识现在的理智就足够了，开示太多没有意义。如果这样就足够了，佛陀就不需要开示其他的了。总的来说，现在的理智也必须依靠听闻和上师瑜伽，因此这是陷入了自相矛盾。因此，对于智慧来说，最初、中间和最后的次第，哪一个作为对治更大更深，因此，劝诫要按照那个来开示。总之，就像智慧的种类不同一样，法也不同，因此劝诫要对什么样的人开示什么样的法才合适。从那以后，以次第引导的方式进行解说。因此，能够知晓乘的次第，功德增长，没有恐惧和害怕，没有错误，并且能使见修行相结合。当希求解脱的众生到来时，善知识以善巧方便观察，与他的根器相结合，引导到三种菩提中的任何一种道路上。如果他是有从前修习道路的业缘者，那么也从他有什么样的法缘开始，然后以顿超的方式引导到更高的层次。如果没有神通，就以理智进行观察，让他进入三种乘中的任何一种。特别是对于具有大乘种性的人的引导方式，有如鹏鸟般从高处降下，不需任何努力的道路；有如猴子般从下往上攀登，具有次第的道路；以及从中间的道路引导三种。虽然有三种说法，但是对于有业缘的人来说，这样可以解脱，但是对于业缘浅薄的人
English
the vessel of. Do not mix inferior Dharma with it. As it is said. How to examine? It is best to observe the faculties and latent powers of the beings to be tamed with clairvoyance, and then teach in accordance with them. If there is no clairvoyance, then examine by associating with the intermediate. If that is not possible, then it is most important to examine by asking the lowest. If it is not so, one Dharma cannot mature different kinds of intelligence, so what is beneficial to some becomes poison to others, just as milk that is beneficial to a calf becomes poison to a snake. Therefore, the Buddha also taught countless Dharma doors and categories in accordance with intelligence. As it is said in the Treasury of Knowledge: "The antidotes to all actions are the corresponding aggregates of Dharma." Just like that. If one is enough, then it is meaningless for the Buddha to say so much, but it is not so. Nowadays, many people say that it is enough to recognize the current intellect, and it is meaningless to teach too much. If that is enough, the Buddha does not need to teach others. In general, the current intellect must also rely on listening and Guru Yoga, so this is falling into self-contradiction. Therefore, for intelligence, the first, middle, and last stages, whichever is greater and deeper as an antidote, therefore, it is advised to teach according to that. In short, just as the kinds of intelligence are different, so are the Dharmas, so it is advised to teach what kind of Dharma is suitable for what kind of person. From then on, it is explained in the way of gradual guidance. Therefore, one can know the order of the vehicles, increase merits, have no fear and fear, have no mistakes, and can combine view and practice. When beings who desire liberation come, the wise spiritual friend observes with skillful means, combines with his faculties, and guides him to any of the three Bodhisattvas' paths. If he is a karmic person who has practiced the path from before, then also from what kind of Dharma connection he has, and then guides him to a higher level in a sudden way. If there is no clairvoyance, then observe with reason and let him enter any of the three vehicles. In particular, for the guidance of those with the Mahayana nature, there are three ways: like a Garuda bird descending from a high place, a path without any effort; like a monkey climbing up from below, a path with stages; and guiding from the middle path. Although there are three ways of saying it, for those with karmic connections, this can be liberated, but for those with shallow karmic connections