Tibetan
་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་མི་འདྲེ་ལ། དོན་དང་བྱ་བ་ཉུང་བར་གནས་ཀྱང་མང་དུ་ཐོས་པ་མི་འཚོལ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་བྱེད། ཆོས་ཉན་པ་ལ་མི་བརྩོན། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུན་གཅོད། ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་མི་བྱེད། དོན་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཏམ་རྒྱུན་གཅོད། དགེ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེས་འཚོལ་བ་ལ་མི་བརྩོན་པར། བདག་གཅིག་པུ་དགོན་པ་ན་གནས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ཞིང༌། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ནོན་པ་ཙམ་གྱིས་དགའ་བ་ཐོབ་ཅིང་བག་ལ་ཉལ་སྤང་བའི་སླད་དུ་ལམ་སྒོམ་པར་མི་བྱེད། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མི་བརྩོན་པ་འདི་ནི། དགོན་པ་ལ་གནས་པའི་བདུད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟར་བཅོས་པའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའོ་ཞེས་སོ། །ཕྱོགས་བཞི་པ། ལྟ་དང་ཏིང་འཛིན་མེད་དང་བསླབ་པ་འཆལ། །ཐ་མལ་རིག་ཤེས་སྐྱོང་དང་རྙེད་པ་འཚོལ། །གནད་མེད་གཅིག་པུར་ཞེན་དང་སྟོང་ལྟ་ཅན། །ཉམས་མེད་ཐ་སྙད་མཁན་དང་འགྲོགས་ན་ཡང༌། །དེ་དག་བྱུར་འགོ་དོན་མེད་ཚིག་ཕྱིར་འབྲང༌། །ནེ་ཙོའི་འདོན་པ་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །ལྟ་སྒོམ་གྱི་དགོངས་པ་མེད་པ་དང་འགྲོགས་ན་ཆོས་ཉིད་དོན་ལས་རིང་བའི་ཉེས་པ་འགོ །དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་འཆལ་བ་དང་འགྲོགས་ན་ཉམས་གྲིབ་ཀྱིས་སྲུང་སྡོམ་འཆོར་བའི་ཉེས་པ་འགོ །བཤེས་གཉེན་རྙེད་འཚོལ་བ་དང་འགྲོགས་ན་ལྟོ་གོས་ཀྱི་ཁོལ་པོར་འཆོར་བའི་ཉེས་པ་འགོ གནད་མེད་དབེན་པར་དགའ་བ་དང་འགྲོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་འགོ ། སྟོང་པ་ཁ་འབྱམས་སུ་སྨྲ་བ་དང་འགྲོགས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཉེས་པ་འགོ ཉམས་མེད་ཐ་སྙད་མཁན་དང་འགྲོགས་ན་དོན་མེད་ཚིག་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འགོ །རྟོག་གེ་ཐ་སྙད་པ་དང་འགྲོགས་ན་ཉམས་ལེན་དྲེད་པོར་འཆོར་བའི་ཉེས་པ་འགོ །སེམས་བསྐྱེད་བསླབ་བྱ་མེད་པའི་མི་དང་འགྲོགས་ན་བསྡུ་དངོས་གཞན་དོན་མེད་པའི་ཉེས་པ་འགོ །རྒྱུ་འབྲས་དག་གྲོལ་དུ་འཛིན་པ་དང་འགྲོགས་ན་གསང་སྔགས་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཉེས་པ་འགོ །བློ་ཆུང་མཚན་བཅས་ལ་ཞེན་པ་དང་འགྲོགས་ན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་ལས་རིང་བའི་ཉེས་པ་འགོ་སྟེ། དོན་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གིས་རང་རྒྱུད་བསླུས་པ་མང་ལ། ཚིག་མ་གོ་བའི་དོན་མུན་པའི་རྫས་ལ་གཞལ། དོན་མ་གོ་བའི་ཚིག་ནེ་ཙཽའི་འདོན་པར་འགྲོ་བས། གང་ཡང་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བའི་བླ་མ་མཆེད་གྲོགས་བཟང་པོ་དང་འགྲོགས་པ་གཅེས་ལ། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྡིག་གྲོགས་སྤོང་བ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པས་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྤང་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གང་ཞེ་ན་ཡུམ་བར་མ་ལས། ཐམས་ཅད་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའོ་ཞེས་པ་དང༌།སོར་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྟ་བ་དམན་པ་དགེ་སྦྱོང་ལྟར་བཅོས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་དུ་འཆོས་༼༡༽པ། སློང་མོ་བ་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཅན། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། མུ་སྟེགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པ། ལོག་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་དང༌། འཕགས་པ་བདེ་བྱེད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་སུ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་མི་འདོད་པར། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྩོན་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན། གཡོ་ཅན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། དགེ་སློང་གང་ལ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཡོད་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མི་མོས་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སྤང་དགོས་པར་གདམས་པའང་འདི་ལྟར། དེ་དག་དང་འགྲོགས་ཐར་ལམ་བར་དུ་གཅོད། །དགེ་འགྲིབ་བདེ་འགྲོའི་གནས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ན། །ཞི་བདེའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེས་ན་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བར་བྱ། ། སྡིག་པའི་གྲོགས་སམ་བླ་མ་ངན་པ་བསྟེན་པས་དགེ་བ་འགྲིབ་ཅིང་མི་དགེ་བ་འཕེལ་ཏེ།གནས་སྐབས་ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐར་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས། མཐར་ཐུག་ཞི་བདེའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་གནས་མེད་དོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། དད་པ་མེད་ཅིང་འཇུངས་པ་དང༌། ། རྫུན་དུ་སྨྲ་དང་ཕྲ་མ་ཅན། །མཁས་པས་བཤེས་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། །སྡིག་ཅན་མི་དང་འགྲོགས་མི་བྱ། །བསྟེན་བྱ་མ་ཡིན་བསྟེན་པའི་མི། །དེ་ཡི་སྐྱོན་གྱིས་སྐྱོན་ཅན་འགྱུར། །དོང་པར་དུག་བསྐུས་མདའ་བཅུག་པས། །དུག་མ་བསྐུས་པའང་གོས་པ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །གནོད་པ་ལ་བལྟས་ཏེ་སྤང་དགོས་པའི་འཐད་པ་འགོད་པ་ནི་དཔེ། ཇི་ལྟར་ལམ་འཕྲང་བགྲོད་པའི་མགྲོན་པོ་དག །ཆོམ་རྐུན་འཇིགས་པས་བཅོམ་ལའང་འཇིགས་ལྟ་ན། །དེ་ཡིས་ཚེ་འདིའི་ནོར་དང་སྲོག་འདོར་གྱི། །གཏན་གྱྀ་བདེ་བ་འཕྲོག་པར་ཡོང་མི་ནུས། །འདི་དག་ནི་གསལ་བའི་དཔེར་བཀོད་ནས། དེ་བས་ཆེས་འཇིགས་པའི་དགྲ་ལ་མ་བརྟེན་པར་བག་ཟོན་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་གདམས་པ་ནི། མི་དགེའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །དམ་པས་བརྙས་ཤིང་དཀར་ཕྱོགས་ལྷས་འདོར་བས། །གནོད་མང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་གནས་འདིར་ཡང་ཕུང༌། །ཕྱི་མར་ངན་འགྲོ་གཏན་དུ་སྲིད་མཚོར་འཁྱམ། །བདེ་བའི་ནོར་མཆོག་བྲལ་ལ་མི་འཇིགས་པའི། །སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ལགས། །མི་དགེའི་བཤེས་ལ་བསྟེན་ན་སྐྱེ་བོ་དམ་པས་སྨད། བསྲུང་བའི་ལྷས་འདོར། གནོད་འཚེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མང༌། མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཏུ་བབས་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཉེས་པ་མང་བར་མ་ཟད། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། དུས་རྟག་ཏུ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས་ན་ཐ་མལ་གྱི་དགྲ་ལས་ཐར་པའི་བློ་བསྐྱེད་པའི་ཚོད་བརྩིས་ནས་སྡིག་པའི་གྲོགས་ལས་རིང་དུ་འབྲོས་པར་གདམས་ཏེ་ལེགས་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་སྐད་བསྟན་ཡང་འཇིགས་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སླར་བསྟེན་ན་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རི་དྭགས་རྔོན་པ་ལ་སྐྲག་པ་དང༌། བྱེའུ་ཁྲ་ལ་སྐྲག་པ་དང༌། བྱི་ཆུང་བྱི་ལ་ལ་སྐྲག་པ་དང༌། གསོད་པའི་གཤེད་མ་ལ་སྐྲག་པ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་ལ་སྐྲག་པ་ལྟར་སྤང་དགོས་ཏེ། འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་འཇིགས་པ་ལྟར། གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོས་པ་ལ་མི་འཇིགས་ཏེ། གླང་པོས་ནི་ཚེ་འདིའི་ལུས་ཙམ་འཇིག་པ་ལས་མི་བྱེད་ལ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ནི་གཏན་གྱི་དགེ་བའི་ལུས་དང་སྲོག་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །བརྟག་པ་དང་དཔྱད་པ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བར་འོས་པའི་དཔེ་སྒྲུབ་པ་ནི། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་རབ་རྟོག་དཔེ། །སྐྱེལ་མའི་ཡུལ་དེ་བཟང་ངན་རྟོག་ཅིང་འདྲི། །ཐར་པ་འདོད་ལ་བཤེས་གཉེན་དྲི་རྟོག་མེད། ། བློ་གྲོས་བླུན་པོ་དངོས་སུ་བདུད་སྡེས་བཅོམ། །འདི་ལྟར་འཇིགས་བཅས་ཀྱི་ལམ་འཕྲང་བགྲོད་པ་ན། སྐྱེལ་མ་འཚོལ་ལ་༼༡༽དེ་ཡང་ཐུབ་མི་ཐུབ་རང་གིས་ཀྱང་རྟོག་གཞན་ལའང་འདྲི་བ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པ་ནི་ཉིན་གཅིག་ཙམ་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལའང་མཐོང་ན། གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐར་པ་བགྲོད་པ་ལ་བླ་མའི་སྐྱེལ་མ་དགོས་ལ། དེ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་མི་རྟོག་པར་གང་བབས་སུ་འཇུག མཁས་པ་གཞན་ལ་མི་འདྲི་བར་འབར་རྒྱུགས་སུ་བླུན་པོ་འཁོར་བསོད་༼༢༽ཅན་ལ་བསྟེན་པ་འདི་ནི་ཕུང་ཁམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེང་སང་ཤིན་ཏུ་མང་བར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཐར་པ་ལས་བསླུ་བའི་བདུད་ཀྱིས་དངོས་སུ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཤེས་གཉེན་ངན་པ་ལ་བསྟེན་པ་ཙམ་དུའང་མ་ཟད་ཀྱིས
Chinese
不与出家人混杂，安住于少事少业，也不寻求多闻。不成熟众生，不勤于听法，断绝佛法传承，不普遍询问，断绝通达义理的传承。不勤于寻求何为善法，只是独自住在寂静处，认为烦恼微小，仅仅压制生起就感到欢喜，不为了断除习气而修道。不勤于自他之利，这是住在寂静处的魔之铁钩，是伪装成善知识的罪恶之友。第四品：见解和禅定缺失，戒律败坏，增长庸常的觉知，寻求利养，执着于无意义的独处和空见者，与没有实证的空谈者交往，这些人只是追随无意义的言辞。就像鹦鹉念诵一样。与没有见修行持的人交往，会犯远离法性的过失。与誓言和戒律败坏的人交往，会犯因破戒而失去守护的过失。与寻求利养的善知识交往，会犯沦为衣食奴仆的过失。与喜欢无意义的隐居者交往，会犯脱离佛法的过失。与空谈空性的人交往，会犯诽谤因果的过失。与没有实证的空谈者交往，会犯喜欢无意义言辞的过失。与思辨空谈者交往，会犯修行懈怠的过失。与没有发菩提心和教诲的人交往，会犯不摄取和不利益他人的过失。与执着于因果解脱的人交往，会犯诽谤密法的过失。与小心眼执着于相的人交往，会犯远离甚深法性的过失。与义理无关的法和人欺骗自相续的情况很多，不理解词句的意义，就用黑暗的物质来衡量。不理解意义的词句，就像鹦鹉的念诵一样。因此，珍惜与能利益自相续的善妙上师、道友交往，仅仅断绝与此相违背的恶友才是重要的。在《慧海请问经》中说：善
English
Do not mingle with renunciates, abide in few activities and deeds, and do not seek much learning. Do not ripen sentient beings, do not diligently listen to the Dharma, cut off the lineage of the Dharma, do not universally inquire, cut off the lineage of understanding the meaning. Do not diligently seek what is virtuous, but merely dwell alone in a solitary place, thinking that afflictions are small, and merely suppressing arising is enough to be happy, and do not meditate on the path in order to abandon latent tendencies. Not being diligent in one's own and others' benefit, this is the iron hook of the demon dwelling in solitude, a sinful friend disguised as a virtuous friend. Fourth chapter: Lacking view and samadhi, precepts are corrupted, cultivating ordinary awareness, seeking gain, clinging to meaningless solitude and those with empty views, even if associating with those who are mere verbalizers without experience, they follow meaningless words. It becomes like a parrot reciting. Associating with those who lack the understanding of view and practice, the fault of being far from the meaning of Dharma nature arises. Associating with those whose vows and precepts are corrupted, the fault of losing protection due to broken vows arises. Associating with virtuous friends who seek gain, the fault of falling into servitude to food and clothing arises. Associating with those who delight in meaningless seclusion, the fault of falling away from the Buddha's Dharma arises. Associating with those who speak emptily about emptiness, the fault of slandering cause and effect arises. Associating with those who are mere verbalizers without experience, the fault of delighting in meaningless words arises. Associating with speculative verbalizers, the fault of practice becoming lazy arises. Associating with people without bodhicitta and instructions, the fault of not gathering and not benefiting others arises. Associating with those who cling to cause and effect as liberation, the fault of slandering secret mantra arises. Associating with the narrow-minded who cling to characteristics, the fault of being far from the profound Dharma nature arises. There are many instances of Dharma and people unrelated to meaning deceiving one's own mindstream, and measuring the meaning of words not understood with dark matter. Words whose meaning is not understood become like the recitation of a parrot. Therefore, it is precious to associate with good lamas and Dharma friends who can benefit one's own mindstream, and it is only important to abandon sinful friends who are contrary to this. In the Sutra Requested by Ocean of Intelligence, it says: Virtuous
Chinese
因此，要努力避免结交恶友。为什么呢？因为在《中品般若经》中说：“以一切相的方式讲法是罪恶的朋友。”在《指鬘经》中说：“争论时代的众生，以低劣的见解，伪装成苦行者，诽谤大乘，那是伪装的，是罪恶的乞丐，是不善的众生，是被魔加持的，是被外道扰乱的，是执持邪见的。”在《圣善臂请问经》中说：“善男子，如果有人认为一切法如幻化，不愿了知其无自性，只专注于有相的善根，那不是苦行者，而是狡猾的人。”在《宝积经》中说：“如果比丘心中有二取，那便是被魔加持的。不信奉大乘，那便是被魔欺骗的。”像这样劝诫要远离恶友。与他们交往会阻断解脱之路，善行减少，善趣的果位也无法成就，更不用说寂静菩提的成就了。因此，要远离罪恶的朋友。”结交罪恶的朋友或恶劣的上师，会减少善行，增长恶行，不仅无法成就暂时的人天安乐果报，还会阻断解脱之路，最终寂静菩提的成就更是无稽之谈。在《法句经》中说：“不具信心且吝啬，说谎和离间语者，智者不应与之交往，不要与罪恶之人为伴。不应亲近之人若亲近，会被其过失所染。如同箭头涂上毒药，即使未涂毒也会被沾染。”为了说明看到危害而必须远离的理由，举例说：“如同行走在险峻道路上的旅客，如果害怕强盗，即使被抢劫也只是害怕，他们会夺走今生的财富和生命，但无法夺走永恒的安乐。”这些是作为清晰的例子来说明的。因此，告诫不要依赖比这更可怕的敌人，要谨慎提防。这是关于结交恶友的过患。
English
Therefore, one should strive to avoid associating with bad friends. Why? Because in the Intermediate Mother (Madhyamaka Sutra), it says, "Teaching the Dharma with all appearances is a sinful friend." In the Angulimala Sutra, it says, "Beings in the time of strife, with inferior views, pretending to be ascetics, slandering the Great Vehicle, are pretenders, sinful beggars, inauspicious beings, blessed by demons, disturbed by heretics, and holding wrong views." In the Arya Bhadrakara Pariprccha Sutra, it says, "Sons of good family, those who do not wish to know that all dharmas appear like illusions and are without inherent existence, but only strive for virtuous roots with objects, are not ascetics, but are deceitful." In the Ratnakuta Sutra, it says, "A bhikshu who has a mind of duality is blessed by demons. One who does not believe in the Great Vehicle is deceived by demons." Thus, it is advised to avoid them. Associating with them cuts off the path to liberation, diminishes virtue, and the state of good rebirth is not achieved, let alone the attainment of peaceful enlightenment. Therefore, one should avoid sinful friends." Associating with sinful friends or bad gurus diminishes virtue and increases non-virtue. Not only does it fail to achieve the temporary happiness of gods and humans, but it also cuts off the path to liberation. Ultimately, the attainment of peaceful enlightenment is out of the question. In the Dhammapada, it says, "One who lacks faith and is stingy, speaks falsely and is divisive, the wise should not associate with them, do not befriend sinful people. If one associates with those who should not be associated with, one becomes tainted by their faults. Just as an arrow smeared with poison, even if not smeared, will be contaminated." To illustrate the reason why one must avoid seeing harm, an example is given: "Just as a traveler walking on a dangerous road, if afraid of robbers, is only afraid of being robbed, they will take away the wealth and life of this life, but cannot take away eternal happiness." These are given as clear examples. Therefore, it is advised not to rely on an enemy more terrifying than this, and to be cautious and vigilant. This is about the faults of associating with bad friends.