Tibetan
་འབྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ངག་གི་ཉེས་པ་སྤང་བར་གདམས་པ་ནི། ངག་གི་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་སྤང་བར་བྱ། །བླ་མའི་དྲུང་དུ་རྫུན་དང་ཕྲ་མ་དང༌། །ཚིག་རྩུབ་ཅ་ཅོ་ངག་འཁྱལ་བྲེ་མོའི་གཏམ། །བཀའ་གཅོག་གདོང་ཟློག་ཞེ་གཅོད་ལྐོག་ནས་གཤེ །ཅོ་འདྲི་ལ་སོགས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྤང༌། །དེ་ཡང་སྤྱིར་ངག་གི་མི་དགེ་བ་ཡུལ་དང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སར་མི་བྱ་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། དབྱེན་བཅུག་ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང༌། ཅ་ཅོའི་སྒྲ་དང༌། བྲེ་མོའི་གཏམ་དང༌། བཀའ་གཅོག་པའི་ཚིག་དང༌། གདོང་ཟློག་པའི་ཚིག་དང༌། ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག་དང༌། ལྐོག་ནས་ངན་དུ་སྨྲ་བའི་ཚིག་དང༌། ཅོ་འདྲི་བའི་ཅི་ཟེར་ལྟ་བའི་ཚིག་དང༌། སྤྱན་ལན་འདོན་པ་དང༌། ཁྱོད་ལས་ང་བཟང་སྨྲ་བ་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་དུས་གཞན་དུ་བརྒྱ་སྟོང་བརྗོད་པ་ལས། བླ་མའི་དྲུང་དུ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་སྡིག་སྒྲིབ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། བདུད་ཀྱྀ་ལས་བཞི་སྟེ། བླ་མ་ལ་མི་གུས་པ་དང༌། ཆོས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཁེངས་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་སེམས་པའོ་ཞེས་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ལ། །ལྐོག་ནས་འཆལ་གཏམ་ཆེར་སྨྲ་བ། །བསྡུས་འཇོམས་སུ་འཇོམས་མགུལ་བ་འགག །ཅེས་པ་དང༌། རྒྱབ་ཀྱི་བླུན་རྨོངས་ཞེས་སྨྲ་བ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དང་འཕྲད་མི་སྲིད། །ཅེས་པ་དང༌། རྒྱན་དམ་པ་ལས། ངག་ཚིག་བརླང་པོས་ཞེ་འགེངས་པ། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དམྱལ་བར་ལྟུང༌། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དམ་པ་ཡི། །ཟབ་མོའི་ཚིག་ལ་སྒྲོ་སྐུར་བ། ། མནར་མེད་གནས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། གསང་བ་ཀུན་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། བླ་མ་མཆོག་ལས་རང་ཉིད་ནི། །ཆེས་མཆོག་རློམ་སེམས་སྨྲ་བ་ནི། ། བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་རུ། །ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་པ་དང༌། གསང་བ་རོལ་པ་ལས། ལྐོག་འཕྱས་སྨྲ་བར་གང་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ཉིད་དུ་འཚེད། །ཀུ་རེ་ཙམ་དུའང་སྨོད་མི་བྱ། །ངག་གི་ཉེས་བྱས་ཡང་དག་བསྡམ། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གུས་པས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སེམས་པ་དོར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡིད་ཀྱིས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་དྲན་བྱ་ཞིང༌། །དད་གུས་ཆེན་པོས་འཕྲད་དཀའི་བློ་སྐྱེད་ལ། །རྗེས་གཟུང་འགྲོ་བ་གཞན་ལའང་གུས་པར་བྱ། །མཆོག་ཏུ་དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་དྲན་པར་བྱས་ལ། འཕྲད་པར་དཀའ་བའི་བློས་དད་གུས་བསྐྱེད་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ། ། དེའང་དཀོན་མཆོག་བཞི་པར་བལྟ་བས་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པའམ། ལྷག་པར་མོས་པས། མཚན་ཐོས་པ་དང༌། ཞལ་མཐོང་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱིས་མཇལ་བ་དང༌། བཙལ་བས་རྙེད་པ་དང༌། གསུང་ཐོས་པ་དང༌། སྤྱི་བོར་ཕྱག་གིས་རེག་པ་ཙམ་ལའང་དགའ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། བདག་ལྟ་བུས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དངོས་སུ་འཕྲད་དུ་ཡོད་པ་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བློས་བསམས་ལ། ཐབས་སྣ་ཚོགས་པས་མཉེས་པ་བསྒྲུབ་ཅིང༌། དམ་པ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་དཀའ་ལ། བདག་དང་འཕྲད་པའང་རྙེད་དཀའ་ཞིང༌། ནམ་འབྲལ་མི་ཤེས་པའི་བློས་བསྟེན་ཞིང༌། བླ་མ་དེས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལའང་གུས་པས་སྲི་ཞུ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བ་ལ་སོགས་པའི་མོས་གུས་དང་དག་སྣང་བྱའོ། །དེས་ནི་འདི་དང་ཕྱི་མའི་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། ས་ཕྱོགས་གང་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་གནས་པ་དེ་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བླ་མ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང༌། རངས་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་ལ་བཀའ་བློ་བདེ་བས་བླ་མར་བྱེད་པའི་སྲི་ཞུ་དང༌། གུས་པ་དང༌། ཕངས་པ་དང༌། གཅེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། དེས་བླ་མ་ལ་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། བྱས་པ་གཟོ་བར་བྱས་ན། དེ་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་རྨོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང༌། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་དགེ་བསྙེན་མ་མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་ཀྱང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང༌། དགོངས་འདུས་ལས། དོན་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ། །དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་ལྷ་དང་མི་དག་དང༌། །དེ་བཞིན་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང༌། །སྲིན་པོ་ལོག་ལྟ་ཅན་དག་གི ། རིག་པ་འཛིན་པ་ཀུན་འདུས་ནས། །མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་བསྟོད་པས་འདུད། ། དཔེར་ན་མ་ཡིས་བུ་བསྐྱེད་ལྟར། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་རིག་འཛིན་རྣམས། །དམ་པ་ལས་བྱུང་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །དོར་བྱ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས། མ་དད་ལོག་པར་ལྟ་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང༌། །རྟག་ཏུ་སྐྱོན་ལ་སེམས་དང་བརྙས་སེམས་དང༌། ། འགྲན་སེམས་གནོད་འཚེའི་སེམས་དང་ང་རྒྱལ་སེམས། །མཛད་སྤྱོད་འགལ་བར་འཛིན་དང་མ་དད་སེམས། །བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟའི་སེམས་རྣམས་སྤང༌། །ཡང་དག་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མ་དད་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། སྐྱོན་ཇི་ལྟ་བུ་འདུག་སྙམ་དུ་བརྟག་པ་དང༌། རིགས་དང་གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དམན་པ་ལ་བརྙས་པ་དང༌། འགྲན་པར་སེམས་པ་དང༌། དེ་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་གནས་པ་ལ་གནོད་སེམས་དང༌། འཚེ་བ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱིས་སུན་འབྱིན་པར་སེམས་པ་དང༌། བླ་མའི་ནོར་རྫས་ལ་བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བས་ངན་དུ་སེམས་པ་དང༌། མཛད་སྤྱོད་གང་ལའང་འགལ་བར་འཛིན་པས་སྐྱོན་དང་ལོག་པར་ལྟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། བླ་མ་ནི་སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ངོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་དེ་ལ་ཕན་པ་མཛད་པས་གང་དུའང་འབྱུང་སྟེ། རེ་ཞིག་བསྡུ་ན་ལས་བཞིའི་དབང་གིས་རིམ་པ་བཞིར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་དག་ངང་རྒྱུད་ཞི་བས་འདུལ་བ་དེ་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་ཞི་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བས་ལེགས་པར་འདོམས་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་ཅིང༌། སྦྱིན་པས་བསྡུ་བ་རྣམས་ལ་ནི། ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པར་འགྱེད་ཅིང་སྦྱིན་པའི་རབ་སྟོན་ལ། དབང་དུ་བྱ་བས་འདུལ་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། དྲག་པོས་འདུལ་བ་ལ་བརྡེག་པ་དང༌། འཚོག་པ་དང༌། ཚམ་རྔམ་དང༌། ཚིག་འབྲུ་དྲག་པོ་འགལ་བ་དུ་མར་སྟོན་ཏོ། །རང་བཞིན་དུའང་བླ་མ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཡིན་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞི་བར་སྣང་ལ། རིན་ཆེན་རིགས་རྣམས་སྒེག་པས་གོས་དང་རྒྱན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་འབྱོར་ཞིང༌། པདྨའི་རིགས་ལ་འགྲོ་བ་འདུལ་ཞིང་ཡུམ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རིགས་དེ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དྲག་ཤུལ་ཆེ་བས་གཏུམ་རྔམས་ཆེ་ཞིང་གདུག་པར་སྣང་བས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས།དག་སྣང་དང་མོས་གུས་ཆེན་པོས་སྲི་ཞུ་བྱའོ། །དམ་པ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་བདེ་བྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གང་དང་གང་གིས་ཀྱང་སྐྱོབ་ལ། སྐུའི་ཆ་ལུགས་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཤིང༌། གསུང་ཡང་འཇམ་པོ་དང་རྩུབ་མོ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས། སྐྱོན་ལྟར་སྣང་ཡང༌། སྐྱོན་དུ་སེམས་པར་མི་རུང་སྟེ།ཐུགས་དགོངས་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པས་སོ། །དེས་ན་བླ་མ་འདི་ནི་ནོར་རྫས་ལ་སྲེད་པ་ཆེ་སྙམ་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆེ་སྙམ་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་ཆེ་སྙམ་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང་གདུག་པ་ཆེ་སྙ
Chinese
应当依此而行。关于劝诫舍弃语言的过失：应当舍弃语言的各种不善。在上师面前，谎言和离间语，粗暴的言辞、喧哗、无意义的闲谈、玩笑之语，违背教言、顶撞、伤害感情、背后诽谤，抬杠等等，应当舍弃语言的障碍。总的来说，语言的不善在一切处所和一切人面前都不应做，特别是在上师面前，说谎，挑拨离间的离间语，粗暴的言辞，喧哗的声音，玩笑的言谈，违背教言的言辞，顶撞的言辞，伤害感情的言辞，背后说坏话的言辞，抬杠的“你说什么”之类的言辞，顶嘴，以及说“我比你好”等等，都应当舍弃。 而且，与其在其他时候说百千遍，不如在上师面前说一遍，罪过和障碍更大。圣《功德庄严经》中说：魔的事业有四种：不尊敬上师，不把佛法放在心上，说傲慢的言辞，以及执着于今生。空行母秘密续中说：上师是佛的自性，背后大说不正当的言语，会迅速毁灭，喉咙会堵塞。又说：说“背后的愚痴”，不可能遇到菩提道。珍宝庄严中说：用粗暴的言语来满足自己，会堕入地狱千劫。对于殊胜金刚上师，对于甚深的言辞进行诽谤， 会堕入无间地狱。秘密普均续中说：自己认为比上师更殊胜，说傲慢的话语， 会在千百万劫中，头朝下堕入地狱。秘密游戏中说：凡是说背后坏话的，会在金刚地狱中燃烧。即使是开玩笑也不要诽谤，要彻底约束语言的罪过。如此等等。从心意方面也要恭敬承侍，以及舍弃颠倒的想法，这两者中，第一是：心中忆念上师的功德，以极大的信心和恭敬，生起难得一遇的想法，之后也要恭敬其他的追随者。以极度信心的意念忆念上师的功德，以难以遇到的想法生起信
English
One should act accordingly. The advice on abandoning the faults of speech: One should abandon all kinds of non-virtuous speech. In the presence of the Lama, lies and divisive speech, harsh words, clamor, meaningless chatter, jesting talk, disobeying instructions, contradicting, hurting feelings, slandering behind one's back, arguing, etc., one should abandon the obscurations of speech. In general, non-virtuous speech should not be done in any place or in front of any person. In particular, in the presence of the Lama, speaking falsely, divisive speech that causes discord, harsh words, the sound of clamor, jesting talk, words that disobey instructions, words that contradict, words that hurt feelings, words that speak ill behind one's back, words that argue, such as "What did you say?", answering back, and saying "I am better than you," etc., should all be abandoned. Moreover, it is said that speaking once in the presence of the Lama is more sinful and obscuring than speaking a hundred thousand times at other times. In the Noble Sutra of the Array of Qualities, it says: The four deeds of Mara are: disrespecting the Lama, not keeping the Dharma in mind, speaking arrogant words, and thinking of this life. In the Secret Tantra of the Dakinis, it says: The Lama is the nature of the Buddha, speaking improper words greatly behind one's back, will quickly destroy, and the throat will be blocked. It also says: Speaking of "foolishness behind one's back," one will not encounter the path to enlightenment. In the Precious Garland, it says: Filling oneself with harsh words, one will fall into hell for a thousand eons. For the excellent Vajra Master, slandering the profound words, one will fall into the Avici hell. In the Secret Sameness Tantra, it says: Thinking and saying that oneself is more excellent than the supreme Lama, for millions of eons, one will fall headfirst into hell. In the Secret Play, it says: Whoever speaks ill behind one's back will burn in the Vajra Hell. Do not slander even in jest, and thoroughly restrain the faults of speech. So on and so forth. From the aspect of mind, one should also serve with respect and abandon inverted thoughts. Of these two, the first is: One should remember the qualities of the Lama in one's mind, and with great faith and respect, generate the thought of encountering the Lama, which is difficult to encounter. Afterwards, one should also respect other followers. Remembering the qualities of the Lama with a mind of extreme faith, generating faith with the thought of encountering the Lama, which is difficult to encounter.
Chinese
应依此修习。」「又，视师如四宝，等同或胜于佛，以极大的虔诚，仅听闻其名、得见其面容、以祈愿相遇、寻觅而得见、听闻其教诲、乃至仅仅以手触及头顶，亦生起极大的欢喜。如我等之辈，能与如此殊胜的善知识真实相遇，心中应想：能有如此之幸实属难得。应以各种方法令师欢喜，并思惟上师极难出现于世，而我能与之相遇亦属难得，应以不知何时会分离之心而依止。对于上师所摄受的一切众生，亦应以恭敬心承侍、顶礼、供养等，生起敬信与净观。如此，则能成就今生来世的一切安乐。圣《宝云经》中说：凡说法者所住之处，应视为佛塔；视说法者为上师、善知识、导师，见之则生欢喜与愉悦。在《弥勒请问经》中也说：菩萨应以欢喜之心，如理承侍堪布和阿阇黎，生起恭敬、爱惜、珍重之心。在《现今佛现证三摩地经》中说：若能对上师怀有惭愧心，并知恩图报，则善法得以长久住世，且能远离愚痴。在《华严经》中不动善女解脱法门中也说：不离忆念善知识，则一切事业皆得成办。在《意集经》中说：对于具德上师，三时十方一切诸佛、佛子、天人等，以及龙族、夜叉、罗刹和外道等，」「一切持明者聚集，以鲜花供养，以赞颂顶礼。」「譬如母亲生育子女，应知诸佛、佛子和持明者，皆从上师所生。如是等等。应舍弃者，乃从意门，不信、邪见、嗔恚，恒常寻过、轻蔑之心。」「竞争
English
should rely on cultivating this. "Also, regarding the teacher as the four jewels, considering them equal to or superior to the Buddha, with great devotion, merely hearing their name, seeing their face, meeting through aspiration, finding them through searching, hearing their teachings, or even just having their hand touch the crown of your head, generate great joy. Thinking how fortunate it is for beings like us to actually meet such a sublime spiritual friend, and considering how rare it is to find such a one, strive to please them in various ways. Also, contemplate that it is difficult for such a holy being to appear in the world, and that it is also rare for me to meet them, and rely on them with the thought that you do not know when you will be separated. Towards all beings who are cared for by the lama, also show respectful service, prostration, offerings, and so on, with devotion and pure perception. By this, all the goodness of this life and future lives will be accomplished. In the noble 'Cloud of Jewels Sutra,' it says: 'In whatever place a Dharma speaker resides, regard it as a stupa; regard the Dharma speaker as a lama, a spiritual friend, and a teacher, and generate joy and delight upon seeing them.' Also, in the sutra 'Asked by Sredmed's Son,' it says: 'Bodhisattvas should cultivate a mind of reverence, service, respect, affection, and cherishing towards the Khenpo and Acharya, with a happy mind.' In the 'Samadhi of the Present Buddha's Manifestation,' it says: 'If one has shame towards the lama and repays their kindness, then virtuous Dharma will abide for a long time and one will be free from delusion.' Also, in the 'Liberation of the Unwavering Good Woman's Array Sutra,' it says: 'By not being separated from remembering the spiritual friend, all purposes will be accomplished.' In the 'Intention Gathering Sutra,' it says: 'To the qualified lama, all the Buddhas of the three times and ten directions, the Buddha's sons, gods and humans, as well as nagas, yakshas, rakshasas, and those with wrong views,' "all the vidyadharas gather, scattering flowers and bowing with praise." "Just as a mother gives birth to a child, know that all the Buddhas, Buddha's sons, and vidyadharas are born from the holy one." And so on. What should be abandoned is, from the door of the mind, disbelief, wrong views, anger, constantly finding fault, and contemptuous thoughts." "Competition