Tibetan
་བར་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། ། གཏི་མུག་གི་གཉིད་ལས་སད་པར་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །བདག་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལས་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། ། ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་ལས་བཟང་པོར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ དོ། །སྲིད་པའི་བཙོན་རར་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །ཡུན་རིང་པོར་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལས་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། ། ཉོན་མོངས་པའི་མེ་འབར་བ་ལས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཆར་སྤྲིན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྟག་ཏུ་ངུས་སྒྲ་ཐོས་པ་ལས་ཀྱང༌། གང་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱས་པ་བཟོ་༼༡༽བར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་འདི་ལས་ཆོས་ཐོས་པས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་པས་དེའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་ཁོམ་པའི་གནས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར། དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟེན་ནོ། །གཞན་ཡང་དཔེ་དུ་མ་ལ་བསམས་ནས་ཀྱང་བསྟེན་པར་གདམས་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་དཔུང་གཉེན་དཔའ་བོ་རྒྱལ་པོ་དང༌། །སློབ་དཔོན་སྨན་པ་ཕན་འདོགས་གྲོགས་ཀྱི་དཔེས། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །དེས་ནི་འདི་ཕྱིར་བདེ་ལེགས་ཆོས་འགྲུབ་བོ། ། དུས་རྟག་ཏུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་གཅེས་སྤྲས་དང་མོས་གུས་ཀྱིས་བསྟེན་པའི་གདམས་ངག་ནི། ཕྱི་རོལ་པས་དོན་མེད་པའི་དཀའ་ཐུབ་མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལའང་འབད་པ་དྲག་པོ་བྱེད་ན། བདག་གིས་དོན་ཡོད་པ་བདེ་བ་ནས་བདེ་བར་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང༌། བསྙེན་བཀུར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་སྙམ་པ་དང༌།འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དཔུང་གཉེན་གྱི་དོན་དུ་རྗེ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་བཀུར་ཞིང་མཆོད་ན། བདག་གིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པའི་བླ་མ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཆོད་སྙམ་པ་དང༌། དར་ཅིག་གི་འཇིགས་པས་སྐྲག་པ་རྣམས་དཔའ་བོ་བསྟེན་ན། བདག་གིས་གཏན་གྱི་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལས་ཐར་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བསྟེན་སྙམ་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལའང་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རོལ་མོ་དང་གདུགས་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ན། བདག་གིས་ཡུན་གྱི་དོན་སྲིད་ཆེན་པོ་སྟེར་བའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་བསྙེན་བཀུར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་སྙམ་པ་དང༌། བཟོ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་རིག་པ་སློབ་པའི་སློབ་དཔོན་ལའང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ན། སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་བསྙེན་བཀུར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་སྙམ་པ་དང༌། འདུ་བ་སྙོམས་པའི་སྨན་པའང་མཆོད་ན། དུག་ལྔའི་གཅོང་ནད་འདོན་པའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་བསྙེན་བཀུར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་སྙམ་པ་དང༌། ཉིན་རེའི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པའི་སྐྱེལ་མ་ལའང་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་མཆོད་ན། བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་སྐྱོབ་པའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་བསྙེན་བཀུར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་སྙམ་པ་དང༌། ཟས་གོས་དང་ནོར་ལ་སོགས་པའི་ཆས་ཅུང་ཟད་ཕན་འདོགས་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་སྲོག་ཀྱང་གཏོང་བར་ནུས་ན། དགོས་འདོད་ཀྱི་ནོར་བུ་སྟེར་བའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་བསྙེན་བཀུར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་སྙམ་པ་དང༌། དར་ཅིག་འགྲོགས་པའི་གྲོགས་ལའང་དགའ་བས་མཆོད་ན། གཏན་གྱི་གྲོགས་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་རང་༼༡༽ངོ་སྤྲོད་པའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་བསྙེན་བཀུར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་སྙམ་པ་དང༌། ཚེ་འདིར་བརྩེ་བའི་འདུན་གྲོས་བསླབ་པ་ལའང་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་ན། གཏན་གྱི་སྐྱིད་འདུན་༼༢༽འཆོས་པའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་བསྙེན་བཀུར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པས་བླ་མ་བསྟེན་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། དཔེ་དང༌། རྣམ་གྲངས་མང་པོ་བལྟས་ལ་མོས་གུས་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །དེས་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱིས་བསྟོད་ཅིང་བཀུར་བ་དང༌། ཚེ་རིང་ནད་མེད་འབྱོར་བས་མཐོ་བ་དང༌། གང་འདོད་པ་འགྲུབ་ཅིང༌། བདེ་བར་ཚེའི་དུས་བྱེད། བར་དོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ། ཕྱི་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་ཞིང་ཁམས་དག་པར་པདྨོའི་སྟེང་དུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ཏེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རང་ལ་བདོག་པས་ཉེ་བར་མཉེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཚོགས་རྫོགས་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་དཔལ་འབྱོར་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རང་ལ་ཡོད་པའི་ཡོ་བྱད་བསྲི་ཕོངས་མེད་པས་མཆོད་ཅིང༌། ཐུགས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། རང་གིས་གཞན་གྱི་མདུན་དུའང་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལ་འབུལ་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ཡང་བླ་མ་དེ་གང་ལ་མཉེས་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་བཞེད་མ་ཐག་བསྲི་ཕོངས་མེད་པར་འབུལ་ལ། གཉིས་འདམ་ཡོད་ན་བཟང་ཤོས་དེ་བླ་མ་ལ་འབུལ་ལོ། །བླ་མ་དམ་པ་དེ་ལ་སྐུ་དྲིན་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་དུ་ཡོ་བྱད་ཕུལ་བས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོག
Chinese
「生起使人远离贪欲的作意。」「生起使人从愚痴的睡眠中醒来的作意。生起使自己从轮回的泥潭中脱出的作意。」「生起使人从邪道转入正道的作意。」「生起使人从有之牢狱中解脱的作意。生起使人从长久疾病的折磨中解脱的医生的作意。」「生起使人从烦恼之火燃烧中寂静下来的雨云的作意。」而且，圣者常啼听到声音后，对于从其处听闻般若波罗蜜多者，应作如来之想，制造（1），我从此听闻佛法，迅速于无上菩提中不退转。亲近佛，将生于彼佛土。将完全舍弃无暇之处，将完全获得闲暇圆满，如是生起视说法者为导师之想而依止。此外，也劝告应思惟多种譬喻而依止：以苦行、军队、亲友、勇士、国王，导师、医生、助益、朋友为例，应勤于依止善知识，由此则今生来世安乐，佛法成就。」「时时无有懈怠，以珍爱和敬信依止的教诲是：外道徒对无意义的苦行，如依止五火等，也精进努力，我为何不对能将有意义的从安乐引向安乐的上师生起敬信和承侍呢？世间人为了军队亲友的利益而恭敬供养君主等，我为何不供养能救护一切轮回痛苦的上师呢？害怕短暂怖畏者尚且依止勇士，我为何不依止能使我从永恒轮回和恶趣中解脱的上师呢？对国王也以珍宝、音乐和伞等供养，我为何不对能赐予我长远大利的上师生起敬信和承侍呢？对工匠等世
English
Generate the intention to abandon desire. Generate the intention to awaken from the sleep of delusion. Generate the intention to escape from the mire of samsara. Generate the intention to show the good from the wrong path. Generate the intention to be liberated from the prison of existence. Generate the intention of a doctor from the suffering of prolonged illness. Generate the intention of a rain cloud that pacifies the burning fire of afflictions. Moreover, when the noble Sadāprarudita heard the sound, he should create the thought of the Tathagata for the one from whom he heard the Perfection of Wisdom, saying, "(1) I will quickly become irreversible from the unsurpassed enlightenment by hearing the Dharma from this. By attending to the Buddha, I will be born in his field. I will completely abandon the places of disadvantage, and I will completely obtain leisure and perfection." He should rely on the teacher in the manner of generating the thought of the teacher for the speaker of the Dharma. Furthermore, he is advised to rely on it by thinking of many examples: By the examples of asceticism, army, relatives, hero, king, teacher, doctor, helper, and friend, one should strive to rely on a virtuous spiritual friend. By this, there will be happiness and well-being and Dharma accomplishment in this life and the next. The advice to rely on with constant diligence, cherishing, and devotion is: If even outsiders make great efforts in meaningless asceticism, such as relying on the five fires, why should I not generate devotion and service to the Lama who leads from happiness to happiness with meaning? If worldly people honor and offer to lords and masters for the sake of armies and relatives, why should I not offer to the Lama who saves all the suffering of samsara? If those who are afraid of temporary fears rely on heroes, why should I not rely on the Lama who liberates me from eternal samsara and the lower realms? If even kings are offered jewels, music, umbrellas, and so on, why should I not generate devotion and service to the Lama who gives me great and lasting benefit? To craftsmen and other worldly
Chinese
如果连教授世间学问的老师也要恭敬侍奉，那么对于向众生宣说成就佛陀之道的上师，为何不生起敬信和恭敬侍奉之心呢？如果连调和四大不调的医生也要供养，那么对于拔除五毒痼疾的上师，为何不生起敬信和恭敬侍奉之心呢？如果连救护每日怖畏的摆渡人也要珍爱供养，那么对于救护四魔之敌的上师，为何不生起敬信和恭敬侍奉之心呢？如果为了稍微施予饮食、衣物和财物等的人也能舍弃生命，那么对于赐予如意宝的上师，为何不生起敬信和恭敬侍奉之心呢？如果连短暂相处的友人也要欢喜供养，那么对于引导证悟究竟之友殊胜正法的上师，为何不生起敬信和恭敬侍奉之心呢？如果连今生传授爱语忠告的人也要珍爱，那么对于安排究竟安乐的上师，为何不生起敬信和恭敬侍奉之心呢？等等，对于依止上师生起欢喜，并且阅读众多典籍和名相，从而生起敬信和恭敬侍奉之心。因此，通过（依止上师）可以获得因果的殊胜功德，受到他人的赞颂和尊敬，寿命延长，无病无灾，财富增多，一切愿望皆能实现，安乐地度过一生，从中有救脱中阴的怖畏，来世在佛陀真实安住的清净刹土中，于莲花上化生，最终成就菩提等等功德。如此思维之后，以身语意三门如理承侍，尽己所有令上师欢喜。因为佛法的功德无法衡量，所以能够圆满资粮，平息障碍，具足财富，迅速获得菩提寂静之果。以自己所有的财物毫无吝惜地供养，不仅要令上师欢喜，还要在他人面前赞颂上师的功德，并劝请他人供养。也就是说，上师喜欢什么物品，一旦知道，就要毫无吝惜地供养。如果两者之间有选择，就要将最好的供养给上师。因为向尊贵的上师供养了报答恩德和佛法的物品，所以能够积累功德的资粮。
English
If even the teacher who teaches worldly knowledge is revered and served, then why not generate faith, respect, and service towards the guru who teaches sentient beings the path to attain Buddhahood? If even the doctor who balances imbalances is offered to, then why not generate faith, respect, and service towards the guru who extracts the chronic disease of the five poisons? If even the ferryman who saves from daily fears is cherished and offered to, then why not generate faith, respect, and service towards the guru who saves from the enemy of the four maras? If one can even give up one's life for those who slightly benefit with food, clothing, and wealth, then why not generate faith, respect, and service towards the guru who bestows the wish-fulfilling jewel? If even a friend who is associated with for a short time is offered to with joy, then why not generate faith, respect, and service towards the guru who introduces the profound Dharma, the ultimate friend for eternity? If even those who teach loving advice in this life are cherished, then why not generate faith, respect, and service towards the guru who arranges ultimate happiness? And so on, generate joy in relying on the guru, and by looking at many scriptures and terms, generate faith, respect, and service. Therefore, through (relying on the guru), one can obtain the great qualities of cause and effect, be praised and respected by others, have a long life, be free from illness, have abundant wealth, have all wishes fulfilled, spend one's life in happiness, be saved from the fears of the bardo, and in the future, in the pure land where the Buddha actually resides, be born miraculously on a lotus, and ultimately attain the qualities of enlightenment and so on. Having thought in this way, serve with body, speech, and mind as is appropriate, and please the guru with whatever one possesses. Because the qualities of the Dharma are immeasurable, one will be able to complete the accumulation of merit, pacify obstacles, possess wealth, and quickly attain the peaceful fruit of enlightenment. Offer without stinginess whatever possessions one has, and not only please the guru, but also praise the guru's qualities in front of others and encourage them to make offerings. That is to say, whatever the guru likes, once known, offer it without stinginess. If there is a choice between two, offer the best one to the guru. Because one has offered objects of gratitude and Dharma to the venerable guru, one will be able to accumulate the accumulation of merit.