Tibetan
འཕགས་པ་རྟག་ཏུ་ངུའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། ནོར་བཟང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཛངས་བླུན་ལས། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོས་རང་གི་ལུས་ལ་མར་མེའི་སྡོང་བུ་སྟོང་བཙུགས་ནས་ཕུལ་བ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་བ་དུ་མ་སྤྱད་ནས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཙལ་བ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཙལ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་བླ་མ་ཡང་དག་པ་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་རིགས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང་མི་གཞི་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཕྱོགས་རེའམ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་བསྟེན་ལ།ཁྱད་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བསམ་པ་དང༌། ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་དུས་མཐུན་པ་གཞི་ཆེ་བས་ཅུང་ཟད་འགྲོགས་དཀའ་བར་མངོན་པའི་ཕྱིར་༼༡༽ན། དཀའ་བ་བཟོད་པས་བསྟེན་དགོས་ཏེ། དགོངས་འདུས་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སྐྱོན་ལྡན་ཡང༌། །ས་མཁན་ལམ་ལ་མཁས་ངེས་ན། །ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་བྱ་དཀའ་ཡང༌། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། ། ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ། རྙེད་ནས་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་བསྟེན་བྱ་སྟེ། ། དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་ལ་ངང་ཆེན་གུས་པས་བསྲིང༌། །འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་བླ་མ་རྣམས་ནི། སྣོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྟོག་པ་ན། བརྟག་པ་དང༌། དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་ཡོ་བྱད་འདོད་པ་ཆེ་བར་སྟོན་ཅིང༌། གཏོང་ཕོད་ཆུང་བ་དག་གི་ཡང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཡོ་བྱད་འདོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་བཟོད་པ་ཆུང་བ་དག་ལ་ནི། ཚིག་ཟུར་མི་སྙན་པ་བརྗོད་ལ། ཡོ་བྱད་སྙུང་པ་དང་བློ་སྣ་ཐུང་བར་རློམ་པ་དག་ལ་ནི་བྱ་བྱེད་མང་ཞིང་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལྟར་ཡང་སྟོན་ལ། མདོར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་ཅ་ཅོ་མེད་ཀྱང༌། དེའི་ངོར་འགལ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟུད་༼༡༽པར་སྟོན་པས། སྐུ་དང་གསུང་མ་བརྟགས་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་ཅིང༌། ཐུགས་འཁྲུགས་པ་ལྟར་སྣང་བས། ཕ་རོལ་གྱི་དད་པ་བརྟན་པ་དང་མི་བརྟན་པའི་ངང་ཚུལ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་ཟབ་མོའི་བློ་ཅན་རྣམས་ནི་ནམ་ཡང་གཞན་གྱིས་གཏིང་དཔོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་ཀྱང་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ཙམ་ལས། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བླ་མའི་མཛད་པ་གང་ལའང་དགོངས་པ་རླབས་ཆེ་བའི་རོལ་པར་ཤེས་པས། དག་སྣང་སྐྱེད་པ་ཡིན་གྱི། མ་དད་པ་ཅུང་ཟད་
Chinese
在《圣常啼菩萨的解脱传》和《树庄严经》中，以及《贤善传》和《贤愚经》中，要忆念为了佛法，国王在自己身上竖立千盏灯供养等，历经诸多苦行，寻觅善知识。心想：我为何不寻觅呢？从而寻觅真正的上师。如果具备了经中所说的所有特征，即使在世俗的种姓、受用和人格等方面存在一些或许多缺点，也应该依止。特别是善知识，因为没有虚伪和欺骗，心中所想和口中所说一致，基础深厚，所以显得有些难以相处。因此，必须以忍耐困难的态度来依止。如《意集经》所说： 即使具有世俗的缺点， 如果精通道路的工匠， 无论忍耐多么困难， 一切都要忍耐。 如是说。 获得真正的殊胜善知识后，应当毫不厌倦地依止。 为了成就大事，以极大的耐心和恭敬来侍奉。 像这样，真正的上师们，在观察弟子的根器时，会先进行观察和分析。对于吝啬的人，会显示出对财物的极大需求；对于不愿布施的人，也会将财物视为圆满二资粮的支分。同样，对于不耐烦的人，会说一些不悦耳的话；对于自认为贫乏和心胸狭窄的人，会显示出要做许多事情和完成长远的目标。总之，虽然身语意三者的自性没有错乱和虚假，但却不断地显示出各种矛盾。因此，不观察身和语，也没有关联，心也显得混乱。从而了解对方的信心是否坚定。 也就是说，具有甚深智慧的殊胜上师们，永远不会被他人所测度。虽然行为多种多样，但仅仅是为了调伏众生。因为他们的意念不会超出甚深的法性空性和菩提心。因此，对于上师的任何行为，都要理解为是伟大意念的显现，从而生起清净的显现。而不是稍微
English
In the "Liberation Story of the Noble Ever Weeping" and the "Arrayed Tree Sutra," as well as in the "Norbzang's Liberation Story" and the "Wise and Foolish Sutra," one should remember how, for the sake of the Dharma, the king offered a thousand lamps erected on his own body, enduring many hardships to seek a virtuous spiritual friend. Thinking, "Why should I not seek?" one should seek a true lama. If they possess all the characteristics described in the scriptures, even if there are some or many faults in terms of worldly lineage, possessions, and personality, one should rely on them. In particular, a virtuous spiritual friend, because they are without deceit or pretense, their thoughts and words are consistent, and their foundation is deep, may appear somewhat difficult to associate with. Therefore, one must rely on them with patience and endurance. As stated in the "Gongdu Sutra": Even if they have worldly faults, If the craftsman is skilled in the path, No matter how difficult it is to endure, Everything, everything must be endured. So it is said. Having found a true and excellent virtuous spiritual friend, one should rely on them without weariness. To accomplish great things, extend great patience and respect. In this way, true lamas, when assessing the capacity of their disciples, first engage in examination and analysis. To those who are stingy, they show a great desire for possessions; to those who are unwilling to give, they also regard possessions as a part of perfecting the two accumulations. Similarly, to those who are impatient, they speak unpleasant words; to those who consider themselves poor and narrow-minded, they show that they are doing many things and accomplishing long-term goals. In short, although the nature of their body, speech, and mind is without confusion or falsehood, they continuously display various contradictions. Therefore, without examining their body and speech, there is no connection, and their mind appears confused. Thus, they discern whether the other person's faith is firm or wavering. That is to say, the noble lamas with profound wisdom are never measured by others. Although their conduct is diverse, it is only to tame beings. For their intention does not go beyond the profound Dharma nature of emptiness and the mind of enlightenment. Therefore, whatever the lama's actions, one should understand them as a manifestation of great intention, thereby generating pure perception. Not slightly
Tibetan
ཀྱང་བསམ་དུ་མི་རུང་སྟེ་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཆུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛད་པ་ཞི་བ་དང༌། དྲག་པོ་གང་མཛད་ཀྱང༌། གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རང་དོན་གྲུབ་ཟིན་ནས་གཞན་དོན་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་ཆེན་པོ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལམ་མཁན་བླ་མ་ལས་གཞན་མེད་པས། དེའི་བྱ་དཀའ་བ་ཅི་དང་ཅི་ཡང་བཟོད་པར་བྱས་ལ་ངང་བསྲིངས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལའང་དཀའ་བ་བཟོད་པས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐར་པའི་ལམ་འཚོལ་ཞིང་བླ་མ་བསྟེན་པ། དེའི་ཚེ་མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་གྲངས་མང་བས། །ཡིད་འབྱུང་ཕྱིར་ཕྱོགས་བློ་མང་སྐྱེ་བ་ལ། །བདུད་དུ་ཤེས་ནས་སླར་ཡང་གུས་མཆོག་གིས། །ནོར་བུ་རྙེད་པ་མི་འདོར་སྤྱི་བོས་བསྟེན། །གང་དུ་བླ་མ་དམ་པ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་བདུད་སྡིག་ཅན་བརྩོན་པས་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དཔོན་སློབ་དག་གི་བར་དུ་དབྱེན་བཅའ་ཞིང༌།བཟའ་བཏུང་དང་གནས་མལ་དང༌། མཐུན་པའི་རྐྱེན་དཀའ་བར་བྱེད་ཅིང་ལམ་བགྲོད་པ་ན་བར་དུ་གཅོད་པ་མང་བ་དང༌། འཕྲལ་དུ་འཚེ་དོགས་མང་བས་ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་བློ་གྲངས་མང་པོ་དག་འཆར་དུ་འཇུག་པ་ན། བདག་གི་ཐར་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་དུ་ཤེས་ནས་སྤོང་ཞིང༌། སླར་ཡང་བླ་མ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དགྲ་མང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་དང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ན། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་བར་ཆད་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བརྩོན་ཞིང༌། གང་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པས་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་སྙམ་དུ། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་གིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དེའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ལ་གོར་མ་ཆག་གོ་སྙམ་ནས། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཐར་པའི་དེད་དཔོན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བསམས་ཏེ་མཉེས་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཆུ་རྙོགས་པ་ལས་དྭངས་པ་ཡིས། །གཟུགས་བརྙན་འཆར་ནུབ་རྙོག་བྲལ་ནོར་བུ་ལྟར། །སྒྲིབ་པའི་ཆུ་དྭངས་ཡོན་ཏན་གཟུགས་བརྙན་སྟོན། །རྡོ་ཁམས
Chinese
也不可思议，因为道路的缘起会出错。无论是寂静的还是猛烈的行为，利益他人是高尚之人的本性，因为这是自己利益成就后产生利他之心的时机。因此，成就大事解脱，除了引路的上师之外别无他法。对于上师的难行之事，无论是什么都要忍受，并且要有耐心去修行，就像世间的事情也需要忍受困难才能成就一样。寻求解脱之道并依止上师，那时会出现许多不顺的因素。对于产生灰心丧气、背离和诸多想法，要认识到这是魔障，然后再次以极大的恭敬心，像对待找到的珍宝一样，不舍弃而顶戴。何时找到殊胜的上师，那时罪恶的魔会努力制造障碍，无论如何也要在师徒之间制造不和，使饮食、住所和顺缘变得困难，在道路行进时会有很多阻碍，并且因为担心立即受到伤害而灰心丧气，对上师和佛法产生邪见，从而产生许多背离的想法。要认识到这是阻碍自己解脱的魔障而加以舍弃，并且再次以极大的恭敬心依止上师。中观母经中说：就像珍宝因为敌人众多而需要以极大的努力和热情来珍惜一样，在寻求般若波罗蜜多的珍宝时，罪恶的魔会努力制造障碍，无论如何也要阻止听到它，并且会制造各种损害，使人与善知识分离，从而使心向外背离。那时，菩萨大士会这样想：罪恶的魔会阻碍善的一面，无论如何也不能受其控制，一定要这样做，然后穿上伟大的盔甲。也就是说，要想到解脱的舵手——上师的恩德，并努力令其欢喜。就像浑浊的水澄清后，能映现影像，像无垢的珍宝一样。去除遮蔽的污垢，就能显现功德的影像。矿石。
English
It is also inconceivable, because the dependent arising of the path would be mistaken. Whether the action is peaceful or wrathful, benefiting others is the nature of noble beings, because it is the time when the benefit of others arises after one's own benefit has been accomplished. Therefore, there is no other way to accomplish the great matter of liberation than the lama who is the guide. Whatever difficult things the lama does, one must endure them and practice with patience, just as worldly affairs must also be accomplished by enduring difficulties. Seeking the path of liberation and relying on a lama, at that time there will be many unfavorable conditions. When discouragement, turning away, and many thoughts arise, one should recognize them as demonic obstacles, and then again with great reverence, like a treasure that has been found, one should not abandon it but hold it on the crown of one's head. When a sublime lama is found, at that time the evil demon will strive to create obstacles, and in any way possible will create discord between the master and disciple, making food, lodging, and favorable conditions difficult, and there will be many obstacles on the path, and because of the fear of immediate harm, one will become discouraged, and one will have wrong views about the lama and the Dharma, thus causing many thoughts of turning away to arise. One should recognize this as a demonic obstacle that hinders one's own liberation and abandon it, and then again rely on the lama with great reverence. The Intermediate Mother Sutra says: Just as a precious jewel, because it has many enemies, must be cherished with great effort and enthusiasm, so too, when seeking the precious jewel of the Perfection of Wisdom, the evil demon will strive to create obstacles, and in any way possible will prevent it from being heard, and will create various harms that cause one to be separated from the virtuous friend, thus causing the mind to turn away. At that time, the Bodhisattva Mahasattva will think: The evil demons will obstruct the side of virtue, and in any way possible one must not be controlled by them, one must do this, and then put on great armor. That is to say, one should think of the kindness of the lama who is the helmsman of liberation, and strive to please him. Just as clear water can reflect images, like a flawless jewel. By removing the obscuring impurities, the image of qualities can be shown. Mineral.