Tibetan
ག་གིས་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བར་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ལས། དེ་ནས་ལངས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ཞི་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲས་པའི་སྒྲ་དེས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཚེགས་མེད་པར་ཁྱབ་བོ། །སྒྲ་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་བསླབས་པས་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བར་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐོག་མའང་འོད་གསལ་གྱིས་༼༡༽མཚུངས་པའི་སེམས་ལས་ཆད་པའི་ཐ་མའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་ཙམ་མ་ལུས་པ་དེའི་ཚེ། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ནུབ་ཀྱི་བ་གླང་སྤྱོད་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གླིང་གསུམ་ནི་འདོད་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱོ་བས་གོང་མར་སྐྱེས་ སོ། །གླིང་ཕྲན་རྣམས་ནི་གཙོ་བོའི་གླིང་དང་འདྲ་སྟེ། གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་རྣམས་སུ་མི་འགའ་ཡང་མ་ལུས་པ་དེའི་ཚེ་མིའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། མིས་བསམ་གཏན་ཐོབ་ནས་གོང་དུ་འོད་གསལ་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཚུལ། དེ་བཞིན་འདོད་ལྷས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ། །འོད་གསལ་སྐྱེས་ཚེ་འདོད་ཁམས་སྟོངས་ཞེས་བྱ། །འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་འཇིག་པའི་ཚུལ་ཡང་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ལྷ་གཅིག་གིས་བསམ་གཏན་ཐོབ་པའི་ཚུལ་བསྒྲགས་པ་ཐོས་པ་ལས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་བསྒོམས་པ་ལས། སྔ་མ་ལྟར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷར་སྐྱེས་ཏེ། འདོད་ལྷ་ན་སེམས་ཅན་མེད་པ་དེའི་ཚེ་འདོད་ཁམས་ཞིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཁམས་ཞིག་པའི་རྗེས་དྲང་པོ། ༼༡༽དེ་ནས་གཟུགས་ཁམས་འཇིག་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་བསྒྲགས་པའི་སྒྲ། །ཐོས་ནས་བསྒྲུབས་པས་ཚངས་པའི་ལྷ་རྣམས་ ཀུན། །འོད་གསལ་ལྷར་སྐྱེས་ཚངས་གནས་སྟོངས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་འཇིག་པའི་ཚུལ་ཡང༌། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེར་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བས་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། རྗེས་ལ་སྔར་ལྟར་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས། ཀུན་གྱིས་དེ་ལྟར་བསླབས་ཏེ་ཤི་འཕོས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷར་སྐྱེས་ཏེ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཞིག་པའོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཆར་ཡང་མེད། དེ་མེད་པས་ས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྐྱེས་པའི་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྟེན་པ་སེམས་ཅན་ཞིག་པའི་འོག་ཏུ་རྟེན་གཞི་སྣོད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པའི་ཚུལ་ནི། བཅུད་ཞིག་པ། དེ་ནས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་ ནི། །མེ་ཆུ་རླུང་གིས་བསྲཻགས་བཤལ་འཐོར་བ་སྟེ། །ཐོག་མར་མེས་བསྲེགས་དེ་ནས་ཆུས་སྦྱངས། དེ་ནས་རླུང་གིས་ཀུན་ཏུ་གཏོར་བས་ཅི་ཡང་མེད་པར་ནམ་མཁའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ལས། ཕྱོགས་དང་པོ་མེས་བསྲེགས་པའི་ཚུལ་ནི། ཉི་མ་གཅིག་གིས་རྩྭ་ཤིང་ནགས་ཚལ་བསྲེགས། །གཉིས་ཀྱིས་ལྟེང་ཀ་ཆུ་ཀླུང་མ་ལུས་སྐེམ། །གསུམ་གྱིས་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་སྐེམ། །བཞི་ཡིས་མ་དྲོས་མཚོ་ཆེན་སྐེམ་པ་སྟེ། །ལྔ་ཡིས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་ཚད་བརྒྱར་སྐེམ་ཞིང༌། །རིམ་གྱིས་ཆུ་ཐིགས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་བྱེད། །དྲུག་གིས་ས་ཆེན་གངས་རིར་བཅས་པ་བསྲེགས། །བདུན་གྱིས་རི་གླིང་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་བར། །ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མེད་པར་བསྲེགས་པ་ཡིན། །ཉི་མ་བདུན་དུ་ངེས་པ་ནི་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣོད་སྟོངས་པ་འདིར་ཉི་མ་གཅིག་པུ་འདི་ཉིད་ལན་མང་དུ་ཤར་བས་ས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྐྱེས་པའི་རྩྭ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྐེམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་འདས་ནས་ཉི་མ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས། ལྟེང་ཀ་དང་ཆུ་རྒྱུན་ཕྲན་བུ་འབབ་པ་མ་ལུས་པ་སྐེམ་མོ། །དེ་ནས་རིང་ཞིག་ན་ཉི་མ་གསུམ་བྱུང་བས་ཆུ་ཀླུང་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་སྐེམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པས་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་སྐེམ་མོ། །ལྔ་པས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཟབས་སུ་དཔག་ཚད་བརྒྱར་སྐེམ་པ་ནས། ཉིས་བརྒྱ་དང༌། བདུན་བརྒྱ་དང༌། སྟོང་དང༌། ཁྲི་དང༌། བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་སྐེམ་ཞིང༌། མཐར་ཆུ་དཔག་ཚད་གཅིག་དང༌། རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དང༌། བ་གླང་གི་རྨིག་རྗེས་ཙམ་༼༡༽ལུས་པར་སྐེམ་པ་ནས་ཐིགས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་སྐེམ་མོ། །ཉི་མ་དྲུག་བྱུང་བས་ས་ཆེན་པོ་གངས་རི་དང་འབུར་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རི་བྲན་རྣམས་བསྲེགས་སོ། །ཉི་མ་བདུན་བྱུང་བས་རི་རབ་རི་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་༼༢༽ལྕགས་རི་འཁོར་ཡུག་ག
Chinese
某人以自己的法性证得第二禅定并安住其中后，起身说道： “这便是由寂静而生的喜乐与安宁。” 此语之声，刹那间便毫不费力地遍布赡部洲（ Jambudvipa）。 众人听闻此声后，也随之修习，证得第二禅定并安住其中。 之后，这些众生最初也因光明（藏文：འོད་གསལ་）而断绝了相似的心，最终也获得该禅定，转生为光明天神。 当赡部洲（Jambudvipa）上没有一个众生时，东方胜身洲（Purvavideha）的人们也会变得像赡部洲（Jambudvipa）的人一样。 之后，西方的牛货洲（Aparagodaniya）也会如此。 之后，北方的俱卢洲（Uttarakuru）之人会转生为三十三天之神，因为他们对欲望尚未离贪。 三洲因本性厌倦欲望而转生到更高的境界。 小洲则与主洲相似。 当洲和附属小洲中没有一个人时，便称为人类世界毁灭。 在此之后，欲界诸天也将毁灭，就像人类获得禅定后转生到更高的光明天神一样。 同样，欲界天神也获得第二禅定。 当转生为光明天时，便称为欲界空虚。 欲界六天毁灭的方式是，从四大天王到他化自在天，一位天神听到宣扬获得禅定的方式，以此为缘而修习，像之前一样获得第二禅定，转生为光明天神。 当欲界天中没有众生时，便称为欲界毁灭。 欲界毁灭之后紧接着。 之后，色界毁灭也是如此。 听到宣扬获得第二禅定的声音。 听闻后精进修习，梵天诸神。 转生为光明天神，梵天处便会空虚。 之后，色界毁灭的方式是，在梵天世界中，任何众生以自己的法性入于第二禅定，之后像之前一样用语言表达。
English
Someone, having perfected and abided in the second dhyana attained by their own dharma nature, then arose and said: "This is the joy, bliss, and peace born of solitude." The sound of these words effortlessly spread throughout Jambudvipa in an instant. As soon as others heard that sound, they also trained in its wake, perfected the second dhyana, and abided therein. Then, those beings, initially severed from similar minds by luminosity, would also attain that samadhi and be born into the race of luminous gods. When there is not a single being left in Jambudvipa, the people of the eastern Purvavideha will also become like the people of Jambudvipa. Then, the western Aparagodaniya will also change. Then, the northerners of Uttarakuru will be born as gods of the Thirty-Three, because they have not separated from attachment to desires. The three continents are born into higher realms because they are naturally weary of desire. The subcontinents are similar to the main continent. When there is not a single person left in the continents and subcontinents, it is called the destruction of the human world. After that, the desire realm gods will also be destroyed, just as humans attain dhyana and are born into the higher race of luminous beings. Similarly, the desire realm gods also attain the second dhyana. When they are born as luminous beings, it is called the emptiness of the desire realm. The way the six desire realm gods are destroyed is that, from the Four Great Kings to Paranirmitavasavartin, a single god hears the proclamation of how to attain dhyana, and, taking this as a cause, meditates, and, like before, attains the second dhyana and is born as a luminous god. When there are no beings in the desire realm gods, it is called the destruction of the desire realm. Immediately after the destruction of the desire realm. Then, the destruction of the form realm is also the same. The sound of proclaiming the attainment of the second dhyana is heard. Having heard it, they strive diligently, and all the Brahma gods. Being born as luminous gods, the Brahma abode becomes empty. Then, the way the form realm is destroyed is that, in that Brahma world, any being enters into the second dhyana attained by their own dharma nature, and then expresses it in words as before.
Chinese
邬波崛多如是教诫，死后转生为光明的神，在梵天世界中，当没有任何众生之时寂灭。如是，当一切有情于世间中皆不复存在之时，亦无有雨。无有雨故，此大地所生之草木药等一切皆枯槁。所依有情寂灭之后，所依之器世界亦自然坏灭之理，即是：有情坏灭，其后器世界坏灭。火、水、风依次焚烧、涤荡、散布。首先以火焚烧，其后以水涤荡，其后以风普皆散布，如是次第，一切皆无，成为虚空一体。 首先，以火焚烧之理：一日出则焚烧草木森林；二日出则池沼河流无余皆干涸；三日出则大小江河全部干涸；四日出则无热恼大湖干涸；五日出则大海干涸百逾由旬，次第乃至滴水不存。六日出则大地连同雪山一同焚烧；七日出则直至山王、洲渚、黄金地基，一切无余焚烧殆尽。决定为七日者，乃因有七种所焚烧之物故。 彼等有情以坏灭之业力所致，于此空虚之器世界，此一太阳屡屡出现，故使此大地所生之草木等皆干涸。其后，经历长久之时，二日出现于世间，则池沼与涓涓细流无余皆干涸。其后，久远之后，三日出现，则大小江河全部干涸。如是，第四日出则无热恼大湖干涸。第五日出则大海之深度干涸百逾由旬，乃至二百、七百、千、万、八万由旬之间干涸，最终海水仅余一由旬、半俱卢舍、牛蹄迹许，乃至滴水不存。六日出现，则大地连同雪山及突起之山峦等皆焚烧。七日出现，则须弥山为七山所围绕，铁围山之周围，
English
Upagupta thus instructed, and after death, he was reborn as a radiant deity. He passed away in the Brahma world when there were no sentient beings there. Likewise, when all beings in the world no longer exist, there will be no rain. Because there is no rain, all the grass, trees, and medicines that grow on this great earth will wither. After the dependent sentient beings have perished, the basis of dependence, the vessel world, will also naturally be destroyed. The principle is: sentient beings perish, and then the vessel world perishes. Fire, water, and wind successively burn, cleanse, and scatter. First, burn with fire, then cleanse with water, and then scatter everything with wind. In this order, everything disappears, and it becomes one with the void. First, the principle of burning with fire: one sun burns grass, trees, and forests; two suns dry up all ponds and rivers; three suns dry up all major and minor rivers; four suns dry up the great Anavatapta Lake; five suns dry up the ocean by more than a hundred yojanas, gradually until not a single drop of water remains. Six suns burn the great earth along with the snow mountains; seven suns burn everything without residue, up to Mount Meru, the continents, and the golden foundation. The reason it is determined to be seven suns is because there are seven things to be burned. Due to the power of the karma of those sentient beings who are about to perish, in this empty vessel world, this one sun appears many times, causing the grass and trees that grow on this great earth to dry up. After a long time, two suns appear in the world, and all ponds and small streams dry up completely. After a long time, three suns appear, and all major and minor rivers dry up. Similarly, the fourth sun dries up the great Anavatapta Lake. The fifth sun dries up the great ocean to a depth of more than a hundred yojanas, and then to two hundred, seven hundred, a thousand, ten thousand, and eighty thousand yojanas, until finally only one yojana, half a krosha, or the size of a cow's hoofprint of water remains, and then it dries up without a single drop left. When six suns appear, the great earth, along with the snow mountains and protruding mountains, is burned. When seven suns appear, Mount Meru, surrounded by seven mountains, and the surrounding iron fence,