Tibetan
སྐད་ཅིག་ལྟ་བུ འོ། ། དེའི་སྐད་ཅིག་ནི་དེ་ལྟ་བུ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་བསྡོམས་པ་སྟེ། མཛོད་ལས།སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ། དེའི་སྐད་ཅིག་ཅེས་སོ། །བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ནི། བྱ་བ་གཅིག་མགོ་བརྩམས་ནས་གྲུབ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བར་རོ། །འདི་ནི་ཡུན་མ་ངེས་ཏེ། ཐུང་མཐའ་སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེའི་བར་རོ། །རིང་མཐའ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་རོ། །ཐང་ཅིག་ནི་དེའི་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་ཅུའོ། །ཡུད་ཙམ་ནི་ཐང་ཅིག་སུམ་ཅུའོ། །༼༢༽དུས་ཚིགས་ནི་དགུན་དང༌། སྟོན་དང༌། དབྱར་དང༌། དཔྱིད་དོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་བཅུ་བདུན་ནི། བདག་དང༌། ཕ་མ་དང༌། བུ་ཚ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། བྲན་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང༌། བློན་པོ་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དང༌། ཞིང་དང༌། ཁྱིམ་དང༌། ཟོང་དགྲམ་པའི་དངོས་པོ་དང༌། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ནོར་བསོགས་༼༡༽པའི་དངོས་པོའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཅུ་བཞི་ནི། ཟས་དང༌། སྐོམ་དང༌། གོས་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། རྒྱན་དང༌། གླུ་བྲོ་དང༌། བཞད་གད་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང༌། སྤོས་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། སྣོད་སྤྱད་དང༌། སྣང་བ་དང༌། ཕོ་མོ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པའོ། །རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ནི། སྤྱོད་ལམ་གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང༌། གོས་ཀྱིས་དཀྲི་བ་དང༌།ཁ་ཟས་བཟའ་བཏུང་དང༌། ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང༌། གཉིད་ལོག་པ་དང༌། འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་བཅུ་གཏམ་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཉེས་རྩོམ་ཉེར་གཉིས་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རིགས། །དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུས་བརྒྱད་འཇུག་པ་བཞི། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་བཅུ་ནི། སྨྲ་བ་དང༌། གཏམ་བྱེད་པ་དང༌། སོ་སོར་དགའ་མགུར་བྱེད་པ་དང༌། བག་མ་གཏོང་བ་དང༌། བག་མ་ལེན་པ་དང༌། འབོད་༼༢༽པ་དང༌། གཡར་འདྲེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཟ་བ་དང༌། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང༌། རྩོད་པ་བྱུང་བ་ལ་གཅིག་གི་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱེད་པའོ། །གཏམ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། ཡང་དག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའོ། །དང་པོ་ནི་འཕགས་པ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཅན་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སེལ་བའི་གཏམ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་འཁོར་བ་ནས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་གཏམ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཁ་ཟས་དང་འདོད་པ་དང༌། ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་འཕེལ་བའི་གཏམ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བསམས་པས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་ངག་གི་ལས་མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ་བཞིན་ནོ། ། ཉེས་རྩོམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ནི། གཞལ་བླུགས་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། སྲང་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། གཞལ་བ་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། ལོག་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཐབ་པ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། འགྱེད་པ་དང༌། གཤེ་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། དམ་བཅའ་བ་དང༌། བསྡིགས་པ་དང༌། བརྡེག་པ་དང༌། གསོད་པ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། གོ་རར་འཇུག་པ་དང༌། གཅོད་པ་དང༌། སྤྱུགས་པ་དང༌། གཡོ་བྱེད་པ་དང༌། འདྲིད་པ་དང༌། དྲག་ཤུལ་དང༌། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་ནི། དམྱལ་བ་དང༌། ཡྀ་དྭགས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། བར་གྱི་སྲིད་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་རིགས་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང། བུད་མེད་དང༌། མ་ནིང་དང༌། ངན་པ་དང༌། འབྲིང་པོ་དང༌། བཟང་བ་༼༡༽དང༌། ཁྱིམ་པ་དང༌།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་ཅན་རྣམས་དང༌། དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། སྡོམ་པ་ཅན་རྣམས་དང༌། སྡོམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་པ་རྣམས་དང༌། གཉིས་ཀར་མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་པ་རྣམས་དང༌། དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་སློབ་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌།དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང། དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། ཁ་ཏོན་པ་དང༌། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དང༌། གནས་བརྟན་པ་དང༌། བར་མ་དང༌། གསར་བུ་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང༌། ཉེ་གནས་དང༌། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་འདོད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་འདོད་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། མཁས་ཤིང་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་དང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་
Chinese
“如刹那”。“哦。”“其刹那是一百二十个这样的刹那的总和。俱舍论中说：一百二十个刹那，称作‘其刹那’。事情完成的刹那：是指一件事情从开始到结束之间的过程。这时间是不确定的，最短的，如果是属于弹指间的事情，就是那个时间。最长的，是从发菩提心到未成佛之间。”汤吉是其刹那的六十倍。臾刹是汤吉的三十倍。”（２）时节是冬天、秋天、夏天和春天。完全可以掌握的事物有十七种：自己、父母、子女、妻子、奴仆、佣人、靠工资生活的人、朋友、大臣、亲戚、姻亲、田地、房屋、货物、行善的事物、与工作相关的物品， 积攒（１）的物品。受用的资具十四种：食物、饮料、衣服、坐骑、装饰品、歌舞、欢笑、音乐的声音、香、花环、涂香、器皿、光明，以及男女享受快乐。恒常随行的八种行为：完全观察其他行为、用衣服包裹身体、饮食、身体的侍奉、睡眠、性行为、与此相关的努力，以及与此相关的话语。此外，还有：世间十种行为，三种谈话的方式，二十二种恶行，以及众生的种类，六十三种，八种时间和四种进入方式。世间的十种行为是：说话、交谈、各自感到高兴、送新娘、娶新娘、呼唤（２）、借贷、过度饮食、聚在一起吃东西，以及在发生争执时，一方帮助另一方。三种谈话的方式是：与正确的佛法相应、与佛法不相应，以及除此之外的。第一种是与拥有圣者简朴用具相应的话语，以及消除内心障碍的谈话，也就是从轮回中必定解脱
English
"Like a moment." "Oh." "That moment is the sum of one hundred and twenty such moments. The Abhidharmakosha says: One hundred and twenty moments are called 'that moment.' The moment of completing an action: It refers to the process from the beginning to the end of a thing. This time is uncertain. The shortest, if it belongs to the matter of a snap of fingers, is that time. The longest is from the generation of Bodhicitta to the attainment of Buddhahood." Tangchik is sixty times that moment. Yusha is thirty times Tangchik. (2)The seasons are winter, autumn, summer, and spring. The seventeen things that can be fully grasped are: oneself, parents, children, wife, servants, employees, those who live on wages, friends, ministers, relatives, in-laws, fields, houses, goods, things for doing good deeds, and things related to work, accumulated(1)things. The fourteen kinds of enjoyment tools are: food, drink, clothes, mounts, ornaments, singing and dancing, laughter, the sound of music, incense, garlands, perfume, utensils, light, and the enjoyment of pleasure by men and women. The eight behaviors that are constantly followed are: fully observing other behaviors, wrapping the body with clothes, eating and drinking, serving the body, sleeping, engaging in sexual activity, the efforts related to it, and the words related to it. In addition, there are: ten worldly behaviors, three ways of talking, twenty-two misdeeds, as well as the types of sentient beings, sixty-three, eight times, and four ways of entering. The ten worldly behaviors are: speaking, talking, feeling happy separately, sending a bride, taking a bride, calling(2), borrowing, overeating, eating together, and when a dispute arises, one helps the other. The three ways of talking are: corresponding to the correct Dharma, not corresponding to the Dharma, and other than that. The first is the speech that corresponds to the simple tools of the noble ones, and the talk that eliminates the obstacles of the mind, that is, definitely liberated from Samsara.
Chinese
是如是的言语。第二是凡庸染之心的食物和欲望，以及买卖等增长烦恼的言语。第三是未授记的思所摄取的语业，如说火和水等的言语一样。」「二十二种不正行为是：在量器上作弊，在秤上作弊，在测量上作弊，与邪恶之事相合，争斗，揭短，争论，打赌，辱骂，愤怒，发誓，恐吓，殴打，杀害，」「捆绑，投入监狱，砍伐，驱逐，欺骗，诱惑，强暴，说谎等。六十三种有情种类是：地狱，饿鬼，旁生，天，人，非天，中有，以及国王种姓，耆旧种姓，平民种姓，婆罗门，男人，女人，非男非女，恶劣者，中等者，善良者，༼1༽以及在家者，出家者，苦行者，非苦行者，持戒者，非持戒者，非不持戒者，离欲者，非离欲者，于邪道决定之补特伽罗，于正道决定之补特伽罗，于二者皆不定之补特伽罗，比丘，比丘尼，式叉摩那，沙弥，沙弥尼，近事男，近事女，诵经者，侍者，上座，中座，新学，堪布，阿阇黎，共住者，近侍，不速之客，僧众事务者，欲得利养者，欲得恭敬者，节俭资具者，多闻者，贤善且具福德者，随顺于法之入法者，持律者，持经者，持母者，异生，见谛者，有学者，无学者，声闻，独觉，菩
English
are such words. The second is speaking of things that increase defilements, such as food and desires of the afflicted mind, and buying and selling. The third is like speaking of fire and water, which are verbal actions taken with an unpredicted thought. "The twenty-two wrongdoings are: cheating with measuring containers, cheating with scales, cheating with measurements, engaging in perverse actions, fighting, exposing faults, arguing, gambling, scolding, being angry, making vows, threatening, beating, killing," "binding, imprisoning, cutting, expelling, deceiving, seducing, being violent, and lying. The sixty-three types of sentient beings are: hell beings, pretas, animals, gods, humans, asuras, intermediate beings, as well as the royal caste, the old caste, the commoner caste, Brahmins, men, women, hermaphrodites, the inferior, the middling, the good, (1) as well as householders, renunciates, ascetics, non-ascetics, those who hold vows, those who do not hold vows, those who are neither non-vow holders, those who are free from desire, those who are not free from desire, those who are definitely on the wrong path, those who are definitely on the right path, those who are indefinite on both, monks, nuns, śikṣamāṇās, śrāmaṇeras, śrāmaṇerikās, male lay practitioners, female lay practitioners, reciters, attendants, elders, middle ones, new learners, khenpos, acharyas, co-residents, attendants, unexpected guests, those who perform sangha duties, those who desire gain, those who desire respect, those who are frugal with resources, the learned, the wise and virtuous, those who enter the Dharma in accordance with the Dharma, holders of the Vinaya, holders of the Sutras, holders of the Matrikas, ordinary beings, those who have seen the truth, learners, non-learners, śrāvakas, pratyekabuddhas, Bodhi-