Tibetan
པོ་ནི། ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་པའི་ཤེས་བྱ་ལས་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཟབ་མོའི་དོན་མི་འཐད་དེ། ཡང་ན་སུས་ཀྱང་རྟོགས་སུ་མི་རུང་ལ། ཡང་ན་མ་གྲུབ་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས། གཟུགས་ལས་གུད་ནའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཟླས་པ་མེད་དེ། བཟླས་པའི་དོན་སྔ་མ་བསྐྱར་བ་ཡིན་པ་ལ། ད་ལྟ་བ་ཡོད་དུས་སྔ་མ་འགགས་ནས་མེད་པས་སྔ་མ་བསྐྱར་བར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་དང་རིགས་མཐུན་བཟླས་སོ་ཞེ་ནའང་མི་རུང་སྟེ། ཡང་ན་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲར་རིགས་མཐུན་པས་དེ་ཡང་བཟླས་པར་ཐལ་ལོ། །འདོད་ན་དུས་གཅིག་ཏུ་གཅིག་གི་༼༡༽སྒྲ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་མི་ནུས་པར་གསལ་ལོ། །ཐ་སྙད་དུའང་སྟོང་པས་མ་ཟིན་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་དོན་ཆུང་བ་ཉིད་དེ། གསང་བ་བཀོད་པ་ལས། ཇི་བཞིན་སྟོང་པས་མ་ཟིན་ན། །འཛམ་གླིང་རྡུལ་ཕྲན་མཉམ་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་བཟླས་དང་བསྒོམས་པ་དང༌། །རྩོམ་པ་ཆེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་དུ་བསྟན་པས་རྐྱེན་ཙམ་ཡང་བཀག་ཅིང༌། ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་འདི་གཉིས་༼༡༽འགལ་བས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཆོས་སྟོན་པའང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། ཁྱེད་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཆུར་ཞུགས་པའི་ངལ་དུབ་ལྟ་བུ་མི་འོས་ལ་ངལ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་བློ་དང་འཚམས་པ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཞིན་བྱིས་པ་ལ་ཡི་གེ་སློབ་པ་ལྟར་བསྟན་ཏེ། མཐར་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། བརྡ་སྤྲོད་རིག་༼༢༽པ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཡི་གེའི་ཕྱི་མོའང་སློབ་འཇུག་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལ། །ཇི་ཙམ་བཟོད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། ཞེས་སོ། །དེའང་ཚིག་གཅིག་ཏུའང་དོན་ཀུན་ཚང་བར་སྟོན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་དེ་ཆེས་འཕགས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་དག་ཏུ། །ང་ཡིས་ཆོས་རྣམས་གང་བསྟན་པ། །ཡི་གེ་ཐ་དད་དོན་གཅིག་སྟེ། ། ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །གཅིག་གི་ཚིག་དོན་བསམས་པས་ནི། ། ཀུན་གྱི་ཚིག་དོན་བསམ་པར་འགྱུར། །གཅིག་གི་ཚིག་དོན་བསྒོམས་པས་ནི། ། ཀུན་གྱི་ཚིག་དོན་བསྒོམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རིགས་མཐུན་པ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རིགས་གཅིག་པ་དགག རིགས་རྒྱུད་དགག རྣམ་གཞག་འགལ་ བའོ། །དང་པོ་ནི། པདྨ་ཅན་དང༌། ཕྲེང་ལྡན་བྲམ་ཟེའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། རིགས་ཉིད་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པ་དང༌།དུ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། མེས་པོ་དང་ཕ་སྤད་རིམ་པར་བགྲངས་པའི་རིགས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་མེད་དེ། རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོའི་ཚངས་པའི་རིགས་དེ་བརྒྱུད་པ་མེད་དེ། ཚངས་པའི་རིགས་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པས་གཞན་དུ་འཕོ་བར་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བར་དུ་ཡང་མེས་ལ་སོགས་པ་དུ་མས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕའི་རིགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་འགགས་བྱས་པས་སྔར་གྱི་ཕ་དང་བུ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་ཕ་སྤད་རྒྱུན་འགལ་འདུས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕ་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ཤས་མེད་ན་རིགས་འཇོག་པ་པོར་མ་གྲུབ་ལ། བུ་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ཤས་མེད་པས་གཞག་རྒྱུར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། བྲམ་ཟེ་དང་བྲམ་ཟེ་མོ་སྐྱེ་གནས་གཅིག་པས་རང་གི་རིགས་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བྲམ་ཟེ་སྤྱོད་པ་ངན་པ་ཡང་བྲམ་ཟེའི་ཆོ་རིགས་ལས་མི་ཉམས་ཤིང་དམངས་རིགས་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཀྱང་མཆོད་འོས་སུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་རང་གི་གཞུང་དང་འགལ་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་གཞུང་ལས། གང་གིས་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ཐོབ་ནས། །རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཉིད་བོར་ནས། ། དམངས་རིགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། ཁྱེད་རང་གི་གཞུང་བྱེད་པའི་བྲམ་ཟེའི་གཙོ་བོ་མང་ཞིག་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེས་པར་བཤད་དེ། སྦོམ་དང་དེ་བཞིན་རས་བལ་ཅན། །དམངས་རིགས་བུ་ཡིན་བྲམ་ཟེར་གྲགས། །ཟླ་བའི་བཏུང་བ་མང་འཐུངས་ནས། །འཇིག་རྟེན་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོར་གྲགས། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །༼༡༽དངོས་པོ་ལ་རིགས་དང་ཕ་སྤད་མེད་པ་ལ། དེར་སྣང་བས་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཀོན་བརྩེགས་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་འདྲ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ལ། །བྱིས་པས་ཡོད་དམ་༼༡༽མེད་ཅེས་སོ་སོར་རྟོག །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། ཁྲུས་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཙང་མི་གཙང་མ་གྲུབ། འཁྲུ་བ་མ་གྲུབ། སྡིག་པ་མི་ཟད་པའོ། །དང་པོ་ལའང༌། མཐུན་སྣང་མེད་པ། ཡུལ་གཅིག་ཏུ་མ་ཚོགས་པ། དེ་དག་འགགས་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཙང་མི་གཙང་བློས་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། གསོན་ལུས་གཙང་ལ། མི་རོ་མི་གཙང་བར་བརྗོད་དུས། རོའི་མི་གཙང་བ་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བར་ཐལ་ཏེ་མི་གཙང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོན་ལུས་གཙང་བར་འཇོག་པའང༌། དབུགས་དང་རྣམ་ཤེས་མ་བྲལ་བས་བྱེད་ལ། རོ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ལས་ལུས་ནི་སྔར་དང་ཁྱད་མེད་པ་ཡིན་པས་མཉམ་པར་གཙང་མི་གཙང་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། སེམས་ལ་རྐུ་བ་དང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་ཡོད་པས་ནི་དེ་དང་བྲལ་བས་གསོན་ལུས་པས་རོ་གཙང་བར་ཡང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བཀྲུས་པས་གཙང་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ་ཕྱིའི་པགས་པ་བཀྲུས་ཀྱང༌། ནང་ཁྲོལ་དང༌།ཁྲག་ལ་སོགས་པ་བཙོག་པ་ནང་དུ་ལུས་པས་ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་བུམ་པ་འཁྲུ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། མི་གཙང་བ་དང༌། གཙང་བ་གཉིས་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པར་མི་རུང་སྟེ། མི་གཙང་བ་དང་གཙང་བ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ན་བཀྲུས་པས་མི་འདག་ཅིང༌། མི་གཙང་བའང་གཙང་བ་བཞིན་འཁྲུ་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ལ།ཐ་དད་ན་གོས་སུ་མེད་པས་འཁྲུ་བ་དོན་མེད་དེ། ཤར་གྱི་སྤོས་དང༌། ནུབ་ཀྱི་བཤང་གཅི་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔ་དྲོའི་མི་གཙང་བ་བགོས་པ་དེ་ཕྱི་དྲོ་འགགས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་མེད་པས་འཁྲུ་མི་དགོས་སོ། །རྒྱུན་ཡོད་པས་སོ་ཞེ་ན་ཕྲད་པ་བརྟགས་པས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཙང་མི་གཙང་མེད་དེ། རགས་པ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དང༌། ཤེས་པའི་ཉོན་མོངས་ལྟ་བུ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་དེ་གཉིས་ཀས་གོས་པ་དང༌། གོས་བྱར་མ་གྲུབ་བོ། །དངོས་པོ་ལ་མེད་པ་བློས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས།རྟག་དང་མི་རྟག་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །གཙང་དང་མི་གཙང་འདི་ཡང་མཐའ་གཉིས་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས། །མཁས་པས་དབུས་ལའང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཙང་བ་དཀར་བ་དགེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་པ་བ། མི་གཙང་བ་ནག་པོ་མི་དགེ་བ་འཁོར་བ་གཉིས་ཆར་ཡང་གཤིས་ལ་མ་གྲུབ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཙམ་དུའང་མི་བྱའོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། བྱམས་པས། སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཞེས་པ་དང༌། ས་ར་ཧས། སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ལགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་མི་གཙང་བར་འཛིན་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བློ་མཐུ་བརྟས་པས།རོ་མི་གཙང་བར་ཤེས་ཏེ་རེག་པས་གྲིབ་འབྱུང་གི་གཙང་མི་གཙང་དུ་མི་རྟོག་པ་ལ་མི་འབྱུང་སྟེ་བྱ་རྒོད་བཞིན་ནོ། །དོགས་པ་ངན་པ་སྐྱེས་པས་བསླད་དེ། སྡུད་པ་ལས། དཔེར་ན་དོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་དུག་ལངས་པ། །དུག་དེ་ཁོང་དུ་སོང་བ་མེད་ཀྱང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བྱིས་པ་བདག་དང་བདག་གིར་ཁས་ལེན་པ། ། བདག་དེར་འདུ་ཤེས་ཡང་དག་མི་མཉམ་སྐྱེ་ཞིང་འཆི། །ཞེས་
Chinese
至于彼（驳斥），如同显现之所知外，隐蔽深奥之义不应理，或者任何人也无法证悟，或者成为未成立之过失之故。经中说：“从色之外也无有般若波罗蜜多”等。第二，无有重复，因为重复之义是重述先前之事物，而现在存在之时，先前已灭而无有，故而先前之重述未成立之故。若说与先前同类则为重复，也不应理，或者一切言说以声音同类，故彼也成重复之过失。若许，则显而易见，一时无法说尽一个之所有声音。名言中，未被空性所摄持之所有密咒皆是意义微小，如《秘密布置经》中说：“如若未被空性所摄，纵然念诵、禅修与世间微尘数相等之真言，并具足广大之事业，亦无法成就佛陀之果位。”第三，以显示一切无因而遮止了仅仅是缘，而说以沐浴清净为因，此二者相违故而不成立。若问，那么说法也相同吗？如您一般，行为如同进入水中之疲惫一般不应理，并非如同疲惫，而是如来所作之法，也如孩童学习文字般，依于智慧相宜之方式而教导，最终与空性及悲心相结合。如《圣者入涅槃经》中说：“如语法学，亦如教导文字之字模，如是如来为众生，宣说多少堪忍之法。”如是。彼亦以一句之中也圆满显示一切意义，故佛陀之语最为殊胜，如《三摩地王经》中说：“世间界清净空，我所宣说诸法者，文字各异义相同，一切无我即如是。思维一句之意义，则成思维一切句之意义。修习一句之意义，则成修习一切句之意义。”如是。遮破同类有三：遮破同一种类，遮破同一种姓，相违之安立。第一，莲花者与持鬘婆罗门不能成为同一种类
English
As for that (refutation), it is unreasonable for the hidden and profound meaning to be outside of the knowable as it appears, either because no one can realize it, or because it would be an unestablished fault. The sutra says, "There is no Prajnaparamita apart from form," and so on. Second, there is no repetition, because the meaning of repetition is to repeat the previous thing, but when the present exists, the previous has ceased and is gone, so the repetition of the previous is not established. If you say that repetition is of the same kind as the previous, that is also unreasonable, or all speech is of the same kind as sound, so that would also be the fault of repetition. If you allow that, then it is clear that you cannot utter all the sounds of one at the same time. In terms of terminology, all mantras that are not grasped by emptiness are of little meaning. As it says in the Guhyasamaja Tantra, "If it is not grasped by emptiness, even if you recite and meditate on mantras equal to the dust particles of the world, and have great activity, you will not attain Buddhahood." Third, by showing that everything is without cause, even mere conditions are prevented, and saying that purification by bathing is a cause, these two contradict each other and are therefore not established. If you ask, then is teaching the Dharma the same? Like you, acting like fatigue from entering the water is inappropriate, it is not like fatigue, but the Dharma done by the Tathagata, also like teaching children letters, is taught in a way that suits the intelligence, and ultimately combines with emptiness and compassion. As it says in the Sutra of the Great Nirvana, "Like grammar, also like teaching the alphabet, so the Tathagata teaches beings as much Dharma as they can bear." Thus, it also fully shows all meanings in one sentence, so the Buddha's words are most excellent, as it says in the Samadhiraja Sutra, "The realms of the world are pure and empty, whatever Dharmas I have taught, the letters are different but the meaning is the same, all are selfless and thus. By thinking about the meaning of one sentence, you will think about the meaning of all sentences. By meditating on the meaning of one sentence, you will meditate on the meaning of all sentences." Thus. There are three ways to refute similarity: refuting the same kind, refuting the same lineage, and contradictory establishment. First, those with lotuses and Brahmins with garlands cannot be of the same kind.
Chinese
诶，因为种姓本身没有部分，而且众多不能成为一体。第二，祖先和父子依次排列的种姓，不会从一个传递到另一个，因为相续和刹那不能成立。最初的梵天种姓不会传递，因为梵天种姓本身和自性相同，所以与转变为其他相违，而且中间也被祖先等众多所隔断。也不是父亲的种姓，因为生灭导致过去的父亲和儿子，以及现在的父子，相续相违，聚集不能成立，而且如果父亲也没有微尘部分，就不能成立为种姓的建立者，儿子也没有微尘部分，所以不能成立为所建立的对境。第三，婆罗门和婆罗门女的出生地相同，因此会变成对自己的种姓邪行，而且婆罗门行为恶劣也不会失去婆罗门的种姓，而平民种姓即使具有功德也不应受到供养，如果是这样，就与自己的宗义相违，你们自己的宗义中说：谁获得了婆罗门之身，如国王的命令般行事，那人就舍弃了婆罗门之身， 变成了平民种姓。而且，你们自己宗义的许多婆罗门首领也被说是从非婆罗门所生，如：粗壮以及有棉毛者，是平民之子却被称为婆罗门，大量饮用月亮饮料后，被称为世间大仙人。༼༡༽事物没有种姓和父子关系，在那里显现是因为迷惑。宝积经中说：一切法都如梦幻和幻术，自性空性且无我，孩童会分别认为存在或不存在。如是说。破斥沐浴有三：清净不清净不能成立，沐浴不能成立，罪业不能穷尽。第一也有三：不符合显现，没有聚集在一个地方，以及这些灭亡，第一是：清净不清净是心识假立的， 当说活着的身体是清净的，尸体是不清净的时候，尸体的不清净会变成从秃鹫等产生，因为是不清净的。安立活着的身体是清净的，是因为气息和心识没有分离，而尸体仅仅是与这些分离，身体与之前没有差别
English
Eh, because caste itself has no parts, and many cannot become one. Second, the caste of ancestors and fathers and sons arranged in order will not pass from one to another, because continuity and momentariness cannot be established. The original Brahman caste will not be transmitted, because the Brahman caste itself is the same as self-nature, so it is contrary to transforming into another, and it is also interrupted by many such as ancestors in the middle. Nor is it the father's caste, because birth and death cause the past father and son, and the present father and son, to be in constant conflict, and gathering cannot be established, and if the father does not have microscopic parts, he cannot be established as the establisher of the caste, and the son does not have microscopic parts, so he cannot be established as the object to be established. Third, the birthplace of Brahmins and Brahmin women is the same, so they will become heretical to their own caste, and Brahmins who behave badly will not lose their Brahmin caste, and commoner castes, even if they have merits, should not be offered, and if so, it is contrary to their own doctrine, your own doctrine says: Whoever obtains the body of a Brahmin and acts like the king's command, that person abandons the body of a Brahmin, becomes a commoner caste. Moreover, many of the Brahmin leaders of your own doctrine are also said to be born from non-Brahmins, such as: the stout and those with cotton wool, are the sons of commoners but are called Brahmins, after drinking a lot of moon drinks, they are called great immortals in the world. ༼༡༽Things have no caste and father-son relationship, and it appears there because of confusion. The Ratnakuta Sutra says: All dharmas are like dreams and illusions, their self-nature is emptiness and selflessness, and children will separately think that they exist or do not exist. So it is said. There are three refutations of bathing: purity and impurity cannot be established, bathing cannot be established, and sins cannot be exhausted. The first also has three: non-compliance with appearance, not gathering in one place, and these perish, the first is: purity and impurity are falsely established by consciousness, When it is said that the living body is pure and the corpse is impure, the impurity of the corpse will become produced from vultures, etc., because it is impure. Establishing the living body as pure is because breath and consciousness are not separated, and the corpse is only separated from these, and the body is no different from before