Tibetan
་མི་རུང་ལ། མི་གསལ་བ་གསལ་བར་འགྱུར་དུ་རུང་ན། འཇིམ་པ་བུམ་པར་གསལ་བར་འགྱུར་བའང་མི་རུང་བ་མེད་དེ། གསལ་བ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ནི་ཁྱོད་མི་འདོད་ཀྱང་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དཔེ་མ་གྲུབ་པ་ནི། ཁྱེའུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང༌། ཐ་སྙད་དུ་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་གི་ཕྲེང་བ་ཡིན་པས་ན། མ་ལ་གནས་པའི་སྐད་ཅིག་ནི་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཏུ་མི་རུང་ལ།གནས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཆ་ཤས་མེད་པ་གཉིས་ཕྲད་པ་མ་གྲུབ་པས་ སོ། །བདག་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དགག་པ་ནི། སྒྲ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བདག་དེ་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཐལ་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་པར་རྟག་པའི་ཕྱིར་དེ་བརྟག་ན་གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་ལོངས་མི་སྤྱོད་པའི་བདག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ལོངས་མི་སྤྱོད་པར་ཐལ་ཏེ་ལོངས་མི་སྤྱོད་པར་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ལྷས། གལ་ཏེ་སྒྲ་ཡི་ཤེས་རྟག་ན། །ཐམས་ཅད་ཚེ་ན་སྒྲ་འཛིན་ འགྱུར། །ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཅི་རིག་ནས། །གང་གིས་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་བྱེད། ། གལ་ཏེ་ཤེས་མེད་ཤེས་ཡིན་ན། །ཤིང་ཡང་ཤེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་སྒྲ་ཡོད་པའི་ཚེ་སྤྱོད་ལ་མེད་པའི་ཚེ་མི་སྤྱོད་ཅེ་ན། བདག་དེ་ནི་མི་རྟག་པར་ཐལ་ཏེ། སྒྲ་ལ་སྤྱོད་མི་སྤྱོད་རེས་འགའ་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་སྡུག་ལྐོག་གྱུར་དགག་པ་ནི། བདེ་སྡུག་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ན་སྐྱེས་བུ་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་བདེ་སྡུག་བཞིན་རང་གིས་དངོས་སུ་མྱོང་བ་མི་འཐད་ཅིང་དེ་ལྟ་ན་ཕན་གནོད་དུ་མི་འགྱུར་ནའང༌། འདིར་ནི་བདེ་སོགས་གསལ་པོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་ལ། དེའང་སེམས་དང་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་ཆེས་གསལ་བར་མྱོང་བས་གྲུབ་སྟེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་མྱོང་མིན་པར། །གདུང་དང་ཕན་འདོགས་རྒྱུ་མ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། དེ་དང་དེ་མིན་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་དང་དེ་མིན་དངོས་རྒྱུས་བསྐྱེད། །རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་ལས་གཞན་མིན་སྐྱེས། །བདེ་སོགས་དེ་ཅིས་ཤེས་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སེམས་ལྐོག་གྱུར་དགག་པ་ནི། རང་བློ་རང་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ན་གང་ཟག་གཞན་གྱི་བློ་ལ་དཔྱད་པ་བཞིན་དུ་རང་བློ་ཡང་གསལ་པོར་མི་ཤེས་པར་ཐལ་བ་དང༌། བློ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། དོན་རིག་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པར་ཐལ་བ་དང༌། ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ་བས་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། རང་བློའི་བློ་དང་གཞན་གྱི་ བློ། །ཡོངས་གཅོད་ངོ་བོ་གཅིག་པར་འགྱུར། །དོན་རིག་འདས་པ་དཔེ་དག་ དང༌། །བྲལ་ཞིང་རྟགས་ནི་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཞེས་དང༌། དེ་ཕྱིར་བློ་ལས་དོན་གྲུབ་ཀྱི། །དོན་ལས་ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་མིན། །དེ་མ་གྲུབ་པར་དོན་རང་ཉིད། །རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང༌། བདག་རིག་མིན་པའི་ཕྱོགས་དག་ལ། །དོན་ཀུན་མཐོང་མེད་འདི་ཡིས་ནི། །བློ་ནི་མངོན་སུམ་མིན་སྨྲ་བ། །གང་ཡིན་དེ་ལ་ལན་བཏབ་བོ། །ཞེས་སོ། །༼༡༽འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དགག་པ་ནི། བུམ་པ་ཆག་པའི་ཚེ། བུམ་པའི་ངོ་བོ་དང་གསལ་བ་དང་བསྐལ་པ་དང་གསུམ་གཅིག་གམ་ཐ་དད། ཐ་དད་ན་ནི་གསལ་བ་ཉིད་མ་བསྐལ་པར་ཐལ་ཏེ། བསྐལ་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ན་ནི་བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཡང་འགགས་པར་ཐལ་ཏེ། འགགས་པར་༼༢༽གསལ་བ་དང་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ཉིད་བཞིན་ནོ། ། གསལ་བ་འགགས་ཀྱང་ངོ་བོ་མི་འགག་ན་གསལ་བ་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཚ་རེག་དང་གྲང་རེག་བཞིན་ནོ། །ཤེས་པས་མི་གྲོལ་ བ་ནི། དེ་ཙམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་ཉིད་ཤེས་ཀྱང་གྲོལ་བའི་ཐབས་མ་ཡིན་ཏེ།ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཙམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཤེས་ པའི་གང་ཟག་དེ་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་གྲོལ་ཏེ་ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་འདིས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ སུ་འདོད་པའང་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་སྣང་ཚུལ་འཁྲུལ་པ་ཅི་སྣང་ ཡང༌། དོན་ལ་དག་མ་དག་མེད་པས་དག་མཉམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་གཏན་ ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ།། ད་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་གྲུབ་མཐའ་བརྗོད་པ་ནི། བྱེ་བྲག་པ་དག་ཤེས་བྱའི་དོན་དྲུག་གིས། །རྣམ་གྲོལ་སྒྲུབ་སྟེ་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཉིད། །མུ་སྟེགས་བྱེ་བྲག་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཡང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དེའི་གཞུང་གི་གྲུབ་མཐའ་དགོད་པ་དང༌། དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་ནི། འབྲས་ཀྱི་ཟེ་ཀ་རེ་ཟ་ཞིང་དབང་ཕྱུག་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་སྨྲ་བའི་མུ་སྟེགས་པ་དག་ནི། གཟེགས་ཟན་སྟོན་པར་འཛིན་ཅིང༌། དབང་ཕྱུག་ལྷར་བྱེད་ལ། དེས་བསྟན་པའི་གཞུང་ཞི་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལ་དབྱེ་ན། དབང་ཕྱུག་པ། འུག་པ་པ། འུག་ཕྲུག་པ། བྱེ་བྲག་པ། རིག་པ་ཅན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ལྷར་འཛིན་པས་དབང་ཕྱུག་པའོ། །འུག་པ་ལྷར་འཛིན་པས་འུག་ཕྲུག་གམ་འུག་པ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། གཟེགས་ཟན་གྱིས་དབང་ཕྱུག་བསྒྲུབས་པའི་རྡོའི་ཕོ་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་འུག་པ་བབས་པ་ལ། དབང་ཕྱུག་ཏུ་བཟུང་ནས་རྫས་ཡོད་དམ་དྲིས་པས། མགོ་ཕྱོགས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་མཐར་འཕུར་བས་དེ་སྐད་གྲགས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཁས་ལེན་པས་བྱེ་བྲག་པའོ། །རིག་པ་ཁས་ལེན་པས་རིག་པ་ཅན་ནོ། །འདིར་དེའི་གཞུང་གིས། བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པ། དེ་མཆོད་པས་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པ། ཤེས་བྱ་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ཏུ་ངེས་པ། དེ་ཤེས་པས་ཐར་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལའང་དབང་ཕྱུག་གི་མཚན་ཉིད།ཡོན་ཏན། སྒྲུབ་བྱེད་གསུམ་ལས། མཚན་ཉིད་ནི་ལྔ་ལྡན་ཏེ། རྟག་པ་ཡིན་པ།གཅིག་པུ་ཡིན་པ། ལས་རྣམས་བློ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་གཡོ་བས་བྱེད་པ། ལྷའི་འགྲོ་བས་བསྡུས་པ། གཙང་ཞིང་མཆོད་པར་འོས་པའོ། །རྟག་པ་ནི། ཐོག་མ་ནས་ཐ་མའི་བར་དུ་ཡོད་པས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའོ། ། གཅིག་པུ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་དབང་ཕྱུག་གཅིག་ལས་མེད་པའོ། །ལས་གཡོ་བས་བྱེད་པ་ནི། བཅིངས་ཐར་དང༌། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་སྟོངས་པ་ན་དབང་ཕྱུག་གིས་འཇིག་རྟེན་སྤྲུལ་པར་འདོད་པའི་བློ་བསྐྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་རླུང་གིས་རྡུལ་རྣམས་བསགས་ནས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཆུ་དང༌། མེའི་ཕུང་པོ་བརྩམ་མོ། །དེའི་ནང་དུ་ཚངས་པའི་སྒོ་ང་བརྩམ་མོ། །དེའི་ནང་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེས་པོ་ཚངས་པ་གདོང་བཞི་རལ་པ་ཅན་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་བཞུགས་པ། རིག་བྱེད་བཞིའི་སྒྲ་འདོན་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དེའི་ཁ་ནས་བྲམ་ཟེ། དཔུང་པ་ལས་རྒྱལ་རིགས། བརླ་ལས་རྗེའུ་རིགས། རྐང་མཐིལ་ལས་དམངས་རིགས་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོ་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ། བར་དུ་གནས་པ། ཐ་མ་འཇིག་པ། མཐར་སྟོངས་པ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱེད་དོ། །ལྷས་བསྡུས་པ་ནི། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ན་གནས་པའོ། །གཙང་ཞིང་མཆོད་པར་འོས་པ་ནི། ཁྱི་ཤ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་དགྱེས་ཤིང༌། གཙང་མས་མཆོད་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཞི་བའི་རྒྱུད་ལས། གང་ཞིག་ཕྲ་ཞིང་གཅིག་པུ་སྐྱེ་གནས་འདུག །དེ་ཡིས་འདི་ཀུན་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པར་བྱས། །དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ཡིན་ལྷ་མཆོད་བྱ། །ཡོན་ཏན་བྱེད་པ་ཞི་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ། །ཅེས་པ་དང༌། བ་ནི་བ་སྦྲ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །ཆུ་ཤེལ་ཆུ་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །བླག་ཤ་ཡལ་གའི་རྒྱུ་ཡིན་ ལྟར། །དེ་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་ནི། ཕྲ་བ་ལ་སོག
Chinese
不应理。如果能使不明显变得明显，那么泥土变成瓶子也并非不可能。即使你不希望没有显现的产生，但它仍然存在。譬喻不成立，例如小孩等，他们的存在并非产生，甚至连真正的产生都没有。因为在名言中，事物是刹那的连续，所以存在于母胎中的刹那不能成为产生的刹那。存在和产生的无分刹那二者相遇是不成立的。 等。驳斥我享受境：享受声音的我将恒常享受，因为享受是恒常的。如果对此进行考察，则如同主物般恒常。同样，不享受声音的我也将恒常不享受，因为不享受是恒常的。寂天菩萨说：“如果声音的意识是恒常的，那么一切时都将执持声音。如果没有所知，又将认知什么？又将如何称之为知者？”如果无知是知，那么树木也将变成知者。”如是说。如果声音存在时享受，不存在时不享受，那么我将变成无常，因为它是跟随声音的享受与不享受而变化的。驳斥苦乐隐蔽：如果苦乐是隐蔽的，那么就像他人相续的苦乐一样，自己直接体验是不合理的，如果那样，即使不会造成利益和损害。但在此，苦乐等是清晰地被体验的，而且由于与心无异，所以通过最清晰的体验来证明。如《释量论》所说：“不体验痛苦等，不是痛苦和利益的原因。”以及“具有彼和非彼自性，由彼和非彼的实体因所生。识不是由其他因所生，为何不了解苦乐等？”如是说。驳斥心隐蔽：如果自己的心对自己是隐蔽的，那么就像观察他人之心一样，自己的心也将无法清晰地了解，并且将没有心存在的证明，也将无法成立对境的认知，并且一切名言都将中断，因此非常不合理。如《释量论》所说：“自己的心和他人之 心，完全相
English
It is not reasonable. If it is possible to make the unclear clear, then it is not impossible for clay to become a vase. Even if you do not want the unmanifested to arise, it still exists. The example is not established, such as children, etc., their existence is not arising, and there is not even true arising. Because in conventional terms, things are a continuous series of moments, so the moment existing in the womb cannot become the moment of arising. The meeting of the two indivisible moments of existence and arising is not established. Etc. Refuting the self enjoying objects: The self that enjoys sound will constantly enjoy, because enjoyment is constant. If this is examined, it is as constant as the primary substance. Similarly, the self that does not enjoy sound will also constantly not enjoy, because not enjoying is constant. Shantideva said: "If the consciousness of sound is constant, then it will always grasp sound. If there is no object of knowledge, what will it know? And how will it be called a knower?" If ignorance is knowledge, then trees will also become knowers." As it is said. If it enjoys when sound exists and does not enjoy when it does not exist, then the self will become impermanent, because it changes according to the enjoyment and non-enjoyment of sound.Refuting hidden suffering and happiness: If suffering and happiness are hidden, then just like the suffering and happiness of another's continuum, it is unreasonable to directly experience it oneself, and if so, it will not cause benefit or harm. But here, suffering and happiness, etc., are clearly experienced, and because they are not different from the mind, they are proven through the clearest experience. As the Commentary on Valid Cognition says: "Not experiencing suffering, etc., is not the cause of suffering and benefit." And "Having the nature of that and not that, produced by the substantial cause of that and not that. Consciousness is not born from other causes, why not understand suffering and happiness, etc.?" As it is said. Refuting the hidden mind: If one's own mind is hidden from oneself, then just like examining the mind of another, one's own mind will not be able to be clearly understood, and there will be no proof of the existence of the mind, and the cognition of objects will not be established, and all conventional terms will be interrupted, so it is very unreasonable. As the Commentary on Valid Cognition says: "One's own mind and the mind of another, completely simi
Chinese
成为一个本体。意义超越了知识的典范等，既无有分离，也无有征相。如是说。因此，从智慧中成就意义，从意义中无论如何也不能成就。如果不成就那个，意义本身也就无法完全成就。如是说。对于那些不承认自识的宗派，因为他们无法看到一切事物，所以对那些说智慧不是现量的人，已经作出了回答。如是说。（1）驳斥毁灭的劫：当瓶子破碎时，瓶子的本体、显现和劫三者是一还是异？如果是异，那么显现本身就应不是劫，因为它不是劫的本体。如果是一，那么瓶子的本体也应灭尽，因为它与灭尽的显现是一样的。如果显现灭尽而本体不灭尽，那么显现和本体就变成异体，因为法相违背，就像冷触和热触一样。以知识不能解脱：仅仅知道那二十五个自性也不能成为解脱的方法，因为它不是所知的事物的真实本性，就像显现一样。知道那二十五个自性的人也不能仅仅通过那个而解脱，因为他不是在知晓所知事物的真实本性，就像知晓显现一样。通过这种方式，认为自心是佛陀的观点也被驳斥了。在此，无论显现出什么迷惑的现象，在意义上都没有清净与不清净，因此确定了清净平等，远离戏论。现在讲述胜论派的宗义：胜论派通过六种所知的事物来证成解脱，但那不是真实的。外道胜论派认为，将一切所知的事物确定为六种句义就能获得解脱，但那不是真实的意义，因为他们已经陷入了颠倒的歧途。在此，通过树立和驳斥他们的宗义来了解。首先，那些说通过吃稻米的碎屑并修行自在天就能获得成就的外道，他们认为食碎者是导师，自在天是神，并遵循他所宣说的经文，如寂静经等，可以分为：自在天派、猫头鹰派、猫头鹰幼崽派、胜论派、理智派。其中，因为他们认为自在天是神，所以称为自在天派。猫头鹰...ྷར་执持者称为猫头鹰雏鸟或猫头鹰者。 食碎者修持自在天的石制男根之上，猫头鹰降落，执持为自在天，询问是否有实物，以头朝向等六方飞行，因此得名。分别承认者为分别论者。承认理智者为有理智者。此处其论典中说：作者是自在天，供养他能获得安乐，所知确定为词的六义，知晓它能获得解脱，以及四者。第一者也有自在天的体性、功德、成就三者。体性是五具，即常有、独一、诸业以智慧先行的动摇而作、以天众所摄、清净且应供养。常有即从开始到最后存在，因此无生灭。 独一即世间只有一个自在天。以动摇作业即束缚解脱以及形状颜色等一切都作，即世间毁灭时，自在天生起想要化现世间的念头，那时风聚集尘土，造出风轮、水和火堆。其中造出梵天的卵。其中出现一切世间的祖父梵天，四面有发髻，坐在莲花的中心，发出四吠陀的声音，从他的口中生出婆罗门，从肩膀生出刹帝利，从大腿生出吠舍，从脚底生出首陀罗。同样，最初世间形成，中间存在，最后毁灭，最终空无都是自在天所作。以天所摄即在他化自在天中存在。清净且应供养即不喜狗肉等，以清净供养则赐予成就。如是寂静续中说：何者微细且独一，生处而住。 彼以此一切生且毁灭。彼乃自在天至尊，应供养天。功德作者获得寂静。如是说，瓦是瓦巴等之因，水晶是水等一切之因，树枝是树枝之因一样，彼乃有身一切之因。如是出现。功德即微细等。
English
become one entity. Meaning transcends the examples of knowledge, etc., being without separation and without signs. Thus it is said. Therefore, meaning is accomplished from wisdom, but in no way can it be accomplished from meaning. If that is not accomplished, then meaning itself cannot be fully accomplished. Thus it is said. To those sects that do not recognize self-awareness, because they cannot see all things, a response has been made to those who say that wisdom is not directly perceived. Thus it is said. (1) Refuting the destruction of the eon: When a pot is broken, are the pot's essence, appearance, and eon one or different? If they are different, then the appearance itself should not be the eon, because it is not the essence of the eon. If they are one, then the pot's essence should also be destroyed, because it is the same as the destroyed appearance. If the appearance is destroyed but the essence is not, then the appearance and essence become different entities, because the dharmas are contradictory, like hot touch and cold touch. Liberation is not achieved through knowledge: Merely knowing those twenty-five tattvas is not a means of liberation, because it is not the true nature of the knowable, like appearance. The person who knows those twenty-five tattvas also cannot be liberated merely through that, because he is not knowing the true nature of the knowable, like knowing appearance. In this way, the view that one's own mind is the Buddha is also refuted. Here, whatever deluded phenomena appear, in meaning there is neither purity nor impurity, therefore it is established that purity is equal, free from elaboration. Now, the tenets of the Vaisheshika school are stated: The Vaisheshikas assert liberation through six knowable things, but that is not true. The heretical Vaisheshikas believe that liberation can be attained by determining all knowable things as six categories of meaning, but that is not the true meaning, because they have embarked on a path of perversion. Here, understanding is to be achieved through establishing and refuting their tenets. First, those heretics who say that attainment is achieved by eating rice husks and practicing Ishvara, they consider the grain-eater as the teacher, Ishvara as the god, and follow the texts he taught, such as the Shanti Sutra, and can be divided into: the Ishvara school, the Owl school, the Owlet school, the Vaisheshika school, and the Rationalist school. Among them, because they consider Ishvara as the god, they are called the Ishvara school. The Owl...