Tibetan
པ་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་ར་བ་ན་གནས་པ་དང༌། འཕགས་མཆོག་པ་དང༌། གཉེན་གྱི་བུ་དང༌། འགེངས་༼༥༽བྱེད་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་བ་སྟེ་བརྒྱ་ཐམ་པ་དང༌། ཀཱ་ཏྱཱའི་བུ་དང༌། ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་བུ་དང༌། བ་ལང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང༌།རི་དྭགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང༌། རྟའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང༌། ཁྱིའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང༌། གསོལ་བ་མི་འདེབས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང༌། ཞི་བ་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང༌། མེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང༌། གཞོན་ནུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཏེ་ཡང་བཅུ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྨྲ་བ་དང༌། ཆུ་ལ་སྐྱེས་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དང༌། སོའི་གཏུན་བརྡུང་ཅན་དང༌། སོ་འཐག་༼༦༽པ་དང༌།ཡང་དག་པར་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང༌། ཆུས་དག་པར་ལྟ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་དག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལས་ཀྱིས་དག་པ་པ་དང༌། ཆུ་ལ་བྱི་འཛུལ་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སེམས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུའོ། །དེ་དགག་པ་ནི་རྟག་ཆད་དགག་པར་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་དང་གཞུང་ལོག་པའི་སྡེ་ཚན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་ནི། སྡེ་ཚན་བཅུ་གཅིག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི། །སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་ད་ལྟ་གསུམ་ཕྱེ་སྟེ། །མགོ་སྙོམས་བཅུ་དང་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་དགུ། །བསྙོན་སྨྲ་དྲུག་དང་བསམ་གཏན་དད་པ་བདུན། །སྟོན་པ་དྲུག་དང་བློན་པོ་རྣམ་པ་དྲུག །ཞར་བྱུང་བཞི་དང་ཏརྐ་སྡེ་དྲུག་དང༌། །རྒྱུར་ལྟ་བཞི་དང་མཁན་པོ་གཉིས་དང་ནི། །གསང་བར་སྨྲ་དང་དེ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་གོ །དེ་ཡང་མགོ་སྙོམས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་སུམ་བརྒྱ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བཅོ་བརྒྱད། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་༼༡༽ལས། དང་པོ་ད་ལྟར་གྱི་མཐའི་མགོ་སྙོམས་པ་བཅུ་ནི། ཉན་ཐོས་ལ་མགོ་སྙོམས་པ་མུ་སྟེགས་ཐ་སྙད་པ། རང་རྒྱལ་ལ་མགོ་སྙོམས་པ་ཟ་བ་པ། སེམས་ཙམ་ལ་སྙོམས་པ་ཕྲ་བ་པ། དབུ་མ་ལ་སྙོམས་པ་ཕྲ་བ་པ་ཆེན་པོ། བྱ་བ་དང་སྙོམས་པ་རིགས་བྱེད་པ། སྤྱོད་པ་དང་སྙོམས་པ་རིགས་སྤྱོད་པ། རྣལ་འབྱོར་དང་སྙོམས་པ་རིགས་སྦྱོར་བ། ཕ་རྒྱུད་དང་སྙོམས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེར་སྤྱོད་པ་དང༌། མ་རྒྱུད་དང་སྙོམས་པ་རྒྱལ་དཔོག་པ། གཉིས་མེད་དང་སྙོམས་པ་རྒྱལ་ཐོབ་པའོ། །འདི་དག་འབྱུང་བ་ལྔ་དང༌། ཆེན་པོ་ལྔ་ཡི་༼༢༽ཁམས་༼༣༽ལས་ཕྱེ་བས་བརྒྱར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་དགུ་ལ། སྤྱི་རྟག་པར་འདོད་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ་རྟག་པར་འདོད་པ་དང༌། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྟག་པར་འདོད་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་རྟག་པར་འདོད་པ་དང༌། རིག་བྱ་རྟག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྟག་པར་འདོད་པ་དང༌། གཙོ་བདག་རྟག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཚིག་གི་དོན་དགུ་རྟག་པར་འདོད་པ་དང༌། རིག་པའི་གནས་རྟག་པར་འདོད་པའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་བདག་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། རྣམ་འགྱུར་གསུམ་ལ་རིག་བྱ། རིག་བྱེད། རིག་ཡུལ། སྤྱོད་ཚུལ། ལས། སྤྱི། འབྲེལ་བ། འབད་འདུའི་ཤུགས་དང་བཅུ་གཅིག་རེ་རེ་གཞལ་བས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྙོན་པར་སྨྲ་བ་དྲུག་ནི། རྒྱལ་དཔོག་པས་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་སྨྲ་བ་གཏན་ཚིགས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རིག་པ་ཅན་པས་བདག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་བདེ་སྡུག་ཀུན་ལ་དམིགས་པ་འགོད་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་པས་སྒྲ་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མ་བྱས་པ་འགོད་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་པས་ཤིང་སེམས་པ་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་མཚན་མོ་ལོ་མ་འཁུམས་པ་དང༌། པགས་པ་བཤུས་ན་སྐམ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགོད་པ་དང༌། གྲངས་ཅན་པས་བེམ་པོ་སྲོག་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤུན་ལྤགས་བཤུས་ན་འཆི་བ་གཏན་ཚིགས་སུ་འགོད་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་པས་གསོན་པོའི་ལུས་བདག་དང་བཅས་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྲོག་དང་བཅས་པ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་དག་མཐུན་ཕྱོགས་རྟོགས་ངོར་མཐོང་བའི་དམ་བཅའ་གཏན་ཚིགས་དཔེ་གསུམ་སྒྲུབ་པས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། ། སྒོམ་པ་བསམ་གཏན་ལ་དད་པ་བདུན་ནི། ཕུར་བུ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མེད་པར་སྒོམ་པ་དང༌། གྲངས་ཅན་པས་རྣམ་འགྱུར་ཆད་པའི་སྟོང་པ་སྒོམ་པ་དང༌། ཉི་མ་པས་སྣང་བ་སྤངས་པའི་སྟོང་པ་སྒོམ་པ་དང༌། ཛཱ་ཡ་དྷི་ར་པས་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ཏེ་མི་རྟོག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་པས་དྲན་པ་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ནས་དྲན་མེད་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ་དང༌།ཞི་བ་པས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བརྟགས་ནས་སེམས་ཉིད་མ་ཡེངས་པར་སྒོམ་པ་དང༌། རིག་བྱེད་པས་བདེ་སྡུག་དང་རྟོག་མི་རྟོག་གང་ཡང་སྤངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྒོམ་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ། རྣམ་གྲངས། ཉམས། རང་གི་འབྲས་བུ་དང་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆད་པར་སྨྲ་བའི་སྟོན་པ་དྲུག་ནི། འོད་སྲུངས་ཀྱི་བུ་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྔར་སྨྲོས་པ་དག་གོ །འདི་དག་གི་ཚེ་སྔ་ཕྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས། ཐར་པ་དང་གྲོལ་བ། མ་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ་མེད་པའི
Chinese
以及，居住在房屋庭院中，以及，殊胜者，以及，亲戚之子，以及，增补者，以及，苦行者即一百个，迦旃延之子，以及，剩余行之子，以及，牛禁行者，以及，鹿禁行者，以及，马禁行者，以及，狗禁行者，以及，不祈求的禁行者，以及，寂静者的禁行者，以及，火的禁行者，以及，年轻人的禁行者等又是十个，说在可见之法中获得解脱，以及，具有水中生莲花鬘者，以及，牙齿的杵撞击者，以及，磨牙者，以及，如实沐浴者，以及，以水为清净见者，以及，以生处为清净见者，以及，以业为清净者，以及，水中鼠没者，以及，说五大有心者，即二十个。否定这些就是否定常断见。之后，导师和邪说的部类三百六十，以十一种名目来显示，即十一部类三百六十：过去未来和现在，分为三时，平等头十个和常恒九个，妄语者六个和禅定信仰七个，导师六个和大臣六个，附带四个和 तर्क तर्क（梵文天城体，tarka，梵文罗马拟音，推理）部六个，以原因为见四个和堪布两个，以及，秘密说和如是十一个。其中，平等头十个等，是对现在之边的思虑三百个，对过去之边的思虑十八个，对未来之边的思虑四十四个，即三百六十二个中，首先是现在的边的平等头十个：对声闻是平等头的外道名称者，对独觉是平等头的食者，对唯识是平等头的微细者，对中观是平等头的微细大者，与事业平等的是种姓作者，与行为平等的是种姓行者，与瑜伽平等的是种姓合者，与父续平等的是大行禁行者，与母续平等的是胜者量度者，与二无别平等的是胜者获得者。这些是从五大和五大之界的区分而认为是百种。常恒九个中，有认为总相是常的，有认为别相是自在和自在天的作者的
English
And, those who dwell in the courtyard of the house, and, the noble ones, and, the son of a relative, and, the completer, and, the ascetics, that is, a hundred, the son of Katyayana, and, the son of excessive practice, and, the one with the vow of a bull, and, the one with the vow of a deer, and, the one with the vow of a horse, and, the one with the vow of a dog, and, the one with the vow of not begging, and, the one with the vow of a peaceful person, and, the one with the vow of fire, and, the one with the vow of a young person, and so on, again ten, those who say that liberation is attained in the visible dharma, and, the one with a garland of water-born lotuses, and, the one who strikes the pestle of teeth, and, the grinder of teeth, and, the one who bathes correctly, and, the one who sees purity in water, and, the one who sees purity in the place of birth, and, the one who is pure by action, and, the one who dives into the water like a mouse, and, the one who says that the five elements have mind, that is, twenty. Negating these is negating the views of permanence and annihilation. Then, the teachers and the categories of wrong views, three hundred and sixty, are shown by eleven categories, that is, eleven categories, three hundred and sixty: past, future, and present, divided into three times, equal heads ten and permanent enduring nine, liars six and meditation faith seven, teachers six and ministers six, incidental four and तर्क tarka (梵文天城体，tarka，梵文罗马拟音，reasoning) groups six, seeing as cause four and Khenpo two, and, secret speaking and thus eleven. Among these, the ten equal heads and so on, are three hundred thoughts on the extreme of the present, eighteen thoughts on the extreme of the past, forty-four thoughts on the extreme of the future, that is, among the three hundred and sixty-two, first are the ten equal heads of the extreme of the present: to the Shravaka is the equal head, the Tirthika name-giver, to the Pratyekabuddha is the equal head, the eater, to the Cittamatra is the equal head, the subtle one, to the Madhyamaka is the equal head, the subtle great one, equal to action is the caste maker, equal to conduct is the caste practitioner, equal to yoga is the caste combiner, equal to the father tantra is the great vow practitioner, equal to the mother tantra is the victorious measurer, equal to non-duality is the victorious achiever. These are considered to be a hundred because they are divided from the five elements and the realms of the five great ones. Among the nine permanent enduring ones, there are those who consider the general characteristic to be permanent, and there are those who consider the particular characteristic to be the maker of Ishvara and Ishvara.
Chinese
认为常恒，吠陀的词句认为常恒，不可言说的我（ātman）认为常恒，所知认为常恒，功德认为常恒，主宰认为常恒，词的九种意义认为常恒，明处认为常恒。这些就是常恒自性，对于我、主宰和变异这三者，以吠陀、祭祀、祭品、行为、业、总、关系、勤奋的力量这十一种一一衡量，安住于一百零一。六种诡辩者是：胜论者以不承认一切人都是全知者作为论证；数论者以我的一切功德，苦乐都指向一切众生都有的我，作为论证；声论者以声音常恒的论证为非所作；裸体派以树木有情，夜晚叶子收缩，剥皮则干燥作为论证；数论者以非生物为有生命，剥皮则死亡作为论证；胜论者以活着的身体与我同在，以有生命作为论证。这些在顺应方面，以所见之誓言、论证、比喻这三种来成立，被安立为十八。七种信奉禅定的修行者是：富兰那以无有世俗谛而禅定；数论者以变异断绝的空性而禅定；尼犍子以舍弃显现的空性而禅定；阇夜提罗以六识及其对境视为过患，一心一意地禅定于无分别；胜论者以忆念视为过患，禅定于无忆念的唯一；寂止者以一切都视为心，不散乱于心性而禅定；吠陀论者舍弃苦乐和分别不分别，如虚空般禅定。他们将禅定的所缘之体性、分类、体验、各自的果分为四类，因此认为有二十八种。六种断见论的导师是：阿耆多翅舍钦婆罗等先前所说的那样。这些人认为没有前后世的业果，没有解脱和解脱，没有不可见的去处。
English
Believing in permanence, believing that the words of the Vedas are permanent, believing that the inexpressible self (ātman) is permanent, believing that the knowable is permanent, believing that qualities are permanent, believing that the lord is permanent, believing that the nine meanings of words are permanent, believing that the place of knowledge is permanent. These are the permanent natures, and for the three—self, lord, and transformation—Veda, sacrifice, offering, behavior, action, general, relationship, and the power of diligence, each of the eleven is measured, abiding in one hundred and one. The six sophists are: the Vaiśeṣika using the non-acceptance that all beings are omniscient as a proof; the Sāṃkhya using the pointing of all the qualities of the self, suffering and happiness, to the self that all beings have, as a proof; the Śabdika using the non-created as a proof for establishing that sound is permanent; the naked ones using the shrinking of leaves at night and drying when the bark is peeled as a proof that trees are sentient; the Sāṃkhya using the death when the bark is peeled as a proof that non-living things are living; the Vaiśeṣika using the living body being with the self, using being alive as a proof. These, in accordance with the understanding of the concordant side, are established as eighteen by establishing the three—vow, proof, and example—that are seen. The seven meditators who believe in contemplation are: Pūraṇa meditating without even conventional truth; the Sāṃkhya meditating on emptiness where transformation has ceased; the Nirgrantha meditating on emptiness where appearance has been abandoned; Jayatila regarding the six aggregates and their objects as faults, meditating single-mindedly on non-discrimination; the Vaiśeṣika regarding memory as a fault, meditating on the one without memory; the Śāntika regarding everything as mind, meditating without distraction on the nature of mind; the Vaidika abandoning happiness and suffering and discrimination and non-discrimination, meditating like the sky. They divide the nature of the object of samādhi, its categories, experience, and its own fruit into four, and therefore believe there are twenty-eight. The six teachers who speak of annihilation are: Ajita Keśakambala and others as previously mentioned. These people believe that there is no cause and effect of actions in previous and future lives, no liberation and release, and no unseen realms of existence.