Tibetan
འི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་མི་སྲིད་དེ། སྣང་བ་དང་རིག་པ་གཉིས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་གྱི་ཕུང་གསུམ་ནི་དངོས་འགལ་གཉིས་ཀ་མི་འདུ་ན་གཞི་མི་སྲིད་པས་ཁེགས་སོ། །ཆད་པ་༼༡༽ལྟ་བ་གཉིས་དགག་པ་ནི། གནས་པ་མེད་པ་དང༌། རྒྱུན་མེད་པ་དང༌། བཏགས་ཡོད་མི་ཁེགས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་དངོས་པོ་གནས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་ཆད་པ་རུང་བ་ལས། རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཆད་པ་མི་རུང་སྟེ། ཡུངས་འབྲུ་བརྒྱ་བསྒྲིགས་པ་ནི་༼༢༽སྐུད་པ་འཆད་༼༣༽པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུན་ལ་ཆད་པ་མེད་དེ་སྐད་ཅིག་དུ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་བཞིན་ནོ། །བཏགས་ཡོད་ཀྱི་ཆད་པ་མི་སྲིད་དེ། འགལ་བ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དགག་པ་ལ། འཁོར་བ་ན་བདེ་བ་མེད་པ། འཕྲལ་བདེ་ཙམ་གཉེར་བྱ་མ་ཡིན་པ། གཏན་གྱི་མྱང་འདས་མི་ཁེགས་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་འཁོར་བ་ན་བདེ་བ་མི་སྲིད་དེ། སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་དང་འདུ་བྱེད་གསུམ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཡིད་དགའ་བ་ཙམ་རྟག་མི་ཐུབ་ཅིང་སླར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་དེ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་ཁེགས་ཏེ། འགོག་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་མཚུངས་པར་རང་གི་སྡེ་པས་ཀྱང་བདེ་བ་ཕྲལ་བྱུང་བས་ལམ་བྱས་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཁོ་ནར་འདོད་པས་གྲོལ་བ་འགྲུབ་པ་ཁེགས་པ་ཉིད་དོ། །ལྟ་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི། ལོ་མ་ཅན་སོགས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཉིད། །དུས་གསུམ་བསྒྲེས་པས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང༌། །ཡང་དག་ལམ་བྲལ་རྟག་ཆད་ཁོར་མོར་འཁྱམས། །ལོ་མ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྟོན་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཉིད། སྔར་ཡང་བྱུང༌། ད་ལྟར་ཡང་ཡོད། ཕྱིས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཆའི་གྲངས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། དེ་དག་གི་ལམ་གྱིས་ཐར་པ་ནམ་ཡང་མི་ཐོབ་པ་ཉིད་དེ་རྟག་ཆད་ཀྱི་ཆུ་བོར་བྱིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་དེ་དག་གི་མིང་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་དཔོག་པ་དང༌། འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ༼༡༽འཚོ་བ་པ་དང༌། ལོ་མ་ཅན་དང༌། གཙང་སྦྲ་ཅན་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་སེམས་པ་དང༌། དབྱུ་གུ་གསུམ་པ་དང༌། ཀོ་ལྤགས་ཅན་དང༌། མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་དང༌། ལྷ་མཆོག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྦྱིན་ཅན་དང༌། གདུང་བ་ཅན་དང༌། ལག་པ་གདུང་བ་ཅན་དང༌། རྒྱལ་པོར་སྨྲ་བ་དང༌། རྒན་པོར་སྨྲ་བ་དང༌། མེ་ཡོ་ཨ་ཏ་རི་དང༌། ༼༢༽ རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། བཅིངས་ནས་འདུག་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་༼༣༽སྐྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དང༌། རི་ལ་གནས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་བསོད་སྙོམས་ཅན་དང༌། གླང་༼༡༽པོའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་དང༌། ཀློག་ཅན་དང༌། ནང་ཅན་དང༌། རྟ་འདུལ་དང༌། ཀ་ལནྡ་ཀ་ན་༼༢༽དང༌། སྣོད་གཙང་མ་ཅན་དང༌།སློང་མོས་རྒྱུ་བ་དང༌། ཡན་ལག་རལ་ཀའི་ནང་དུ་གཏུམས་པ་སྟེ་སུམ་ཅུ་དང༌། སྒྲོན་མེའི་༼༣༽ལག་པ་ཅན་དང༌། གསེར་ཅན་དང༌། གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དབང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། ཞ་ཉེ་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་འབྱུང་བ་དང༌། ཤིང་རྟ་མང་པོ་ཅན་དང༌། དོན་ཐམས་ཅད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཆོས་ཅན་པ་དེ་བཞི་བཅུ་དང༌། ཟས་གྲངས་མང་པོ་༼༤༽ཅན་དང༌། ཕྲག་པའི་གོས་ཅན་དང༌། ཕྲུ་བ་གཅིག་པ་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲམ་ན་གནས་པ་དང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲམ་ན་གནས་པ་དང༌། དུང་སྒྲ་ཅན་དང༌། ལྷ་རྟེན་སྦྱིན་མའི་བུ་དང༌། ལུས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཏེ་ལྔ་བཅུ་དང༌། ཀ་ཀནྡ་པ་དང༌། གཅོད་པ་དང༌། ལྷའི་གྲོང་པ་དང༌། གོས་མེད་པ་དང༌། ས་ཁུང་ན་གནས་པ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་པ་དང༌། ཆོས་སེམས་པ་པ་དང༌། མ་ལ་གུས་པ་པ་དང༌། ཕ་ལ་གུས་པ་པ་དང༌། ཟླ་བ་ཤར་བ་པ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་དང༌། ཉི་མ་ཤར་བ་པ་དང༌། ལག་པར་༼༥༽ཟ་བ་པ་དང༌། སྙིང་གིས་འཚོ་བ་པ་དང༌། འདའ་བ་པ་དང༌།འདས་པར་མ་གྱུར་པ་དང༌། ཕུང་པོ་གསུམ་པ་དང༌། གཉིས་དང་གསུམ་གྱིས་འཚོ་བ་པ་དང༌། འཇུག་པ་པ་དང༌། གྲངས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དང༌། འུག་པ་པ་སྟེ་བདུན་ཅུ་དང༌། ནགས་ན་གནས་པ་དང༌། བྷེའི་ཁ་ན་པ་དང༌། བྷ་ལ་ཁེ་ལྱི་༼༦༽པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་པོ་དང༌། ཕྱུགས་བདག་པ་དང༌། གོའུ་ཏ་མ་པ་དང༌། ཞིབ་མ་ཅན་དང༌། ༼༧༽ ཤིན་ཏུ་ཁྲུས་མ་དང༌། མཚེའུའི་འགྲམ་ན་གནས་མ་པ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་དང༌། འཚོ་༼༨༽བ་པ་དང༌། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་པ་དང༌། འཐོར་བྱེད་པ་དང༌། ཐོག་མ་པ་དང༌། བྷ་༼༡༽ར་དྷྭ་ཛ་པ་དང༌། བྷ་༼༢༽ར་ཤའི་གྲངས་ཅན་དང༌། བ་༼༣༽ཏན་ཛ་ལ་པ་༼༤༽དང༌། ལྷ་མཆོད་པ་པ་དང༌། གཞན་ལ་མི་འདུད་པ་དང༌། གོས་ཀྱི་དུམ་བུ་ཅན་ཏེ་དགུ་བཅུ་དང༌། འུག་པའི་གཤོག་པ་ཅན་དང༌། ལན་གསུམ་དུ་ཆུར་འཇུག་པ་དང༌། འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། མེས་པོ་ཅན་དང༌། མཁའ་ལྡིང་
Chinese
之故。没有非色法的意识是不可能的，因为不可能享受显现和觉知二者。既非二者的三蕴，如果不是两种实相违品不聚集，则基础是不可能的，故遮破。遮破断见༼༡༽二者是：无有住、无有常、假有不遮破三者。初者，如果存在住法之事物，则可以有断灭，然事物恒常是刹那生灭之自性，故不可能有断灭，如百粒芥子排列，不是༼༢༽断线༼༣༽一般。常无有断灭，因为与众多刹那无别，如总相一般。假有之断灭是不可能的，因为相违相合之故。此处遮破涅槃有：轮回中无有安乐、仅仅暂时之安乐不应追求、 恒常之涅槃不遮破三者。初者，轮回中不可能有安乐，因为未脱离痛苦之变异和行苦三者之故。二者，稍微令人喜悦之事物亦不能恒常，且复为痛苦之因，如国王之妃子重新入宫一般。三者，一切智不遮破，因为在无有遮破之量之上，有成立之故。与之相同，自宗亦认为以生起之安乐作为道而解脱，以及认为心之自性唯是安乐，故成立解脱是遮破之理。三百六十见是：树叶等一百二十数，三时相乘故三百六十也，远离正道恒常漂泊于断常之中。树叶等之导师一百二十数，先前亦有，现在亦有，之后亦将出现之部分的数量，一百二十个三者合一，故三百六十，彼等之道，解脱永远不能获得，因为沉没于常断之河流中。彼等导师之名为何？国王占卜者、无有执着者、༼༡༽生活者、树叶者、清净者、遍入者、遍入心者、三根者、皮革者、平等行者等十者，以及天神至上者、佛法之ྱིན་ཅན་和， གདུང་བ་ཅན་和， ལག་པ་གདུང་བ་ཅན་和， རྒྱལ་པོར་སྨྲ་བ་和， རྒན་པོར་སྨྲ་བ་和， མེ་ཡོ་ཨ་ཏ་རི་和。 ༼༢༽ 种姓和随顺， 被束缚而住， 轮༼༣༽转名为二十。住在山上， 具有国王的福报， 牛༼༡༽的旗帜者， 诵读者， 内在者， 调马者， 卡兰达卡纳༼༢༽和， 持净器者， 乞讨为生， 肢体缠绕在发髻中，这是三十。灯༼༣༽的手者， 金色者， 说成就者， 大自在， 铅色者， 虚空生者， 多车者， 一切义者， 喜禅定者， 具法者，这是四十。食物数量众多༼༤༽者， 肩衣者， 独子， 住在北方边， 住在南方边， 具海螺声者， 天祠布施之子， 损害身体者， 普遍损害者， 具种种形色者，这是五十。卡坎达巴， 割截者， 天城者， 无衣者， 住在地穴者， 半月者， 法心者， 敬母者， 敬父者， 新月者，这是六十。日出者， 手༼༥༽食者， 以心为生者， 度越者， 未度越者， 三蕴者， 以二和三为生者， 入者， 数论瑜伽者， 猫头鹰者，这是七十。住在森林者， 贝卡纳巴， 巴拉凯利༼༦༽巴， 梵行者， 行者， 牧主， 乔达摩巴， 细致者， ༼༧༽ 极净者， 住在湖边者，这是八十。生༼༨༽者， 从轮回中解脱者， 散布者， 初始者， 巴༼༡༽拉达瓦扎巴， 巴༼༢༽拉夏的数论者， 巴༼༣༽丹扎拉巴༼༤༽， 祭祀天神者， 不屈服于他者， 具衣片者，这是九十。具猫头鹰翅膀者， 三次入水者， 不违背者， 具祖父者， 迦楼罗
English
Therefore. It is impossible to have non-form consciousness, because it is impossible to enjoy both appearance and awareness. The three aggregates that are neither of the two are negated because if two mutually contradictory things do not gather, the basis is impossible. Refuting the two views of annihilationism (1) is: there is no abiding, there is no continuity, and the imputed is not refuted. The first is that if there is something that abides, then there can be annihilation, but things are always of the nature of momentary arising and ceasing, so annihilation is impossible, just like a hundred mustard seeds arranged in a row are not (2) a broken thread (3). There is no annihilation of continuity, because it is inseparable from many moments, like a generality. The annihilation of the imputed is impossible, because of the combination of contradictions. Here, the negation of Nirvana includes: there is no happiness in samsara, only temporary happiness should not be pursued, and eternal Nirvana is not negated. The first is that there can be no happiness in samsara, because it has not escaped the three sufferings of change and conditioning. The second is that even something that is slightly pleasing cannot be permanent, and is again the cause of suffering, just like a king's concubine re-entering the palace. The third is that omniscience is not negated, because there is proof on top of the absence of refutation. Similarly, one's own school also believes that liberation is achieved by taking the arising happiness as the path, and that the nature of the mind is only happiness, so the establishment of liberation is the reason for refutation. The three hundred and sixty views are: one hundred and twenty with leaves, etc., multiplied by the three times, there are also three hundred and sixty, deviating from the correct path and constantly wandering in permanence and annihilation. The one hundred and twenty teachers with leaves, etc., have also appeared in the past, exist now, and the number of parts that will appear in the future, the three of one hundred and twenty are combined into one, so there are three hundred and sixty, and liberation can never be attained by their path, because they are drowning in the river of permanence and annihilation. What are the names of those teachers? The king's diviner,the one without attachment, (1)the liver, the one with leaves, the one with purity, the pervader, the pervader's mind, the one with three staffs, the one with leather, the one who practices equally, and the ten called the supreme god, and the supreme Dharma.
English
Having ྱིན་, having གདུང་བ་, having ལག་པ་གདུང་བ་, speaking as a king, speaking as an elder, Meyo Atari. ༼༢༽ Having lineage and conformity, being bound and dwelling, the wheel༼༣༽turning one, named twenty. Dwelling on a mountain, having the merit of a king, having the banner of a bull, a reader, an inner one, a tamer of horses, Kalandakana༼༢༽, having a clean vessel, wandering by begging, limbs wrapped in matted hair, this is thirty. Having the hand of a lamp༼༣༽, a golden one, speaking of accomplishment, great powerful one, a lead-colored one, sky-born, having many chariots, having all meanings, delighting in meditation, having dharma, this is forty. Having many food counts,༼༤༽having shoulder garments, a single son, dwelling on the north side, dwelling on the south side, having conch sound, son of a deity offering, harming the body, universally harming, having various forms, this is fifty. Kakandapa, cutter, heavenly city dweller, without clothes, dwelling in a hole in the ground, half-moon one, dharma-minded one, respecting mother, respecting father, new moon one, this is sixty. Sunrise one, eating with hands༼༥༽, living by heart, transgressor, non-transgressor, three aggregates, living by two and three, enterer, Samkhya yogi, owl one, this is seventy. Dwelling in the forest, Bhikhanapa, BhalaKheli༼༦༽pa, practicing celibacy, practitioner, lord of cattle, Gautama, detailed one, ༼༧༽ extremely pure one, dwelling by the lake, this is eighty. Living༼༨༽one, liberated from samsara, scattering one, initial one, Bha༼༡༽radhvaja, Samkhya of Bha༼༢༽ra, Ba༼༣༽tanjalapa༼༤༽, worshiper of deities, not bowing to others, having a piece of cloth, this is ninety. Having owl wings, immersing in water three times, non-contradictory, having ancestors, Garuda