Tibetan
་ལས། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཀུན་བྱས་ཞེས། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་སེམས་ན་ནི། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྤྲེའུ་བསད་པ། །ང་ཡིས་བྱས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག །ཅེས་སོ། །ཚུལ་འདིས་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་དག་ཀྱང་ལས་ཁོ་ནར་འདོད་པ་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་ལས་དགག་པ་ལ། སྔོན་དུས་མ་གྲུབ་པ། ནུས་པ་མཚུངས་པ། ལས་འབྲས་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གསར་པ་མ་ཡིན་པའི་དུས་མི་སྲིད་པས། སྔོན་གྱི་ལས་ཞེས་རྙིང་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། ཐོག་མའི་ཚེ་ནའང་དེ་དུས་ཀྱི་ལས་གསར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐོག་མ་མེད་ན་དེ་བས་ཀྱང་རྙིང་བར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཐོག་མ་སྟེ་སྔོན་རོལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ཞེས་པ་ག་ལ་རུང༌། ལྟོས་ནས་འཇོག་པའང་མི་སྲིད་དེ། ལྟོས་ས་ད་ལྟ་བ་ཆ་ཤས་མེད་ན་དེས་བཞག་པའི་ལྟོས་ཆོས་སྔོན་མ་གྲུབ་པས་དེའི་ལས་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པ་མཚུངས་པ་ནི།སྔོན་བསགས་པའི་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་ད་ལྟ་འོང་ལ། ད་ལྟ་བསགས་པ་ལས་ཕྱིས་འོང་བས་ན་ད་ལྟ་མི་འོང་ཞེས་པ་གཉིས་ཀའང་རྒྱུ་ལས་བྱས་པར་མཚུངས་པས། འབྲས་བུ་སྔ་ཕྱིར་སྨིན་པའང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ལས་འབྲས་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བ་ནི། སྔོན་གྱི་ལས་ཉིད་ཀྱང་བསག་ཏུ་མི་རུང་བར་ཐལ་ཏེ། སྔོན་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་གནོད་བྱས་སོ་ཅོག་སྔོན་གྱི་ལས་ཡིན་པས་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། བྱེད་པ་པོས་གསར་དུ་ནི་མ་བྱས་པས་རྣམ་སྨིན་མི་འབྱུང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཐ་དད་རྒྱུ་མེད་དགེ་མེད་དང༌། །དུས་དང་བཅུ་བཞི་ལས་སྨྲ་བའི། །རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་སྟོན་པ་དྲུག །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཚར་བཅད་དོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་ནི། གཟུགས་སོགས་ཕུང་ལྔ་བདག་སྟེ་དེར་བདག་དང༌། །བདག་ལས་དེ་བྱུང་དེ་ལ་བདག་དབང་བསྒྱུར། །དེ་དག་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ། །ཡང་དག་མིན་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཉེས་ཀུན་འཛིན། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་བདག་ཡིན་པ། དེ་དག་གི་ནང་ན་བདག་གནས་པ། བདག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་བྱུང་བ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་དབང་བསྒྱུར་བར་ལྟ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དགག་པ་ནི་གཟུགས་ལྟ་བུ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྦྱར་ལ། གཟུགས་ཆོས་ཅན་བདག་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་དུ་མ་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ནང་ན་བདག་གནས་པར་མི་རུང་སྟེ། བདག་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་འབྱུང་བར་ཡང་མི་རུང་སྟེ་དེ་ཙམ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་བདག་གིས་དབང་བསྒྱུར་བ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། མདོག་དང་དབྱིབས་མཛེས་མི་མཛེས་ལ་སོགས་པ་བདག་ལ་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུམ་བར་མ་ལས་ཀྱང༌། གཟུགས་བདག་༼༡༽མ་ཡིན། བདག་གཟུགས་ལ་མི་གནས། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བདག་ལ་གཟུགས་བརྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་པ་དང༌། ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཀྱང༌། གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་གཟུགས་ལ་བདག་མི་གནས། །གཟུགས་ལྡན་མ་ཡིན་བདག་ལ་གཟུགས་བརྟེན་མིན། །ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་རྣམས། །ཚུལ་བཞིར་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་རིགས་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། རྟག་པར་སྨྲ་སོགས་སྔོན་མཐའ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། །འདུ་ཤེས་ཡོད་སོགས་ཕྱི་མཐའ་བཞི་བཅུ་བཞི། ། ཀུན་ཀྱང་ཚུལ་མིན་ལྟ་ལ་ཞུགས་པས་ན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བློ་སྲིད་པ་མཛེས་བྱེད་ཉིད། །ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་དག་ནི་གཏན་དུ་འཁོར་བར་རྒྱུ་བས་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཞེ་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་བཅོ་བརྒྱད། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་སྡེ་ཚན་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རྟག་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་ཚན་བཞི། ཁ་ཅིག་ཆད་པར་སྨྲ་བ་བཞི། མཐའ་ཡོད་མེད་དུ་སྨྲ་བ་བཞི། ལྷ་མི་སྤོང་བར་སྨྲ་བ་བཞི། རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བཞི་ནི། བསྐལ་པ་དང་པོའི་དུས་ན་འགའ་ཞིག་ཁྱིམ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་གྲུབ་པ་དག་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་སུམ་ཅུ་ཚུན་ཆད་དྲན་པ་ལ་དཔགས་ཏེ། དེ་ཡན་ཆད་མན་ཆད་མ་མཐོང་བས་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཐུག་མེད་དུ་ཡོད་སྙམ་ནས་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྟག་ཅེས་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་དང་དགུ་བཅུ་དྲན་པ་དང༌། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པ་དག་མཐོང་བ་ལ་དཔགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་རྟག་པར་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་བཞིའམ་ཡང་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁ་ཅིག་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཚངས་པའི་གནས་ནས་འཕོས་ཀྱང༌། ཚངས་པའི་དབང་པོ་ད་དུང་གནས་པར་མཐོང་བ་ལ་དཔགས་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྟག་ལ། ལྷ་གཞན་དང་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་རང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་གཞན་ལ་ཁྲོས་ནས་ཤི་བ་ལས། ལྷ་གཞན་དེ་ཀུན་ད་རུང་༼༡༽འདུག་པ་ལ་དཔགས་ནས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཡིད་སུན་འབྱིན་པ་དག་མི་རྟག་ལ་གཞན་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང༌།ཁ་ཅིག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྟད་མོ་ལ་ཡེངས་ནས་ཟས་ཟ་བ་བརྗེད་ནས་ཤི་བ་མཐོང་བ་ལ་དཔགས་ནས། འདོད་པའི་ལྷ་རྩེ་དགས་བསླུ་བ་རྣམས་མི་རྟག་ལ་གཞན་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་གིས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི་འགག སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མ་འགགས་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་ལ་དཔགས་ནས། འབྱུང་བ་བཞི་མི་རྟག་ལ་སེམས་སེམས་བྱུང་རྟག་པར་སྨྲ་བའོ། །དེ་བཞི་ཀས་ལྷ་རྟག་པ་དེ་དག་ཐར་པར་མཐོང་ནས་རྟག་པའི་ལྷ་ཐོབ་པར་འདུན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ཡོད་མེད་དུ་སྨྲ་བ་བཞི་ནི། ཁ་ཅིག་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་དམྱལ་བ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་ལས་གཞན་མ་མཐོང་བས་དེ་ཕན་ཆད་མེད་སྙམ་ནས་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་མཐའ་ཡོད་པར་སྨྲའོ། ཁ་ཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་ཡང་མཐའི་མཚམས་མཐོང་བས་དེ་ཕན་ཆད་ནའང་ཡོད་པར་དཔགས་ནས་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་མཐའ་མེད་པར་སྨྲའོ། ཁ་ཅིག་གིས་མིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐའ་མཐོང་ཡང༌། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐའ་མ་མཐོང་བས། མཐའ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་མུར་སྨྲའོ། ཁ་ཅིག་གིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐོང་ཡང་ཚད་ཡོད་མེད་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མི་རུང་བར་མཐོང་བ་ལ་དཔགས་ནས། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་མཐའ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མུར་སྨྲའོ། །ལྷ་མི་སྤོང་བར་སྨྲ་བ་བཞི་ནི། སྔོན་ཕྱི་རོལ་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ་གཞན་དག་འུ་ཅག་ལ་རྩོད་པས་རྒོལ་ན་ལྷ་མི་སྤོང་བ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཅིག་ཅེས་དམ་བཅས་པ་ལས། བློ་རིགས་བཞིའི་དབང་གིས་བཞིར་དབྱེ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ཞིག་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཅི་ཡིན་དྲིས་པ་ལས། གཞན་མ་ཤེས་ཏེ་ལྷ་མི་སྤོང་བའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་བློ་མ་སྦྱངས་པ་ལ་དྲིས་པ་ལས་ཀྱང་གཞན་མ་ཤེས་པར་ལྷ་མི་སྤོང་བ་སྨྲའོ། །སྦྱངས་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་པ་དག་ཀྱང་ལྷ་མི་སྤོང་བ་སྨྲའོ། །རྟོགས་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་དྲིས་པ་ནའང་སུས་ཀྱང་ལན་མི་ཐེབས་སྙམ་ནས་ལྷ་མི་སྤོང་བའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ནི། བསམ་གཏན་དང་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་སྔོན་དུས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལས་ཤི་འཕོས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ཀུན་གཞི་ཆ་ཕྲ་བས་མ་མཐོང་ཞིང༌། རང་གི་ཚོགས་དྲུག་མེད་པ་ལས་བྱུང་བར་མཐོང་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་ལས་བྱུང་བར་སྨྲའོ། །དེའང་སྣོད་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེ
Chinese
「如是，往昔之业所作。」然若如是思，何故杀猴，谓我所作，如是。」此理亦遮遣自部执业唯一。破往昔之业，有往昔未成、能力相同、业果不可能三者。初者，无非新之时，故往昔之业，旧者不成，以最初之时，亦是彼时之新业故。若无最初，则更不成旧，以无最初故，无有最初所积之业。观待而立亦不可能，以观待处之现在无分，则彼所立之观待法，先未成故，彼之业亦不成故。能力相同者，往昔所积之罪之异熟，今时来临，今时所积，后时来临，故今时不来，二者皆同为因所作，故果报先后成熟亦不应理故。「业果不可能者，往昔之业亦不应积，以昔时亦有利害他者，一切皆是往昔之业，故无有穷尽，故不成，作者未新作者，故异熟不生故。如龙树论师云：异性无因及无善，时与十四业说者，圆满等之六师，大雄摧伏之。」如是说。坏聚见山之二十顶者，色等五蕴为我，于彼有我，从我生彼，彼为我所自在，彼等想为我，二十也。以非真实故，执持烦恼诸过失。色、受、想、行、识之五蕴，一一皆为我，彼等之中，我住，依我而彼等生，色等彼等为我所自在而观想，是为二十，名曰坏聚见山之高耸二十顶。彼等遮破者，如色等，于一方作结合，色法，应非我，以无常故。
English
Thus, done by past actions. However, if one thinks like that, why kill the monkey, saying it was done by me? Like that. This reasoning also refutes the assertion of one's own school that only actions exist. To refute past actions, there are three points: past actions are not established, abilities are the same, and karmic results are impossible. The first point is that there is no time that is not new, so past actions, the old ones, are not established, because even at the very beginning, it is a new action of that time. If there is no beginning, then it is even more impossible to establish the old, because there is no beginning, there is no action accumulated from the very beginning. It is also impossible to establish it in relation to something, because if the present, which is the place of relation, has no parts, then the object of relation established by it is not established first, so its action is also not established. The point that abilities are the same is that the ripening of the sins accumulated in the past comes now, and what is accumulated now comes later, so the two things that it does not come now are both done by causes, so it is not reasonable for the fruits to ripen sooner or later. The point that karmic results are impossible is that past actions should not be accumulated, because in the past there were also those who benefited and harmed others, and everything is a past action, so there is no end, so it is not established, and because the doer did not create a new doer, so the ripening does not arise. As the teacher Nagarjuna said: Those who speak of different causes, no virtue, time, and fourteen actions, the six teachers of perfection, etc., were subdued by the Great Hero. As it is said. The twenty peaks of the mountain of the view of the perishable aggregate are: the five aggregates of form, etc., are me, in that there is me, from me they arise, they are under my control, thinking of them as me, there are twenty. Because it is not real, it holds all the faults of affliction. Each of the five aggregates of form, feeling, perception, mental formations, and consciousness is me, in them I dwell, relying on me they arise, thinking that they are under my control, there are twenty, called the twenty high peaks of the mountain of the view of the perishable aggregate. To refute them, like form, etc., combine it with one side, the dharma of form, it should not be me, because it is impermanent.
Chinese
，因为它是许多恒常且受他支配的事物。我不能存在于色蕴中，因为我不是有境。色蕴也不能依赖于我而生起，因为它不是仅仅由此而生。我也不能控制色蕴，因为我对颜色和形状的美与丑等没有控制权。在《母经》中也说：色不是我，我不住在色中，我不是有色，色不是依赖于我。同样，感受、思想、行和意识也是如此。月称也说：色不是我，我不住在色中，我不是有色，色不是依赖于我。感受、思想、行和意识，以四种方式看待的二十种观点是不合理的。如是说。六十二见是指：常说等前际十八，有想等后际四十四，一切皆因陷入非理之见，颠倒之念乃是世间之庄严。依赖于六十二见者，将永远在轮回中流转，因此没有获得解脱的意义。哪六十二见呢？依赖于前际的有十八种，依赖于后际的有四十四种。首先，要了解五类：一切皆说常的四类，有些说断灭的四类，有些说有边无边的四类，有些说舍弃天人的四类，说无因生二类。首先是四种：在第一个劫的时候，有些人从家庭出家，通过禅定修行获得成就，他们依靠神通回忆起中间的三十个劫。因为没有看到更远或更近的，所以认为前际和后际是无限的，因此说我和世界都是永恒的。同样，回忆起中间的六十个和九十个劫，以及看到从一个家庭到另一个家庭的世代相传，因此说一切都是永恒的。这样四种，或者有些出家人依靠神通，即使自己从梵天处转移，也看到梵天仍然存在，因此说大梵天是永恒的，而其他的神和世界是不永恒的。有些人自己
English
because it is many permanent and other-dependent things. I cannot exist within form, because I am not a container. Form cannot arise dependent on me, because it does not arise solely from that. I also cannot control form, because I have no control over the beauty or ugliness of color and shape, etc. In the Middle Mother Sutra, it also says: Form is not self, self does not reside in form, self is not possessed of form, form does not rely on self. Likewise, feeling, thought, formation, and consciousness are also not self. Chandrakirti also said: Form is not self, self does not reside in form, not possessed of form, form does not rely on self. Feeling, thought, formation, and consciousness, the twenty views seen in four ways are not reasonable. As it is said. The sixty-two views are: the eighteen views of the past, such as speaking of permanence, and the forty-four views of the future, such as having thought. All are engaged in non-reasoning views, so inverted thoughts are the adornment of existence. Those who rely on the sixty-two views will forever wander in samsara, so there is no meaning in attaining liberation. What are the sixty-two views? There are eighteen that rely on the past, and forty-four that rely on the future. First, know the five
Chinese
三十三天（藏文：སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ།）的神因對其他神生氣而死，依此推斷其他神仍然存在，因此，那些使欲界神不悅者宣稱無常，而其他是常。有些人因專注於三十三天（藏文：སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ།）的景象而忘記進食而死，依此推斷，那些被慾望之神欺騙者宣稱無常，而其他是常。有些人看到無色界的四大消失，而心和心所未消失，依此推斷，四大無常，而心和心所是常。這四種人都認為常神是解脫，因此渴望獲得常神。主張有邊無邊的四種人是：有些人以神通除了從地獄到第四禪以外什麼都沒看到，因此認為除此之外沒有了，因而宣稱我和世界是有邊的。有些人雖然沒有看到全部，但看到了邊界的界限，因此推測在那之外也有，因而宣稱我和世界是無邊的。有些人看到了人類世界的邊界，但沒有看到梵天世界的邊界，因此宣稱既有邊又無邊。有些人看到了梵天世界，但依此推斷，認為無法用有限或無限來衡量，因此宣稱我和世界既非有邊也非無邊。宣稱不捨棄神的人有四種：以前在外道的一個地方，其他人與我們爭論，如果反駁就說不捨棄神，這樣立下誓言，由於四種智慧的區別而分為四種：問一個智慧較小的人你的觀點是什麼，回答說不知道其他的，就是不捨棄神。問一個沒有研究過宗義的人，也回答說不知道其他的，就是不捨棄神。即使研究過也沒有定論的人也說不捨棄神。問一個對證悟感到自豪的人，也認為沒有人能回答，因此說不捨棄神。主張無因論有兩種：依賴禪定和依賴理智。第一種是，以前從無想有情中死亡轉生的人，有些人因為極其微小而沒有看到阿賴耶識（藏文：ཀུན་གཞི་，梵文天城體：आलय，梵文羅馬擬音：ālaya， 漢語字面意思：一切之基礎），並且認為是從自己的六根不存在中產生的，因此宣稱一切世界都是無因而生的。也就是說，器世間的微塵沒有