Tibetan
ས་འདོད་པའི་དོན་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དང་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སྐབས་འདིར་གང་ཞིག་ཤེས་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་དང༌། གང་ཞིག་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་འཛིན་པའི་ཆོས་ལ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི་བདེན་པར་ཞེན་པས་ཀུན་ནས་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ངེས་ཚིག་ནི་སྣོད་འཇིག་པ་ལ་བཅུད་འཁྲུལ་པ་བརྟེན་ནས་སོ་སོའི་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་འདོད་བསྒྲུབ་པས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དབྱེ་ན་ཐ་མལ་པ་བྱིས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལམ་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་གང་ལའང་མ་ཞུགས་པའི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དྭགས་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་དང༌། ལྟ་བ་ལོག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་འཕྲུལ་བརྒྱད་ཅུ་པ་ལས། འཇིག་པ་དྲུག་དང་རྟེན་པ་དྲུག །འཇིག་རྟེན་ཡུལ་དྲུག་ཤེས་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། སྒྲོན་གསལ་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདས། །གང་ལ་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་མཆོག།ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང༌། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་སྙིང་དུ། མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོགས། །ཕྱོགས་རྟོགས་ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས། །འདུལ་བ་དགོངས་པ་གསང་བ་དང༌། །རང་བཞིན་གསང་བའི་དོན་རྣམས་ནི། །ཞེས་པས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ནས་གསང་སྔགས་ནང་པ་བླ་མེད་ཀྱི་བར་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་འདིར་ཡང་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དབྱེ་བསྡུ་མང་ཡང༌། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་འགྱུར་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་པ་དང་ནང་པ་གཉིས། །ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་སྡེ་པ་ལ། །སྟོན་པ་དྲུག་དང་འཇིག་ཚོགས་ཉི་ཤུ་དང༌། །དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༌། ། སྡེ་ཚན་བཅུ་གཅིག་ཏརྐ་སྡེ་ལྔའོ། །དེའང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྲོལ་བར་སྨྲ་བ་ལམ་འཆོལ་༼༡༽བ་ལ་ཞུགས་པ་དག་གི་སྡཻ་ཚན་དང་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་ན་ཡང༌། སྟོན་པ་དྲུག་དང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་ལོག་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༌། སྡེ་ཚན་ངེས་པ་བཅུ་གཅིག་དང༌། ཐམས་ཅད་བསྡུ་བས་ཏརྐ་སྡེ་ལྔ་སྟེ་དོན་དྲུག་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོ། སྟོན་པ་དྲུག་ནི་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་དང༌། །གནག་ལྷས་བུ་དང་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན། །ལྭ་བ་ཅན་དང་ནོག་ཅན་གཉེན་གྱི་བུ། །རང་རང་ལྟ་ལ་ཆགས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་སྨད། །དེ་ལ་དང་པོ་འགྲོ་སྐྱོང་གི་བུ་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་ནི། འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་འོག་ཏུ་འགོག་གོ །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་ཆུ་ལྷ་ན་རེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་༼༡༽བའོ་ཞེས་པའང་འོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་པ་འགོག་པ་དང་གཅིག་པས་འདིར་མི་སྤྲོའོ། །སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་༼༢༽བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་ནི་དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་གཉིས་ཀ་མེད་ཅེས་པ་ཡང་ཕུར་བུ་པར་འགོག་གོ །མི་ཕམ་སྐྲའི་ལྭ་བ་ཅན་ནི་ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱིས་བྱེད་པར་འདོད་དེ། གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལས། དུས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་རྣམ་སྨིན་བྱེད། །དུས་ཀྱིས་གཉིད་ལོག་སད་པར་བྱེད། །དུས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་སྡུད་པར་བྱེད། །དུས་ལས་འདའ་བ་དཀའ་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་སྡུག་གང་བྱུང་བ་དེ་ཡང་དུས་ལ་བབས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང༌། མི་དང་ལྷ་དང་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དུ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་རྒྱུད་༼༣༽གཅིག་པོ་དེ་འཕོ་འགྱུར་བཟང་ངན་མེད་པ་ལས་དེའི་སྣང་བ་ལ་བདེ་སྡུག་ཤར་ཏེ་སྲིད་པ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སོང་བ་ན་བྱིས་པའམ་མཁས་པའང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱིས་ཐར་པ་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་ད་ལྟར་གསུམ་འཕྲད་པ་བརྟག་པའི་རིགས་པས་དུས་མ་གྲུབ་ལ། གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ནའང་ལམ་མ་བསྒོམས་ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མི་འགྲིབ་པས་དུས་ངེས་པ་ཉིད་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱང་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཆེ་བའི་དུས་ངེས་པ་འདོད་པས་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། དུས་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྔོན་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ན་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཕམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འཇུག་པ་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པས། དུས་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བ་བྱས་པ་ལ་འགྱུར་བརྩི་བས་མི་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཀ་ཏའི་བུ་ནོག་ཅན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དམ་ཞེས་འདྲི་ན་ཡོད་ཅེས་ལན་འདེབས་པ་ནས་མེད་དམ་གཉིས་ཀའམ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་བཞི་དང༌། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་གམ།
Chinese
对于希求现世利益的事和第三者的介入，在此处，应当了解并舍弃的是世间法，即轮回的因果；应当了解并修持的是出世间法，即涅槃的因果，两者概括地予以阐述。其中，对于执着于错觉显现的法，有三种：本体是对实有的执着，是完全愚昧的自性。定义是器世间坏灭时，有情众生依此错觉，各自以自己的心意来实现愿望，因此称为世间法。分类为：平凡的孩童的世间道，以及未加入任何宗派的诸天、人类、非天，地狱、饿鬼、畜生等，以及加入邪见的各种外道。这些也出自《幻化八十品》中：“坏灭六种与所依六。”“若知世间六处境，彼即称为世间。”以及《明灯论》中：“世间与出世间，何者出世间为胜？”就像这样。此外，在《幻化秘密藏》中说：“未证悟与颠倒证悟，片面证悟未证悟真实。”“调伏意、秘密，以及自性秘密之义。”因此，从外道的宗派到密宗内道的无上瑜伽，都如是宣说，此处也同样进行抉择。虽然分类和归纳很多，但根据《时轮根本续》所说：“彼亦转为二种，外道与内道二。”因此，对外道各宗派进行分类，以及广泛阐述内道佛教的教义。首先，对于外道宗派：有六师、二十种坏聚见、六十二种邪见、三百六十种，以及十一个部派和五个 तर्क 部。也就是说，从内道佛教的道路转变为外道，那些主张先前导师获得解脱，加入歧途༼1༽的人们的部派和分类虽然非常多，但有六师和坏聚见，以及六十二种邪见、三百六十种，十一个确定的部派，以及总括一切的五个 तर्क 部，总共分为六类进行阐述。首先
English
Regarding the attainment of desired worldly benefits and the involvement of a third party, what should be understood and abandoned in this context is the worldly dharma, namely the cause and effect of samsara; what should be understood and practiced is the transcendental dharma, namely the cause and effect of nirvana, both of which are summarized and explained. Among them, regarding the dharma that clings to illusory appearances, there are three aspects: The essence is the nature of being completely deluded by clinging to reality. The definition is that when the vessel of the world is destroyed, sentient beings rely on this illusion to fulfill their desires with their own minds, hence it is called worldly dharma. The classification includes: the worldly path of ordinary children, as well as gods, humans, asuras who have not joined any sect, hell beings, hungry ghosts, animals, and various outsiders who have joined wrong views. These are also from the "Eighty Illusions": "Six destructions and six supports." "If one knows the six realms of the world, that is called the world." And in the "Lamp Illuminating": "Worldly and transcendental, which is superior, the transcendental?" It's like this. Furthermore, in the "Secret Essence of Illusion": "Non-realization and inverted realization, partial realization, non-realization of reality." "Taming intention, secret, and the meaning of the secret of nature." Therefore, from the doctrines of the heretics to the unsurpassed yoga of the inner Buddhist teachings, it is explained as such, and here too, a determination is made. Although there are many classifications and summaries, according to the "Root Tantra of the Wheel of Time": "It also transforms into two types, outsiders and insiders." Therefore, the various schools of the heretics are classified, and the teachings of the inner Buddhist teachings are extensively explained. First, regarding the heretical schools of outsiders: There are six teachers, twenty aggregates of destruction, sixty-two wrong views, three hundred and sixty, and eleven divisions and five तर्क divisions. That is, those who have turned from the path of inner Buddhism to outsiders, those who claim that previous teachers have attained liberation, and who have joined the wrong path ༼1༽, although the divisions and classifications of these people are very numerous, there are six teachers and aggregates of destruction, as well as sixty-two wrong views, three hundred and sixty, eleven definite divisions, and five तर्क divisions that encompass everything, which are explained in six categories in total. First
Chinese
六师者，即是 पूर्ण काश्यप（梵文天城体：Pūraṇa Kāśyapa，梵文罗马拟音：Purana Kassapa，汉语字面意思：富兰那·迦叶）, निर्ग्रन्थपुत्र（梵文天城体：Nirgrantha-putra，梵文罗马拟音：Nigantha Nataputta，汉语字面意思：尼乾子）, संजय वेलट्ठपुत्र（梵文天城体：Sañjaya Vellaṭṭhaputta，梵文罗马拟音：Sanjaya Belatthiputta，汉语字面意思：散惹夷·毗罗迟子）, 末伽梨拘舍梨 पुत्र（梵文天城体：Makkhali Gosala putra，梵文罗马拟音：Makkhali Gosala putra，汉语字面意思：末伽梨·拘舍梨子）, 革吉舍金跋梨舍（梵文天城体：Kakuda Kātyāyana，梵文罗马拟音：Pakudha Kaccayana，汉语字面意思：迦楼陀·迦旃延）, 尼乾陀若提子（梵文天城体：Nirgrantha Jnatiputra，梵文罗马拟音：Nigantha Nataputta，汉语字面意思：尼乾陀·若提子）。各自耽著于自己的见解而互相诋毁。 其中，第一个是行护之子 पूर्ण काश्यप（梵文天城体：Pūraṇa Kāśyapa，梵文罗马拟音：Purana Kassapa，汉语字面意思：富兰那·迦叶），他认为没有前后世、没有业果、没有阿罗汉、没有化生，这将在后面驳斥。普遍游行者 निर्ग्रन्थपुत्र（梵文天城体：Nirgrantha-putra，梵文罗马拟音：Nigantha Nataputta，汉语字面意思：尼乾子）水天说：一切烦恼和解脱都没有原因和条件，而是自性产生的。这也与后面驳斥行者相同，所以这里不赘述。想说话的女儿的儿子 संजय वेलट्ठपुत्र（梵文天城体：Sañjaya Vellaṭṭhaputta，梵文罗马拟音：Sanjaya Belatthiputta，汉语字面意思：散惹夷·毗罗迟子）说没有善恶，这也在普布巴（Phur-bu-pa）中驳斥。不败发衣者认为一切都是由时间造成的。如经藏中所说：时间成熟果报，时间使人入睡醒来，时间聚集众生，超越时间是困难的。像这样，一切众生的苦乐都是由时间的力量造成的，也是时间到来时产生的。人和天人和畜生等，由时间的力量连接，唯一的血统没有好坏的转变，从它的显现中产生苦乐，从连接存在的那一刻起，经过八万劫，无论是孩子还是智者，一切都由时间来解脱。这也是不合理的，因为用观察前后现在的推理，时间是不成立的。即使成立，如果不修道，一切缠缚都不会减少，所以时间决定是不可能的。如果说你也同样认为时间决定了变化很大的神通等，那么，当佛陀最初显示神通时，就加持了魔和外道失败，后来跟随的人都以佛陀为目标，所以不仅仅是时间的原因。而且，行善会计算变化，所以是不一样的。革吉舍金跋梨舍（梵文天城体：Kakuda Kātyāyana，梵文罗马拟音：Pakudha Kaccayana，汉语字面意思：迦楼陀·迦旃延）问：有来世吗？回答说有，没有吗？两者都有吗？两者都没有吗？这四种，以及我和世界是常
English
The six teachers are Pūraṇa Kāśyapa, Nirgrantha-putra, Sañjaya Vellaṭṭhaputta, Makkhali Gosala putra, Kakuda Kātyāyana, and Nirgrantha Jnatiputra. Each is attached to their own views and constantly denigrates others. Among them, the first is Pūraṇa Kāśyapa, the son of Go-skyong, who believes that there is no past or future life, no cause and effect of karma, no Arhats, and no spontaneous birth, which will be refuted later. The wandering Nirgrantha-putra, Chu-lha, says that both defilement and liberation have no cause or condition, but arise from their own nature. This is also the same as refuting the practitioner later, so it will not be elaborated here. Sañjaya Vellaṭṭhaputta, the son of the daughter who wants to speak, says that there is neither good nor evil, which is also refuted in Phur-bu-pa. The invincible hair-clad one believes that everything is done by time. As it says in the ocean of scriptures: "Time ripens the results, time makes one fall asleep and wake up, time gathers beings, it is difficult to transcend time." In this way, whatever happiness or suffering arises for all sentient beings is caused by the power of time, and also arises when the time comes. Humans, gods, and animals, etc., are connected by the power of time, and the single lineage has no good or bad transformation. From its appearance, happiness and suffering arise, and from the moment of connecting existence, after eighty-four thousand kalpas, whether child or wise, everything is liberated by time. This is also unreasonable, because time is not established by the reasoning of examining the past, present, and future moments. Even if it were established, if one does not cultivate the path, all entanglements will not decrease, so a fixed time is impossible. If you say that you also similarly believe in a fixed time for transformations such as miracles, then, when the Buddha first showed miracles, he blessed the defeat of demons and heretics, and later followers aimed at the Buddha, so it is not only the reason of time. Moreover, doing good is considered a change, so it is not the same. Kakuda Kātyāyana asks: Is there a next world? He answers yes, no? Both? Neither? These four, and whether self and the world are permanent.