Tibetan
་དང༌། །འོད་གསལ་དོན་དམ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་སྣང་ཡང་འཁོར་བ་མ་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་མེད་དེ་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་དམ་དང༌། །ཐ་དད་སོ་སོར་དབྱེ་བའི་ཆོས་མེད་པས། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན། །འདི་ལས་གཞན་དུ་རྟོག་པ་ལོག་པའི་བློ། །གནས་ལུགས་དོན་ལ་རབ་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡིན། །འཁྲུལ་ངོར་ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ཤེས་པ་གཅེས། །འགྱུར་མེད་དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ནི། །འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །སྟོང་གསལ་རིག་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་དོ། །འདི་ཉིད་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཅན། །རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་དང་བྲལ། །ཟབ་ཞི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། ། འདི་ཉིད་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཡོད་པའི་དཔེ། །ས་འོག་གཏེར་དང་བུམ་ནང་མར་མེ་དང༌། །པད་ནང་སྐུ་འདྲར་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་དབུལ་པོའི་ས་འོག་རིན་ཆེན་གཏེར། །རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་མ་ཤེས་ཕོངས་པ་ལྟར། །ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་རང་ལ་ཡོད་གྱུར་ཀྱང༌། །ལུས་ངག་སེམས་ཏེ་ཚོགས་བརྒྱད་སས་བསྒྲིབས་པས། །སྲིད་པའི་ཉེས་ཚོགས་དབུལ་བས་རྒྱུན་དུ་ཕོངས། །དེ་ལས་ལྷ་ཡི་མིག་ལྡན་མིས་མཐོང་ནས། །གཏེར་དེ་འབྱིན་པའི་ཐབས་བསྟན་དེས་ཕྱུང་བས། །རང་བཞིན་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྟར། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་དེ་བསྟན་པས། །ཇི་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་སངས་རྒྱས་རང་ལས་རྙེད། །དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་བུམ་ནང་སྒྲོན་མེ་འོད་གསལ་ཡང༌། །བུམ་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་མི་མངོན་ལྟར། །སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐུ་རང་ལ་གནས་ན་ཡང༌། །སྒྲིབ་པའི་བུམ་པས་བསྒྲིབས་ཕྱིར་ཡོངས་མི་སྣང༌། །དེ་ལས་བུམ་པ་བཅག་ན་སྣང་བ་ལྟར། །ས་རྣམས་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་བྲལ་བ་ན། །འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མེ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་པད་ནང་བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡོད་ ཀྱང༌། །པདྨས་གཏུམས་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་མེད། །དེ་བཞིན་གཟུང་འཛིན་འདབ་སྟོང་གིས་བསྒྲིབས་པས། །རང་གསལ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཐོང་མི་ནུས། །ནམ་ཞིག་འདབ་མ་ཁ་ཕྱེ་གསལ་བ་ལྟར། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་འདབ་མ་ལས་གྲོལ་ཚེ། །བྱང་ཆུབ་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་དོན་དམ་འོད་གསལ་ནི། །རང་ལ་ཡོད་པའི་གནས་ལུགས་ཤེས་པར་མཛོད། ། འདི་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་ཡོད་དེ། །འཁོར་འདས་འབྱུང་བས་དབྱིངས་ཞེས་རབ་བརྗོད་ཅིང༌། །ཡེ་ནས་ཡོད་པས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས། །དྲི་མས་བསྒྲིབས་ཕྱིར་སྙིང་པོའི་ཁམས་དང་ནི། །གནས་ལུགས་ཡིན་ཕྱིར་དོན་དམ་བདེན་པ་དང༌། །གདོད་ནས་དག་ཕྱིར་འོད་གསལ་དྲི་མེད་ཉིད། །མཐའ་གཉིས་གནས་བསལ་དབུ་མའི་རང་བཞིན་དང༌། །སྤྲོས་ལས་འདས་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ ཕྱིན། །སྟོང་གསལ་རྣམ་དག་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དང༌། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ལ་སོགས་མིག་ལྡན་མཁས་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཚུལ་འདི་མི་ཤེས་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་པ། །ཚིག་ཏུ་ཡོད་མེད་མཐའ་བྲལ་ཞེས་སྨྲ་ཡང༌། ། བྲལ་གཞི་མི་ཤེས་སྲིད་རྩེའི་ལྟ་བ་ཅན། །བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་ཐལ་བས་བྱུགས་པ་རུང༌། །གང་འདིར་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་གསུངས་པ། །ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་རྩེ་མོའི་ལམ། །ལྷུན་གྲུབ་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་འདི་ཞེས་བྱ། །ཡང་ཟབ་ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་འདི་ཤེས་པས། །གོལ་སྒྲིབ་ལས་གྲོལ་རྟག་ཆད་ཀུན་དང་བྲལ། །བསྒྲུབ་པ་དོན་ཡོད་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་ཞིང༌། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལ་ལྟ་བའི་མིག་དང་ལྡན། །དེ་ཕྱིར་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །། དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ། །སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཉིད་དེ། །རྒྱུ་ཡི་ཡུལ་གྱུར་གཞན་རྒྱུད་བྱོན་ཟིན་པའི། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་སྤངས་རྟོགས་འཕྲིན་ལས་ལྡན། །ཆོས་ནི་འགོག་ལམ་བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །དགེ་འདུན་སར་བཞུགས་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་རྣམས་ཏེ། །གནས་སྐབས་དེ་གསུམ་མཚུངས་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་སྟེ། ། དཀོན་མཆོག་མཐར་ཐུག་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་ཉིད། །ལམ་བདེན་ཀུན་རྫོབ་རྒྱལ་སྲས་སྒྲིབ་བཅས་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མཐར་ཐུག་སྐྱབས་གང་ཞིག ། འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ། །རང་ལ་འགྲུབ་འདོད་སླད་དུ་སྨོན་པ་ཡིན། ། དེ་ཡང་རྒྱུ་ཡི་སྐྱབས་འགྲོས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། །རང་རྒྱུད་དཀོན་མཆོག་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲུབ་འདོད། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཆོས་ལ་ལམ་དང་ནི། །དགེ་
Chinese
和，光明真谛二者不可分，轮回涅槃无二真谛无别。虽然显现如此，但轮回并未成立，无有自性，乃是法界之真谛。没有可以区分彼此的法，故示轮回涅槃无别平等性。除此之外的妄念，是对实相义理的极大迷惑。在错觉的显现中，因果是存在的，因此，知晓善恶取舍至关重要。不变真谛的自性，乃是光明如来藏自生，空明觉性无别法性。此乃自性任运成就之坛城，本自圆满菩提心之体性。清净离戏，远离一切偏颇，深寂法身与智慧无有分离。 此乃众生皆具之譬喻，如地下之宝藏、瓶中之灯、莲中之佛像，智者应知。犹如贫者地下之珍宝，虽自身拥有却不知而贫困。任运成就之佛陀虽存在于自身，然身语意三及八识为土所遮蔽，恒时为轮回之苦所困。因此，具天眼者见之，示以取出宝藏之法，从而取出，如获得自性圆满之财富。诸圣者如是开示实相，如实修持，则于自身证得佛陀。二利圆满，转为如意宝。犹如瓶中之灯虽光明，然为瓶所蔽，外不显现。如来藏法身虽安住于自身，然为遮蔽之瓶所蔽故，不能显现。由此，如若打破瓶子则显现光明，如是，若离诸地之遮蔽，则世间之灯将普照一切。犹如莲花中有如来之身 ，然为莲花所覆故，外不显现。如是，为能取所取之千瓣所蔽，不能见自明之胜者。何时莲花开放而显现，如是，何时从能取所取之错觉莲瓣中解脱，菩提三身将于自身显现。是故，法界真谛光明，当知乃是自身所具之实相。 对此起名
English
And, since luminosity and ultimate truth are inseparable, Samsara and Nirvana are non-dual, and truth is undifferentiated. Although it appears this way, Samsara is not established, it is without inherent existence, and it is the ultimate truth of the Dharmadhatu. Since there is no Dharma that can differentiate between them, it is taught that Samsara and Nirvana are undifferentiated and equal. Thoughts that deviate from this are a great delusion regarding the meaning of reality. In the appearance of delusion, cause and effect exist, therefore, it is crucial to know what to accept and reject in terms of virtue and vice. The unchanging nature of ultimate truth is the spontaneously present essence of luminosity, the Sugata-garbha, the indivisible Dharmata of emptiness and clarity. This is the spontaneously present Mandala of self-nature, possessing the essence of primordial perfection, the Bodhicitta. Pure, free from elaboration, free from all partiality, the profound and peaceful Dharmakaya and Jnana are inseparable. This is an example that all beings possess, like a treasure under the ground, a lamp inside a vase, and a statue inside a lotus, which the wise should understand. Just as a poor person has a precious treasure under the ground, but remains impoverished because they do not know they possess it, although the spontaneously present Buddha exists within oneself, the body, speech, and mind, along with the eight consciousnesses, are obscured by earth, and one constantly suffers from the poverty of cyclic existence. Therefore, someone with divine vision sees it and teaches the method of extracting the treasure, and by extracting it, one obtains the wealth of self-nature in its fullness. Thus, the holy ones reveal the true nature, and by practicing accordingly, one finds the Buddha within oneself. The perfection of both aims becomes a wish-fulfilling jewel. Just as a lamp inside a vase is luminous, but is obscured by the vase and not visible outside, although the Dharmakaya of the essence abides within oneself, it is not visible because it is obscured by the vase of obscurations. Therefore, just as light appears when the vase is broken, so too, when one is free from the obscurations of the grounds, the lamp of the world will illuminate everything. Just as there is a Sugata's body inside a lotus , but it is not visible outside because it is covered by the lotus, similarly, one cannot see the self-luminous Lord of Conquerors because one is obscured by the thousand petals of grasping and being grasped. When the petals open and become clear, in the same way, when one is liberated from the deluded petals of grasping and being grasped, the three Kayas of enlightenment will appear within oneself. Therefore, the luminosity of the Dharmadhatu, the ultimate truth, should be known as the reality that exists within oneself. Giving this a name
Chinese
其名目繁多，以轮涅之生起，故名之为界；以本来存在，故名之为自性任运成；以被垢染所蔽，故名之为精华之界；以是安住之理，故名之为胜义谛；以从始即清净，故名之为光明无垢性；以遣除二边安住，故名之为中观之自性；以超离戏论，故名之为般若波罗蜜多。空明遍净真谛无别，以无有迁变，故名之为法性如是性，如是等等，有眼之智者如是认为。不知此理，空性断灭者，虽言词有无离边，然以不知离边之基，乃有顶之见者。以是已成外道故，虽以天之心思，涂以灰尘亦无用。于此导师所说之法藏，一切之精华为光明顶点之道，是任运成之基位安住之理。以知此甚深见之究竟，解脱歧途与障蔽，远离常断一切，修持成办有义，迅速成佛，且具观视一切经续之眼。是故当知安住之理光明。大乘窍诀之论著如意宝藏中，抉择安住之理品第十八竟。 彼如是知安住之理后当修持，其中首先之前行者，皈依并发菩提心后，修持内外密咒生起次第。皈依之境乃三宝，为因之境乃他续已出之，佛陀具足三身断证功德，法乃灭道二谛，僧乃安住于地之佛子圣众，于暂时此三者同等皈依。究竟乃佛陀法身唯一，是究竟之宝，皈依之殊胜者。以道谛世俗谛佛子具有障碍之故，除佛陀之外无有究竟之皈依处。果之皈依乃三宝，乃为欲于自成办而祈愿。彼亦以因之皈依作为因，欲于自续成办佛之果位皈依。佛为导师，法为道，僧
English
It has many names. Because samsara and nirvana arise from it, it is called the "dhatu." Because it has existed from the beginning, it is called "self-arisen nature." Because it is obscured by defilements, it is called the "essence of the heart." Because it is the way things are, it is called the "ultimate truth." Because it has been pure from the beginning, it is called "radiant, immaculate nature." Because it eliminates the extremes of existence, it is called the "nature of the Middle Way." Because it transcends conceptual elaboration, it is called the "Perfection of Wisdom." It is the indivisibility of emptiness, clarity, perfect purity, and truth. Because it is immutable, it is called "suchness, the nature of reality." Thus, those with eyes, the wise ones, assert. Those who do not understand this principle, nihilists who cling to emptiness, may speak of being beyond existence and non-existence, free from extremes, but because they do not know the basis of freedom from extremes, they are holders of the view of the peak of existence. Because they have become outsiders to this teaching, even if they have the mind of a god and smear themselves with ashes, it is useless. Here, the Teacher spoke of the treasury of the Dharma, the essence of all, the path of the pinnacle of luminosity, which is called the spontaneously accomplished ground, the way things are. By knowing this ultimate view, one is liberated from wrong paths and obscurations, freed from all permanence and annihilation, one's practice becomes meaningful, one quickly attains enlightenment, and one possesses the eye to view all sutras and tantras. Therefore, know the luminous nature of reality. From the Treatise on the Great Vehicle's Key Instructions, The Wish-Fulfilling Treasury, ends the eighteenth chapter, "Establishing the Nature of Reality." Having understood the nature of reality in this way, one should meditate. The initial preliminary practice is to take refuge and generate the mind of enlightenment, and then meditate on the generation stage of outer and inner secret mantra. The object of refuge is the Three Jewels. The causal object is the Three Kayas of the Buddhas who have already appeared in other lineages, endowed with abandonment, realization, and activity. The Dharma is the two truths of cessation and path. The Sangha are the noble bodhisattvas who dwell on the bhumis. One takes refuge in these three as being equal in the present moment. Ultimately, there is only one Dharmakaya of the Buddha, who is the ultimate jewel, the supreme object of refuge. Because the path truth, the conventional truth, and the bodhisattvas have obscurations, there is no ultimate refuge other than the Buddha himself. The refuge of the result is the Three Jewels, which one prays to accomplish within oneself. One makes the refuge of the cause the cause, wishing to accomplish the refuge of the result, the jewels, within one's own lineage. The Buddha is the teacher, the Dharma is the path, and the Sangha