Tibetan
།འདུ་ཤེས་ཡོད་སོགས་ཕྱི་མཐའ་བཞི་བཅུ་བཞི། །ཀུན་ཀྱང་ཚུལ་མིན་ལྟ་ལ་ཞུགས་པས་ན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བློ་སྲིད་པ་མཛེས་བྱེད་ཉིད། །ལོ་མ་ཅན་སོགས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཉིད། །དུས་གསུམ་བསྒྲེས་པས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང༌། །ཡང་དག་ལམ་བྲལ་རྟག་ཆད་ཁོར་མོར་འཁྱམས། །སྡེ་ཚན་བཅུ་གཅིག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི། །སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་ད་ལྟ་གསུམ་ཕྱེ་སྟེ། །མགོ་སྙོམས་བཅུ་དང་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་དགུ། །བསྙོན་སྨྲ་དྲུག་དང་བསམ་གཏན་དད་པ་བདུན། །སྟོན་པ་དྲུག་དང་བློན་པོ་རྣམ་པ་ དྲུག །ཞར་བྱུང་བཞི་དང་ཏརྐ་སྡེ་དྲུག་དང༌། །རྒྱུར་ལྟ་བཞི་དང་མཁན་པོ་རྣམ་པ་གཉིས། །གསང་བར་སྨྲ་དང་དེ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་གོ །དེ་དག་བསྡུ་ན་རྟག་ཆད་གཉིས་ཡིན་ལ། །རགས་ཕྲའི་འགྱུར་དང་མི་ལྡན་དོན་མེད་པས། །རྟག་པ་མེད་ལྟར་ཆད་པའང་ག་ལ་ཡོད། །རང་བཞིན་མང་ལྡན་རྣམ་གྲངས་དེ་དག་ཉིད། ། གྲངས་ཅན་བྱེ་བྲག་སྤྱོད་པ་གཅེར་བུ་པ། །ཕུར་བུ་པ་དང་དེ་ལྟར་ལྔ་ཉིད་དོ། ། གྲངས་ཅན་བདག་དང་གཙོ་བོ་རྣམ་འགྱུར་དག །ཤེས་པས་གྲོལ་བར་སྨྲ་བ་གང་དེ་རྫུན། །རང་བཞིན་ཐ་དད་འགལ་བ་ཉེ་བར་སྡུད། །བྱེ་བྲག་པ་དག་ཤེས་བྱའི་དོན་དྲུག་གིས། །རྣམ་གྲོལ་སྒྲུབ་སྟེ་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཉིད། །ཁྱབ་འཇུག་ལྷར་འཛིན་རིག་བྱེད་ཚད་མར་སྨྲ། །དམ་བཅའ་བཅུ་ལས་གྲོལ་བ་སྒྲུབ་པར་འདོད། ། དེ་ཡང་རྣམ་གྲོལ་ཕན་པའི་དོན་མེད་པས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཞུང་གང་དེ་དོར་བར་བྱ། །རིག་བྱེད་ཚད་མར་བྱེད་ལས་ཁྱད་པར་དུ། །གསང་ཚིག་གྲོལ་བར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་དེ་ནི། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་བདག་ཁྱད་པར་དགུ་ལྡན་ཉིད། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་བརྟགས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས། །བརྒལ་དཀའ་སྲིད་པའི་ཆུ་གཏེར་བྱེད་དེ་མཚར། །གཅེར་བུ་པ་དག་ཚངས་པའི་རྗེས་འགྲོ་ཞིང༌། །རྒྱལ་བས་བསྟན་དེ་ཚད་མར་བྱེད་པ་ཡི། །ཚིག་གི་དོན་བདུན་དུ་མ་གཅིག་པར་འདོད། །དེས་ནི་དམ་པའི་དེ་ཉིད་སྤངས་པས་ན། །སྲིད་པའི་ནགས་ཁྲོད་སྟུག་པོར་གནས་པ་ཡིན། །ཕུར་བུ་པ་དག་གཞུང་ལམ་བདུན་པོ་ལ། །ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་ནམ་མཁའི་རྗེས་འགྲོ་ བས། །རང་གཞན་བསླུ་བས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གནོད་བྱེད། །ཐར་པ་དམ་པའི་རྗེས་འགྲོ་རྒྱལ་བའི་གཞུང༌། །གང་དག་འཛིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། །ཐེག་པ་དམན་དང་བླ་ན་མེད་པའོ། །དམན་པའང་དབང་པོའི་རིམ་པས་རྣམ་པ་གཉིས། ། ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད། །ཉན་ཐོས་ལ་ནི་སྡེ་ཚན་རང་བཞིན་དང༌། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དོ། །ཕལ་ཆེན་པ་དང་གནས་བརྟན་རབ་དབྱེ་བས། །སྡེ་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱིས་ནི་གཞན་ཡང་དབྱེ། །ཉན་ཐོས་ལམ་གང་ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ། །དགེ་སྦྱོང་ཆོས་སོགས་ལམ་དང་ཐར་པ་དག །ཐུན་མོང་མཐུན་ཕྱིར་བདེན་པ་དགག་བྱ་ཉིད། །གྲུབ་པའི་མཐའ་དག་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས། །ཐུན་མོང་པ་དང་སོ་སོའི་རིམ་པའོ། །ཐུན་མོང་འདོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཉིད་དེ། །དམན་པ་དགག་པས་འདིར་ནི་རབ་ཤེས་བྱ། །སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་དེ། །བྱེ་བྲག་པ་དང་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའོ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་སོགས། །རྣམ་བདུན་གཞུང་གི་དོན་རིག་ཡང་དག་མིན། །མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པས་སྐྱེད་བྱེད་རྐྱེན་བཞི་སོགས། །རྣམ་བདུན་ཚུལ་དེ་ཡང་དག་ལྟ་བ་མིན། ། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་སྒོ་ནས། །ཡང་དག་དམིགས་པར་རྟོགས་པའང་གཞན་ཉིད་དོ། །གངས་ཆེན་མཚོ་འདྲ་སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་ཆེ། །གོ་ཆ་མཆོག་སོགས་བདུན་གྱིས་འཕགས་པས་ན། །ཐེག་པ་མཁའ་འདྲ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཉིད། །ཐེག་མཆོག་རང་བཞིན་ཐ་དད་མ་མཆིས་ཀྱང༌། །ཤིང་རྟ་འདྲེན་བྱེད་ལྟ་བ་གསུམ་ཉིད་ལས། །སེམས་ཙམ་རང་རྒྱུད་ཐལ་འགྱུར་ཞེས་སུ་གྲགས། ། སེམས་ཙམ་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་དོན་དམ་འདོད། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཚུལ་གཉིས་རིམ་པ་ལས། །འདོད་དོན་ཐུན་མོང་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་ལ་སོགས་ཉིད། །དོན་སྣང་ཤེས་པར་འདོད་དང་མི་འདོད་ ལས། །རྣམ་པ་བདེན་རྫུན་གཉིས་སུ་གྲགས་དེ་ནི། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་སྦྱར་བ་ཉིད། །རང་རྒྱུད་སྡེ་པས་བདེན་གཉིས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པ་རབ་འགོག་ཅིང༌། །སྣང་བའི་རྣམ་གཞག་ཞིབ་མོར་བྱེད་དེ་ཡང༌། ། གོང་འོག་རང་བཞིན་རྣལ་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་དོན། །ཐལ་འགྱུར་པས་ནི་སྤྲོས་པ་ཀུན་འགོག་སྟེ། །ཆོས་ཀུན་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་མེད། །བདེན་གཉིས་སྒྱུ་མ་མཐའ་བྲལ་ཉིད་སྒོ་ ནས། །ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་བྱེད། །འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉིད། །རྒྱུ་ཡི་ཆོས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས། །གསང་སྔགས་ཆེ་མཆོག་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལས། །བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་བདེན་པ་གཉིས་ལྟ་བས། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རྗེ་ཁོལ་ལྟ་བས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་གཙང་སྦྲ་དག་དང་ནི། །སྤུན་གྲོགས་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་གཙང་སྦྲ་གྲོགས་ཙམ་ལ། ། སེམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ག
Chinese
有想等外道四十四，皆入非理之见故，颠倒之心乃有为。叶衣等一百二十，三时合之三百六十，远离正道恒断而漂泊。部类十一三百六十者，分前后际及现在三，齐头十与恒常坚固九，妄语六与禅定信七，导师六与大臣类「六」，余生四与 तर्क派六，因见四与堪布类二，秘密语与如是十一焉。彼等摄之则为恒断二，以无粗细之变及不具义故，如无恒常断亦何有耶？自性多具彼等名目，数论、胜论、裸形外道，पूरण迦葉及如是五也。数论我与自性诸变异，说以智解脱者彼乃妄，自性各异聚集相违者。胜论者以知识之义六，立解脱者实非真也。遍入天为神执，吠陀为量说，欲以十誓立解脱。彼亦解脱无利益故，颠倒之论当舍弃。吠陀为量，作用有差别，密语说解脱之彼方，如虚空遍主具九差别，非真乃是分别海之浪，难越有海作者诚稀奇。裸形外道随顺梵天行，以胜者所说为量者，谓语之义七异非一也。以彼舍弃圣者之真如故，乃住有之稠林中。पूरण迦葉者于七论道，依近而随虚空行「故」，自他欺诳损恼诸世间。解脱圣者随行胜者之论，何者执持彼亦有二类，谓小乘及无上乘也。小乘亦由根器次第有二类，声闻与独觉是也。声闻者有部类自性与，宗派之见即三类也。大众部与上座部。
English
The forty-four outer extremes, such as having perception, all enter into non-reasoning views, therefore, the reversed mind itself is the embellisher of existence. The hundred and twenty like Leaf-clad, when combined with the three times, are also three hundred and sixty, wandering in the cycle of permanence and annihilation, separated from the correct path. The eleven categories of three hundred and sixty are divided into the past, future, and present. Ten with equal heads and nine permanent and steadfast, six falsehoods and seven meditations of faith, six teachers and ministers "six", four incidental and six Tarka schools, four views on causes and two types of Khenpo, secret speech and thus eleven. When these are collected, they are the two of permanence and annihilation, because they lack gross and subtle changes and are meaningless. Just as there is no permanence, how can there be annihilation? Those names with many natures, the Samkhya, Vaisheshika, naked ascetics, Pūraṇa Kāśyapa, and thus five. The Samkhya self and the principal variations, whoever says liberation through knowledge is false. Different natures gather contradictions. The Vaisheshikas establish liberation with the six meanings of knowledge, but it is not true. Holding the pervader as a god, saying the Vedas are valid, they want to establish liberation with ten vows. Since that liberation has no benefit, the reversed teachings should be abandoned. The Vedas are valid, the function is different, that side that speaks of liberation in secret words, like the sky, the pervasive lord has nine distinctions, not true, but waves of the ocean of imagination, difficult to cross, the maker of the ocean of existence is truly wonderful. The naked ascetics follow the path of Brahma, those who take the words of the Victorious One as valid, say that the meaning of the words is seven different, not one. Because they abandon the Suchness of the holy ones, they dwell in the dense forest of existence. The Pūraṇa Kāśyapas rely on the seven paths of doctrine, and follow the sky, deceiving themselves and others, harming all the worlds. The teachings of the Victorious One, which follow the liberation of the holy ones, whoever holds them also has two types, the Lesser Vehicle and the Unsurpassed Vehicle. The Lesser Vehicle also has two types according to the order of faculties, the Hearers and the Solitary Buddhas. The Hearers have the category of nature and the view of tenets, which are three types. The Mahasamghika and the Sthavira.
Chinese
宗义善分说，十八部派后来又分立，声闻道之相如何住于听闻与思维，沙门法等道与解脱胜。共同一致故，谛实是所破，所有宗派若分判，则为二种相，共同者与各自之次第。共同之欲为七种，以破劣者故，于此善知之。各自之自性为二种，有部与经部行者。有部说所知事五蕴等，七种论之义理非为正。经部行者生起之缘四种等，七种之相亦非正见。诸位独觉由缘起之门，如实缘取而证悟亦是他者。如雪山如海之大乘佛法，以殊胜盔甲等七事超胜故，大乘如虚空，乃无量广大之殿宇。胜乘自性虽无有差别，然引导之车有三种见解，即唯识、自续、应成。唯识宗则主张，诸识是胜义谛。总相与别相二者次第中，所欲义共许自明智慧与，遍计、依他、圆成等。于义显现为识，许与不许中，而有真假二者之名声，然彼非为真实，乃是遍计所和合。自续部以二谛之差别，极力遮止诸法有无之戏论，并且细致地安立显现之体相，然上下自性真实义则转为他者。诸佛之密意究竟心要之义，应成派则遮止一切戏论，诸法皆是缘起性空无自性，由二谛如幻离边之门，使道与果之法皆得究竟。果即密咒金刚乘，较之因位之法，有众多差别之超胜。密咒大瑜伽有四种，在事续中，以二谛之见，恒常行持沐浴与洁净，以主仆之见而欲求获得成就。在行续中，以洁净等，以兄弟朋友之方式而欲求成就。在瑜伽续中，仅以洁净为友，以心之修持
English
In the excellent division of tenets, the eighteen schools later further divided. How do the Hearers' paths abide, through hearing and contemplation? The virtuous practices, the Dharma, and so forth, are the paths and excellent liberation. Because of common agreement, truth itself is to be refuted. If all established tenets are divided, there are two aspects: the common and the individual sequences. The common desires are sevenfold; by refuting the inferior, this is to be well understood here. The individual natures are twofold: the Vaibhashika and the Sutra practitioners. The Vaibhashikas say that knowable things are the five aggregates and so forth, but the meaning of the sevenfold texts is not accurate. The Sutra practitioners say that the four conditions that produce and so forth, that sevenfold aspect is also not the correct view. The solitary realizers, through the door of dependent origination itself, also realize the accurate object as other. The Great Vehicle of the Buddhas, like a great snow mountain and ocean, is superior because of the seven excellent armors and so forth. The Vehicle is like the sky, an immeasurable great mansion. Although the nature of the Supreme Vehicle has no difference, from the three views that guide the chariot, they are known as Mind-Only, Autonomy, and Consequence. The Mind-Only school asserts that consciousness is ultimate truth. In the sequence of general and specific aspects, the desired meaning is the commonly accepted self-illuminating wisdom, and the imputed, other-powered, and thoroughly established, and so forth. From whether or not phenomena appear as consciousness, there is the reputation of being true or false, but that is not accurate, it is a combination of imputation. The Autonomy school, with the distinction of the two truths, thoroughly prevents the proliferation of existence and non-existence of phenomena, and also elaborately establishes the appearance of phenomena, but the nature of above and below, the true meaning, changes to other. The ultimate essential meaning of the Victorious Ones' intention, the Consequence school prevents all proliferation, all phenomena are dependently originated, empty, and without inherent existence. Through the door of the two truths, illusion-like, free from extremes, the phenomena of the path and result are brought to completion. The result is the Secret Mantra Vajrayana, which is superior to the phenomena of the cause with many differences. Among the four great yogas of Secret Mantra, in the Action Tantra, with the view of the two truths, constantly practicing bathing and cleanliness, with the view of master and servant, they desire to obtain accomplishment. In the Performance Tantra, with cleanliness and so forth, they desire accomplishment in the manner of brothers and friends. In the Yoga Tantra, cleanliness is only a friend, with the meditation of the mind.