Tibetan
ན་གདོན་བགེགས་བར་ཆད་སེལ། །ཐབས་མཁས་ཐར་ལམ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་མཆོག །མཚུངས་མེད་འཇིག་རྟེན་རྒྱན་གྱུར་གུས་པས་བསྟེན། །མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་བླ་མ་ནི། །འབྲེལ་ཚད་རྣམ་གྲོལ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྦྱོར། །ལམ་ཟབ་སྙིང་པོས་རང་གནས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོད། །བོགས་འདོན་ཟབ་མོས་ཉམས་རྟོགས་གོང་འཕེལ་བྱེད། །མཐར་ཕྱིན་རྟོགས་པས་གནས་ལུགས་གཞི་ལ་སྐྱེལ། །ཐབས་ལམ་ཟབ་མོས་གང་ཡང་ལམ་དུ་སྒྱུར། །གདམས་པ་མང་ལྡན་ཤེས་རྒྱུད་འགྲོལ་ལ་མཁས། །ཚེ་འདིར་འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་སྒྲོལ་ནུས་པ། །དེད་དཔོན་ཡིད་བཞིན་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཀུན་ལས་འཕགས་ཕྱིར་མཚུངས་མེད་གུས་པས་བསྟེན། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་དག་ལས། །ཀུན་ལྡན་བླ་མ་ཨུ་དུམྦཱ་ར་ཙམ། །ཕལ་ཆེར་ལྡན་པའང་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་ཞིང༌། །དྲུག་ཚན་ཙམ་ལྡན་དེ་ཡང་བསྟེན་རུང་སྟེ། །སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་རབ་ཏུ་རྙེད་དཀའི་ ཕྱིར། །རབ་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྟེན་པར་བྱ། །འབྲལ་མེད་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པར་གདམས་པ་ཡང༌། །གཏན་གྱི་འདུན་གྲོས་ཐར་ལམ་ཟབ་མོ་ཉིད། །བླ་མ་ལས་གཞན་གང་གིས་སྟོན་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བླ་མ་བསྟེན་པར་བྱ། །དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་ཟབ་མོའི་གནད་སྟོན་ཅིང༌། །སྡུག་བསྔལ་ནད་སེལ་མ་རིག་འཐིབས་པོ་སེལ། །ཤེས་རབ་མིག་འབྱེད་ཐར་ལམ་སྣང་བྱེད་པ། །བླ་མ་ལས་གཞན་མེད་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །ཐར་ལམ་བསྒྲུབ་པའང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ལ་རག །དེ་ཡི་རྟེན་ཡང་བླ་མ་ལས་ལྷག་པ། །ལྷ་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། ། ཞིང་གི་མཆོག་གྱུར་གུས་པས་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །ངན་འགྲོའི་སྲིད་དང་བར་ཆད་འཇིགས་རྣམས་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པའང་གཞན་མེད་དེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་བླ་མ་ལ་བསྟེན་ཕྱིར། །ལོག་འགྲོའི་འཇིགས་བྲལ་ཕྱིར་ཡང་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་བྱེད་པ་ཡང་གཞན་མེད་དེ། །བླ་མ་ལ་བརྟེན་དེ་ལས་ཕུན་ཚོགས་ཕྱིར། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་ཡང་རྣམ་གྲོལ་གྱི། །ཡོན་ཏན་འབྱོར་སླད་རབ་དང་གུས་པས་བསྟེན། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་བརྩེ་ལྡན་བླ་མ་ལས། ། གཞན་ཞིག་བདག་གི་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་བས། །རྒྱལ་ལས་ལྷག་པའི་གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྟེན། །དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དག །གང་ན་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དེར་བགྲོད་དེ། །དད་གུས་སྲི་ཞུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་མཉེས་བྱས་ཡང་དག་བཙལ། །རྙེད་ནས་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་བསྟེན་བྱ་སྟེ། །དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་ལ་ངང་ཆེན་གུས་པས་བསྲིང༌། །དེ་ཚེ་མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་གྲངས་མང་བས། །ཡིད་འབྱུང་ཕྱིར་ཕྱོགས་བློ་མང་སྐྱེ་བ་ལ། །བདུད་དུ་ཤེས་ནས་སླར་ཡང་གུས་མཆོག་གིས། །ནོར་བུ་རྙེད་པ་མི་འདོར་སྤྱི་བོས་བསྟེན། །ཇི་ལྟར་ཆུ་རྙོག་པ་ལས་དྭངས་པ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་འཆར་ནུབ་རྙོག་བྲལ་ནོར་བུ་ལྟར། ། སྒྲིབ་པའི་ཆུ་དྭངས་ཡོན་ཏན་གཟུགས་བརྙན་སྟོན། །རྡོ་ཁམས་གསེར་དང་ས་འོག་རིན་ཆེན་གཏེར། །པདྨའི་ནང་གནས་བདེར་གཤེགས་ཇི་ལྟ་བར། །ཁྱབ་བདག་ཁམས་གཙང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་སྟོན། །མཚན་མོའི་མུན་ནག་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བུ། ། ཐར་གླིང་གང་དུ་ཉེར་འགྲོ་དེད་དཔོན་བཞིན། །ཆུ་གཏེར་ཟབ་མོའི་འབྱུང་གནས་བགྲོད་པར་བྱེད། །དེ་སླད་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟེན་པར་བྱ། །དཀའ་ཐུབ་དཔུང་གཉེན་དཔའ་བོ་རྒྱལ་པོ་དང༌། །སློབ་དཔོན་སྨན་པ་ཕན་འདོགས་གྲོགས་ཀྱི་དཔེས། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །དེས་ནི་འདི་ཕྱིར་བདེ་ལེགས་ཆོས་འགྲུབ་བོ། །རང་ལ་བདོག་པས་ཉེ་བར་མཉེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཚོགས་རྫོགས་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་དཔལ་འབྱོར་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅུང་ཟད་ཕུལ་ལ་ཁེ་རྔམས་མི་སྒྲོག་ཅིང༌། །གཞན་དུ་མི་བགྲང་འགྱོད་པར་ཡོང་མི་བྱ། །འདི་ཕྱིའི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ཕྱིར། །ལེགས་དགུས་མཆོད་ཅིང་རྟག་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་ བྱ། །སྤྱོད་ལམ་མཆོག་གིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཡང༌། །ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མཆོད་པ་འབུལ། །བར་ཆད་བསྲུང་དང་མངག་གཞུག་གཡོག་བྱ་དང༌། །ལྡང་དང་གདན་འདིང་བསྐུར་སྟི་སྣ་ཚོགས་བྱ། །སྤང་བྱའི་སྤྱོད་ལམ་མི་གུས་བག་མེད་ནི། །འབྲུ་ཚུགས་བལྟ་དང་བཞིན་གཉེར་ཐལ་མོ་རྡེབ། །རྒྱབ་ཟུར་སྟོན་དང་རྐང་ལག་རྐྱོང་བ་དང༌། །ཉལ་འཕྲེས་འཐབ་འཛིངས་རྩེད་འཇོ་འཇོ་སྒེག་བྱེད། ། མཆིལ་སྣབས་འདོར་དང་གྲིབ་མ་འགོང་པ་དང༌། །བཞུད་ཚེ་མ་གནང་མདུན་འགྲོས་ཞབས་རྗེས་བརྫི། །ལྷྭམ་སྟན་བཞོན་པ་ནོར་རྫས་སྤྱོད་པ་དང༌། །སྐུ་ལ་ཚད་འཇལ་ན་བཟའ་བཞུགས་གདན་འགོང༌། །མ་གུས་མི་ཤེས་ཉེས་དེ་སྤང་བར་བྱ། །ངག་ཀྱང་སྙན་པས་བསྟོད་དང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ཚིག་འཇམ་སྙན་པས་ཞེ་ས་རིམ་གྲོར་བཅས། །གསུང་བཞིན་སྒྲུབ་ཅིང་ཅི་གསུང་ལེགས་ཞེས་བརྗོད། །གཞན་ལའང་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་བྱ་ཞིང༌། །དབྱངས་སྙན་དད་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་གདབ། །ངག་གི་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་སྤང་བར་བྱ། །བླ་མའི་དྲུང་དུ་རྫུན་དང་ཕྲ་མ་དང༌། །ཚིག་རྩུབ་ཅ་ཅོ་ངག་འཁྱལ་བྲེ་མོའི་གཏམ། །བཀའ་གཅོག་གདོང་ཟློག་ཞེ་གཅོད་ལྐོག་ནས་གཤེ། །ཅོ་འདྲི་ལ་སོགས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྤང༌། ། ཡིད་ཀྱིས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་དྲན་བྱ་ཞིང༌། །དད་གུས་ཆེན་པོས་འཕྲད་དཀའི་བློ་བསྐྱེད་ལ། །རྗེས་བཟུང་འགྲོ་བ་གཞན་ལའང་གུས་པར་བྱ། །མ་དད་ལོག་པར་ལྟ་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང༌། །རྟག་ཏུ་སྐྱོན་ལ་སེམས་དང་བརྙས་སེམས་དང༌། །འགྲན་སེམས་གནོད་འཚེའི་སེམས་དང་ང་རྒྱལ་སེམས། །མཛད་སྤྱོད་འགལ་བར་འཛིན་དང་མ་དད་སེམས། །བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟའི་སེམས་རྣམས་ སྤང༌། །གསུང་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པས་མཆོད་པ་ནི། །ཐོས་པ་དམ་པའི་དོན་རྣམས་བསམ་བྱ་སྟེ། །ནགས་མཐར་སོང་ནས་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འབད། །སྒྲུབ་པས་དུས་འདའ་གོང་མའི་གདུང་འཚོབ་བཟུང༌། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་བསྒྲུབ་པ་ཡང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་བྱས་ལ། །བདག་ཀྱང་དེང་ནས་དེ་ཡི་རྗེས་བསླབས་ཏེ། །དམ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོན་དུ། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ཐབས་མང་ཉིད་སྒོ་ནས། །བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཏེ། །ཡང་དག་ལམ་ཆུད་བླང་དོར་དམིགས་རྣམ་ཕྱེད། །ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་བར་ཆད་རབ་ཞི་ཞིང༌། །རང་ཡང་སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་གནས་ཐོབ་ནས། །མྱུར་དུ་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་ཕྱིན་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །། དེ་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལེགས་བསྟེན་ནས། །སྡིག་པའི་བཤེས་གཉེན་གྲོགས་དང་བཅས་པ་སྤང༌། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་ཤས་ཆེ་རང་རྒྱུད་ངན། ། ཚེ་འདི་དོན་གཉེར་སྲིད་ལས་ཡིད་མ་བྱུང༌། །ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆུང་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་རྨོངས། །དད་བརྩོན་མི་ལྡན་དགེ་ཚོགས་རིང་དུ་བྱེད། །སྒོ་གསུམ་མ་དུལ་ཁེངས་དང་བཅོས་པའི་ཚུལ། །གཞན་ལ་གཤེ་ཞིང་དག་སྣང་མོས་གུས་མེད། ། ཟས་སྐོམ་ནོར་དང་ལོག་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་འཆལ་ཞིང་རང་རྒྱུད་རྩུབ། །འགྲོགས་ཚད་ཉོན་མོངས་ལོག་པའི་ལམ་ལ་འགོད། །མི་དགེ་འཕེལ་ཞིང་དགེ་ལེགས་འགྲིབ་པ་སྟེ། །སྡིག་པའི་བཤེས་གཉེན་གྲོགས་བཅས་མཚན་ཉིད་ལགས། །དེ་དང་འགྲོགས་པའི་ཉེས་པ་ཚད་མེད་དེ། །རང་རྒྱུད་ངན་ཞིང་དག་སྣང་ཆུང་བ་དང༌། །ཕྱོགས་རེས་ཁེངས་ཤིང་རང་ཕྱོགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཡང་དག་ཆོས་སྤོང་ཞིང༌། །ཐེག་ཆེན་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས། །ནོར་རྫས་སྲེད་ཅིང་ཆགས་སྡང་དུག་མདའ་འཕེན། །
Chinese
ན་གདོན་、鬼怪、障碍遣除，善巧引导众生解脱道之殊胜者，无与伦比，成为世间庄严，恭敬依止。开示究竟心要之上师，凡结缘者皆引入甚深解脱之义。以甚深道心要，授予自性法身，以加持甚深，使觉受证悟增上，以究竟证悟，将实相送至基位。以方便道甚深，任何皆转为道用，具足众多诀窍，善于解脱识流。今生能度脱轮回之河流，如意舟师、医王，因胜过一切，故无与伦比，恭敬依止。如上所说之殊胜功德中，具足一切之上师如乌昙婆罗花般稀少，大部份具足者也如佛陀一般，具足六种功德者也值得依止，因末法时代极难获得之故，当以极大恭敬依止。劝诫无离恒常依止者，乃是究竟之意愿，甚深解脱道，除上师外，谁亦不能宣说，是故恒常依止上师。开示取舍善恶之甚深要点，消除痛苦疾病，消除无明黑暗，开启智慧之眼，照亮解脱道者，除上师外别无他者，故当恒常依止。成就解脱道也依赖于二资粮圆满，而其所依亦无胜于上师者，因诸天世间一切皆无之故，成为殊胜福田，恭敬恒常依止。从恶趣之苦及障碍怖畏中，救护故，亦无其他殊胜之救护者，因佛陀亦依止上师之故，为脱离恶趣怖畏，亦当恒常依止。成办功德圆满者亦无其他，因依赖上师，由此而得圆满之故，于初始、中间及最后，为得解脱之功德财富，当以极大恭敬依止。特别是末法时代，除慈爱之上师外，不会有其他成为我之导师，故当以胜过诸佛之大恭敬依止。彼等具德上师，于何处安住之地域，当往诣彼处，以具足信心、恭敬、承侍，从初始即令师欢喜，如是寻觅。寻得后当无厌倦而依止，为成办大事，当以极大耐心恭敬侍奉。这些
English
May the obstacles of Na demons and hindrances be cleared away. The supreme one who skillfully guides beings to the path of liberation is revered as an unparalleled ornament of the world. The Lama who reveals the ultimate essence is the one who connects all those who are related to the profound meaning of liberation. Through the profound path of essence, one is granted the Dharmakaya in its own state. Through the profound empowerment, experience and realization are increased. Through the ultimate realization, the nature of reality is brought to its ground. Through the profound skillful means, everything is transformed into the path. He is skilled in liberating the knowledge stream with many instructions. The captain, the wish-fulfilling king of medicine, who can cross the river of samsara in this life, is revered with unparalleled reverence because he is superior to all. Among the excellent qualities mentioned above, a Lama who possesses all of them is as rare as an Udumbara flower. One who possesses most of them is like a Buddha, and one who possesses about six of them is also worthy of being relied upon. Therefore, in this degenerate age, it is extremely difficult to find one, so one should rely on him with great reverence. The advice to rely on him constantly without separation is the ultimate intention, the profound path of liberation. No one other than the Lama can teach it. Therefore, one should always rely on the Lama. He teaches the profound points of abandoning evil and adopting virtue, heals the suffering of disease, dispels the darkness of ignorance, opens the eye of wisdom, and illuminates the path of liberation. There is no one other than the Lama, so one should always rely on him. Accomplishing the path of liberation also depends on the completion of the two accumulations. There is no greater support for this than the Lama. Because there is nothing like him in all the worlds, including the gods, he is the supreme field of merit, and one should always rely on him with reverence. There is no other supreme protector who can save one from the suffering of evil destinies and the fears of obstacles. Even the Buddha himself relied on a Lama. Therefore, to be free from the fear of evil destinies, one should always rely on him. There is no other who can accomplish the perfection of qualities. Because one relies on the Lama, one obtains excellence from him. In the beginning, middle, and end, one should rely on him with great reverence to obtain the wealth of the qualities of liberation. Especially in this degenerate age, there will be no other teacher for me than the loving Lama. Therefore, one should rely on him with greater reverence than on the Buddhas. One should go to the place where these glorious and holy Lamas reside. With great faith, reverence, and service, one should please them from the very beginning and seek them out properly. Having found them, one should rely on them without weariness. To accomplish great things, one should serve them with great patience and reverence. These
Chinese
是因不顺缘众多之故， 于厌离轮回生起众多念头时， 认知为魔而复以极敬重， 如获珍宝不舍以头顶戴。 如水浊而能清净， 影像现灭如离浊宝珠， 遮障之水清净显现功德影像， 如矿石黄金与地下珍宝之矿藏， 如莲花中安住善逝， 显示遍主清净界菩提心。 如黑夜之光明， 如引导至解脱洲之商主， 能行至深邃水藏之源， 故当依止具德上师。 如苦行之助伴、勇士国王， 如导师、医师、饶益之友之譬喻， 当勤于依止善知识， 如是则能成就今生来世之安乐与佛法。 以自所拥有而令师欢喜， 因佛法之功德不可衡量之故， 圆满资粮、息灭障碍、具足财富， 速疾获得菩提寂静果位。 略作供养不夸大求利， 不轻视他人，不生后悔， 此乃成就今生来世大利之方便， 以诸善妙供养，恒时承侍恭敬 。 亦以殊胜之行为令师欢喜， 以身顶礼、绕转、供养， 守护障碍、差遣役使， 起立、敷设坐垫、赠送种种礼物。 当舍弃不敬、放逸之行为， 如视线不正、皱眉、拍手， 背向、示以侧面、伸展手足， 睡眠、交谈、争斗、嬉戏、卖弄风情。 吐痰、流鼻涕、跨越影子， 离去时不禀告、于师前行走、践踏足迹， 穿鞋、坐垫、骑乘、享用财物， 以身高量度上师、穿戴衣服、坐垫。 当舍弃不敬、无知之过失。 语亦以美妙赞颂、皈依， 以柔和悦耳之语，以敬语次第侍奉， 如教奉行，凡所言皆称善。 亦当赞扬他人之上师功德， 以美妙音声与信心祈请。 当舍弃语之种种不善， 于上师前妄语、离间语， 恶语、杂语、绮语、戏谑之语， 不听从教诲，ོག་གདོང་ཟློག་ཞེ་གཅོད་，暗地里杀害。 嘲讽等舍弃语言的障碍。 心中忆念上师的功德， 以大信心恭敬难遇的菩提心， 摄受，对其他众生也恭敬。 不信邪见和愤怒， 总是寻思缺点和轻蔑心， 竞争心、损害心、傲慢心， 执着行为相违和不信之心， 贪心、害心、邪见之心都 舍弃。 如教言般随行而修是供养， 应当思维所闻的正法之义， 前往森林边，努力于精要之义。 以修行度日，继承上师的传承。 修持具德上师的传记也， 思维身语意的功德后， 我亦从今以后学习他的足迹， 为了获得圣者的果位， 努力于闻思修之法。 如是多种方法之门中， 依止上师的功德无边， 通达正确的道路，分辨取舍之相。 圆满资粮，清净业障，障碍平息， 自己也获得圣者的地位后， 迅速前往解脱之城。 大乘窍诀之论典如意宝藏中，依止善知识品第八竟。 །། 如是善巧依止善知识后， 舍弃恶知识及其眷属。 那也烦恼炽盛，自相续恶劣， 不求今世利益，不喜政事， 闻思狭隘，于所知处愚昧， 不具信心精进，远离善法， 三门不调伏，具有虚骄的姿态， 呵斥他人，没有清净观和敬信， 贪恋饮食财物和邪法， 戒律和誓言污秽，自相续粗暴， 交往者都引入烦恼邪道， 不善增长，善妙衰减， 是恶知识及其眷属的特征。 与之交往的过患无量， 自相续恶劣，清净观微弱， 偏袒傲慢，自方执为殊胜， 自赞毁他，舍弃正法， 诽谤大乘善知识， 贪恋财物，发出贪嗔毒箭。
English
Because of the multitude of unfavorable conditions, When many thoughts arise about renouncing samsara, Recognize them as demons and again with utmost respect, Like finding a jewel, do not abandon it, but hold it on your head. Just as turbid water can become clear, Images appear and disappear like a jewel free from turbidity, The water of obscurations becomes clear, revealing the image of qualities, Like gold in ore and treasures of precious stones underground, Like the Sugata dwelling within a lotus, Show the pure realm of the pervasive lord, the heart of bodhi. Like the light in the darkness of night, Like a leader guiding to the island of liberation, One travels to the source of the deep water treasure, Therefore, one should rely on virtuous gurus. Like the companion of asceticism, the warrior king, Like the teacher, the doctor, the example of a helpful friend, One should diligently rely on a virtuous spiritual friend, Thus, one will accomplish happiness and dharma in this and future lives. Please the guru with what you possess, Because the merits of dharma are immeasurable, Complete the accumulations, pacify obstacles, possess wealth, Quickly attain the peaceful state of enlightenment. Do not boast of seeking profit from offering a little, Do not belittle others, do not have regrets, This is the means to accomplish great benefit in this and future lives, Offer with all goodness, always serve with respect . Also, please the guru with excellent conduct, With the body, prostrate, circumambulate, make offerings, Protect from obstacles, send and employ, Stand up, spread out a seat, give various gifts. Abandon disrespectful and careless behavior, Such as looking askance, frowning, clapping hands, Turning the back, showing the side, stretching out arms and legs, Sleeping, talking, fighting, playing, flirting. Spitting, blowing the nose, stepping over shadows, Leaving without permission, walking in front of the guru, stepping on footprints, Wearing shoes, using cushions, riding, enjoying possessions, Measuring the guru with one's height, wearing clothes, sitting on the seat. Abandon disrespectful and ignorant faults. Also, praise and take refuge with sweet words, With gentle and pleasant words, serve with respect in order, Act as instructed, and say "Yes, very good" to whatever is said. Also, speak of the guru's qualities to others, Pray with melodious voice and faith. Abandon all kinds of non-virtuous speech, In the presence of the guru, lying, slander, Harsh words, gossip, idle talk, joking words, Not listening to instructions,