Tibetan
།བར་བསྐལ་ཉི་ཤུའི་ཡུན་དང་མཉམ་པ་ཡིན། །དེ་ནས་ཡང་གཅིག་ཆགས་པའི་མགོ་རྩོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཕུན་ཚོགས་སྣང་བའི་འཇིག་རྟེན་ཡང༌། །མི་བརྟན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཡོད་ན། །སྲིད་ལ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དེ་སྤོངས་ལ། །ཞི་བདེ་ཐར་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། འཇིག་པ་དང་སྟོངས་པའི་བསྐལ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། དེ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལས། །དེ་ཡི་བདེ་སྡུག་སྤེལ་མའི་སྣང་ཚུལ་ནི། །འགྲོ་དྲུག་ལས་ཀྱིས་སོ་སོར་མྱོང་བ་ཡིན། །དགེ་བས་བདེ་འགྲོ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། ། མི་དགེས་ངན་འགྲོ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དོ། ། སྤེལ་མས་བདེ་སྡུག་འདྲེས་མར་མྱོང་བ་ནི། །ལས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དབང་གིས་སྣང་བ་ཡིན། །འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཁམས་ན་ཡང༌། །དགེ་བས་བསྐྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ཞི་བདེ་དང༌། །ཚེ་རིང་བསྐལ་པར་གནས་པ་དེ་ཡོད་ཀྱང༌། །ཟག་བཅས་འཁོར་བ་ཡིན་ཕྱིར་རྟག་པ་མེད། །མི་དགེའི་དབང་གིས་དེ་ནས་ཚེ་འཕོའི་ཚེ། །ཕྱི་མའི་གནས་ལ་སྐྲག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལྡན། ། འདོད་ཁམས་ན་ཡང་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །སེམས་དམྱལ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོའི་འཇིག་རྟེན་ན། །རང་རང་མི་དགེས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་གསོད་གཅོད་བརྡེག་འཚོག་སོགས། །བཟོད་དཀའ་ཡུན་རིང་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ། རང་རང་སྔོན་དགེས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་འབྲས་ནི། །ཡི་དྭགས་ཟས་སོགས་རྙེད་དང་ཅུང་ཟད་བདེ། །ཉིན་མཚན་འགྱུར་ཏེ་བར་འགའ་སྡུག་བསྔལ་ཆུང༌། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྫུ་འཕྲུལ་འོད་བཀྱེ་བས། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་འགྱུར་གང་དེ་བདེ་བའི་འབྲས། ། སྤེལ་མར་སྣང་བ་ལས་ལས་གྱུར་པ་ཡིན། །མི་རྣམས་ལ་ཡང་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །འཁོར་དང་གྲགས་འབྱོར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་སོགས། །བདེ་བའི་ཆར་སྣང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་ནི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དང༌། །བཤེས་བྲལ་དགྲ་དང་ཕྲད་ཅིང་མི་འདོད་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་འབྱོར་པ་རྒུད་ཅིང་ཕོངས་པས་ཉེན། །མི་བསྔགས་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པ། །སྣ་ཚོགས་མང་ལྡན་བཟོད་དཀའ་རྣམས་དང་ལྡན། །དེ་ཀུན་རང་གི་འཁྲུལ་སྣང་ལས་ལས་གྱུར། །ལྷ་མིན་རྣམས་ལའང་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷ་ཡི། ། དཔལ་ལ་སྡང་ཕྱིར་འཁྲུག་དང་ཡིད་མི་བདེ། །ཕན་ཚུན་འཚེ་ཞིང་མི་བསྲུན་རྩུབ་པ་སྟེ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱུས་འབྱོར་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །བདུད་རྩིའི་ཟས་དང་ཁང་བརྩེགས་བཞོན་པ་སོགས། ། བདེ་མང་ཡུན་རིང་སྤྱད་ཀྱང་ངོམས་པ་མེད། ། གཞན་འཕྲུལ་ལ་སོགས་འདོད་ལྷ་དྲུག་ན་ཡང༌། །བདེ་མང་ལྷ་ཡི་འབྱོར་པས་ཉམས་དགའ་ཡང༌། །རྨི་ལམ་སད་བཞིན་སྤངས་ནས་འགྲོ་དགོས་ལ། །འཆི་འཕོ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་ལྡན། ཁྱད་པར་རི་རབ་རྩེར་གནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །དགེ་བས་བསྐྱེད་པའི་འབྱོར་བདེ་རབ་མང་པོ། །གྲོང་དང་སྐྱེད་ཚལ་རྡོ་ལེབ་ཤིང་ཆེན་དང༌། །དབང་པོའི་བཙུན་མོ་བུ་སྟོང་དཔའ་བ་སྟེ། །མེ་ཏོག་མགོར་བརྒྱན་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གང༌། །ཅང་ཤེས་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་འཆང་རྟ་མཆོག་དང༌། ། རབ་བརྟན་གླང་པོ་ས་སྲུང་བུ་མཛེས་ཀྱི། །མགོ་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྟེང་རོལ་ཞིང༌། །རྩེ་དགའི་དུས་སྟོན་ཉིན་མཚན་ཕྱད་པར་སྤྱོད། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་ནི་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བ་དང༌། །ལྷ་མིན་རྣམས་དང་འཐབ་རྩོད་གཡུལ་འགྱེད་དོ། ། རྒྱུ་ནི་གསུམ་སྟེ་འཛམ་གླིང་ལས་དང་ནི། །ཤིང་དང་བུ་མོ་ལྟ་ལས་གྱུར་ པའོ། །དཀར་ཕྱོགས་དག་དང་དེ་བཞིན་ནག་པོ་ཡི། །ཀླུ་དང་བར་སྣང་ལྷ་རྣམས་འཁྲུག་པ་སྟེ། །སྲིད་དང་སྡེར་བཅས་རྩོད་ཅིང་འབྱེད་པར་བྱེད། །དཀར་ཕྱོགས་ཀླུ་མཆོག་བརྒྱད་དང་ནག་པོ་ཡི། །ཀླུ་རྣམས་གཡུལ་འགྱེད་བར་སྣང་ལྷས་དཔུང་གནོན། །སྒྲ་གཅན་འཁྲུགས་ཏེ་རྩོད་པ་ཕམ་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞིའི་ལྷ་མཆོག་ལྷགས། །དཀར་འཕྲེང་གནས་ནས་འགུལ་འཕྲེང་འཁྲུག་པ་འགྱེད། ། ཕམ་གྱུར་ཐགས་བཟངས་རིས་སྦྲན་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །རི་རབ་འགུལ་ཚེ་དབང་པོ་ཉེ་དབང་བཅས། །རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་སོང་གོ་ཆ་རབ་བགོས་ཏེ། །རབ་བརྟན་བཞོན་པ་ལྷ་ཡི་དཔུང་དང་བཅས། །རི་རབ་ཆུ་མཚམས་ཐུག་པར་བསུ་བ་ལས། ། གཡུལ་འགྱེད་རི་རབ་འཕེན་ཞིང་ཉི་ཟླ་འཛིན། །ལྷ་རྣམས་གྱེན་དུ་མི་འགྲེང་བདུན་དུ་འཕགས། །རབ་དཀར་བསོད་ནམས་སྟོབས་ལས་གྱུར་པ་ཡིན། །ལྷ་མིན་དཔུང་རྒྱལ་རི་རབ་རྩེར་སོན་ཞིང༌། །ལྷ་རྣམས་གྲོང་ཁྱེར་སྒོ་འཕར་ཞག་བདུན་གཅོད། །ལྷ་མིན་ཕམ་གྱུར་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་གྲོང༌། །ཞག་བདུན་སྒོ་འཕར་བཅད་དེ་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྩོད་པ་ལས། །སྡུག་བསྔལ་མང་ལྡན་སྡར་མ་རྣམས་བྱེར་ཞིང༌། །བརྒྱལ་འགྱུར་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །དེ་འདྲའི་འཁོར་བ་མེ་ཡི་འོབས་འདྲ་ལས། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འཁོར་བའི་གནས་ན་ཡིད་བརྟན་འགའ་མེད་དེ། །བདེ་བར་སྣང་ཡང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད། །གཏན་དུ་འཁོར་བ་ཟོ་ཆུན་འཁྱུད་མོ་འདྲ། ། དེ་ཕྱིར་དེ་ལས་ཐར་ཕྱིར་བརྩོན་འཚལ་ལོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བདེ་སྡུག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །། དེ་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །བརྒལ་ཕྱིར་དེད་དཔོན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན། །དེ་ཡང་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་དཔག་མེད་ཅིང༌། ། མདོ་རྒྱུད་ཡིད་བཞིན་མཛོད་མངའ་འགྲོ་བ་འདྲེན། །སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བླ་མ་ནི། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་མཚུངས། །རབ་དང་སྲི་ཞི་གུས་པས་སྤྱི་བོས་བསྟེན། །རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བླ་མ་ནི། ། རིགས་བཟང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དབང་པོ་ཚང༌། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༌། །མང་ཐོས་སྒོ་གསུམ་དུལ་ཞིང་བཟོད་ཆེན་ལྡན། །གསོང་ཞིང་དེས་ལ་གྱ་གྱུ་མེད་པ་སྟེ། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེད་དད་བརྒྱའི་གཙུག་གིས་བསྟེན། །སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་རབ་བླ་མ་ནི། །ཡུལ་དང་རྒྱང་བསྲིང་མི་ཆོས་རྒྱབ་ཏུ་བོར། ། དགོས་མེད་རང་བཞིན་ནོར་རྫས་ཞེན་པ་ཆུང༌། །རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་བྱེད། །ཚེ་འདི་བློས་ཐོངས་༼༡༽ཡུན་གྱི་དོན་ཆེན་སྒྲུབ། །ཐེག་ཆེན་དོན་ལྡན་འགྲོ་དོན་ཐབས་མཁས་སྤྱོད། །བརྟགས་ཤིང་ངོ་མཚར་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །རྟག་ཏུ་འབྲལ་མེད་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་བསྟེན། །ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེ་སྐལ་བཟང་བླ་མ་ནི། །རིག་གནས་ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེ་གྲུབ་མཐའི་ཚིག་དོན་མཁས། །ལྟ་སྤྱོད་ཕུལ་བྱུང་གང་གིས་སྨད་དུ་མེད། །ལུང་རིགས་དང་ལྡན་རང་བཟོ་གཟུ་ལུམ་མེད། །གདུལ་བྱའི་བློ་རིགས་བརྟགས་ནས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། །བྱང་ཆུབ་ལམ་འདྲེན་དེད་དཔོན་བློ་མིག་ཅན། །རིན་ཆེན་ཐར་གླིང་བགྲོད་དེ་གུས་པས་བསྟེན། །རིམ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་བླ་མ་ནི། ། གོང་མ་མཉེས་བྱས་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པ་འཛིན། །ཐུགས་མཛོད་ལོན་པས་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་ལྡན། །ཕྱག་བཞེས་མཐོང་བས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ལ་མཁས། ། སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པས་དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་ཚོགས་བརྙེས། །གཞན་སྣང་བསྒྱུར་ནུས་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་འདྲེན། །མདོ་རྒྱུད་བཀའ་བབས་དམ་ཚིག་གཙང་གྱུར་པ། །དེ་འདྲའི་མཁས་གྲུབ་དཔལ་མགོན་སྤྱི་བོས་བསྟེན། །ཐུགས་རྗེས་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་བླ་མ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་སྤྱོད། །བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་གཞན་སྣང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཉམས་མྱོང་དྲོད་རྟགས་ ལྡན། །ནུས་མཐུ་རབ་ལྡ
Chinese
相当于二十中劫的时间。之后又开始形成。如此圆满显现的世间，也有不稳固而坏灭的时候。舍弃贪恋世间的自性吧，请修持寂静解脱的菩提。大乘窍诀论著《如意宝藏》中，讲述坏灭和空劫的章节，即第六章。《如是器情自性所显现，》 其苦乐交替之现象乃，六道众生各别以业受。以善趣乐一切诸安乐，》 以不善趣苦一切诸痛苦。》 交替感受苦乐相杂者，乃由业之种种行相力所显。如是纵然于禅定无色界，以善所生禅定寂静与，长寿安住劫时虽有之，然以有漏轮回故无常。以不善力彼等寿终时，具有畏惧来世处所之痛苦。欲界之中亦有种种苦乐，于有情地狱饿鬼畜生世间，各自以不善所生诸痛苦，乃热寒饥渴杀害断截打掷等，难忍长久感受将成，》 各自往昔善业所生乐果乃，饿鬼得食等少许安乐，日夜转变其间少许痛苦。胜者及其佛子神通放光芒，痛苦息灭凡彼乃安乐之果。》 交替显现乃从业所转变。于人等亦有住处与受用，眷属名声财富长寿无病等，安乐之雨显现种种相，痛苦亦有生老病死与，亲友分离遇敌不悦意，痛苦财富衰损贫穷所逼迫。不悦意热寒饥渴等诸般，种种众多具足难忍诸般者。彼等皆自之错觉从业所转变。于非天等亦有自性为天之，》 荣华富贵嫉妒故争斗与不悦，互相残害不驯服粗暴等，鲜花串鬘严饰之园林，甘露之食与楼阁
English
It is equal to the duration of twenty intermediate eons. After that, it starts to form again. Even this world of perfect appearance has times when it is unstable and destroyed. Abandon the nature of attachment to existence, and strive to attain the peace and liberation of enlightenment. From the Great Vehicle's instruction manual, the Treatise "Wish-Fulfilling Treasure," the chapter on explaining the eon of destruction and emptiness is the sixth. "Thus, from the manifestation of the nature of the vessel and its contents, the phenomena of alternating happiness and suffering are experienced individually by the six realms according to their karma. With virtue, all the happiness of the happy realms, and with non-virtue, all the suffering of the lower realms. The experience of alternating mixtures of happiness and suffering is manifested by the power of various aspects of karma. Thus, even in the meditative formless realms, there is the peace and tranquility of meditation generated by virtue, and although there is the existence of long life abiding for eons, it is impermanent because it is contaminated samsara. By the power of non-virtue, when those beings pass away, they are filled with the suffering of fearing their future state. Even in the desire realm, there are various kinds of happiness and suffering. In the realms of hell beings, hungry ghosts, and animals, the suffering generated by their respective non-virtue includes heat, cold, hunger, thirst, killing, cutting, beating, and fighting, which are unbearable and experienced for a long time. The fruits of happiness generated by their respective past virtue include the attainment of food and a little happiness for hungry ghosts, and some slight suffering in between the changes of day and night. The pacification of suffering by the miraculous light emitted by the Victorious Ones and their sons is the result of happiness. The alternating appearances are transformed by karma. For humans, there are also places to live, enjoyments, retinues, fame, wealth, longevity, freedom from illness, and so on. Various aspects of the appearance of the rain of happiness, and also suffering such as birth, old age, sickness, and death, separation from loved ones, encountering enemies and unpleasantness, the suffering of declining wealth and being afflicted by poverty, unpleasant heat, cold, hunger, thirst, and so on, are all accompanied by various kinds of unbearable things. All of these are transformed from one's own deluded appearances by karma. For the Asuras, too, there is a natural envy of the glory of the gods, which leads to fighting and displeasure, mutual harm, insubordination, and harshness, gardens adorned with garlands of flowers, food of nectar, and buildings.
Chinese
乘骑等等。」「享受安乐长久亦不厌足。」「他化等等欲天六处中，安乐天之富饶虽悦意，如梦醒般舍弃后必须走，具足死亡转移堕落之无量痛苦。 尤其须弥山顶所住诸天之，由善所生之富乐极众多，城镇与园林石板大树等，帝释之妃嫔子千勇猛者，鲜花饰头天女们所充满，善解云力骏马等等。」「极稳固之象守护地之美女，三十三头之上，享用嬉戏之节日日夜不断。 痛苦亦是死亡转移堕落等，与非天等争斗战争也。 原因乃三，即赡洲（南赡部洲）业与，树与少女观视所成。」「也。 白方诸部以及黑色之，龙与虚空诸天争斗，以权势与利爪争夺分割。 白方龙王八部与黑色之，龙众战争虚空天众助阵。 罗睺星争斗争执失败后，彼时四大天王部众天神降临。 白莲花处动莲花争斗散。 失败后编织善妙花纹推动者，须弥山摇动之时帝释天与近侍等，粗暴变化园林毁坏铠甲遍穿戴，极稳固乘骑与天众军士等，须弥山水际相遇而迎接时。」「战争投掷须弥山执持日月。 诸天向上不直立七倍增高。 极白净福德力量所成也。 非天军队胜须弥山顶到达，诸天城市门阀七日截断。 非天失败黄金地基之城，七日门阀截断而住也。 如是天与非天争斗中，多具痛苦胆小者们逃散，昏厥变化大悲伤生起也。 如是轮回如火坑般中，具慧者们当修解脱。 轮回之处无有丝毫可信赖，看似安乐亦是变化之痛苦。 恒常轮回如汲水桶轮转般。」「是故从中解脱
English
Riding and so on." "Enjoying happiness for a long time is never enough." "Even in the six desire realms, including transformation by others, although the wealth of the gods of happiness is pleasing, one must abandon it as if waking from a dream and leave, possessing immeasurable suffering of death, transference, and falling. Especially for the gods dwelling on the summit of Mount Meru, the wealth and happiness generated by virtue are extremely abundant, with towns and gardens, stone slabs, great trees, and the consorts of Indra, a thousand brave sons, filled with goddesses adorned with flowers on their heads, and excellent horses possessing the power of clouds." "The extremely stable elephant, the earth-protecting beautiful maiden, with thirty-three heads above, enjoy festivals of joy day and night without ceasing. Suffering is also death, transference, falling, and fighting and warring with the Asuras. The cause is threefold: Jambudvipa (the Southern Continent), karma, and arising from the sight of trees and maidens." "Also. The white factions and the black ones, the Nagas and the gods of the sky fight, contending and dividing with power and claws. The eight supreme Nagas of the white faction and the Nagas of the black faction wage war, with the gods of the sky supporting their armies. Rahu becomes agitated and is defeated in the dispute. At that time, the supreme gods of the Four Great Kings descend. From the white lotus seat, the moving lotus scatters the conflict. After being defeated, the weaver moves the excellent patterns, and when Mount Meru shakes, Indra and his attendants, becoming fierce, destroy gardens and wear armor extensively, the extremely stable vehicle and the army of gods, meet at the water's edge of Mount Meru to welcome them." "Warring, they throw Mount Meru and seize the sun and moon. The gods rise upwards, not standing straight, increasing sevenfold. This is caused by the power of pure white merit. The Asura army conquers and reaches the summit of Mount Meru, and the gods cut off the city gates for seven days. The Asuras are defeated, and the city on the golden ground remains with its gates cut off for seven days. Thus, from the fighting between gods and Asuras, those with much suffering, the cowards, scatter, and fainting and great sorrow arise. Such samsara is like a pit of fire, and the wise should strive for liberation. In the realm of samsara, there is nothing to trust, and even what appears to be happiness is the suffering of change. Constant samsara is like a revolving water bucket." "Therefore, liberation from that