Tibetan
མས་མེད་པས་ཤེས་པས་ཤེས་ཀྱང་རང་ཡལ་རྗེས་འཛིན་མེད་དོ། །སྤྱོད་བྱེད་མེད་དོ། །ཞག་ལྔས་ལུས་ཀྱི་མཐར་རྫོགས་པས་ཤེས་རབ་མཐར་རྫོགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ལ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཕྱག་རྒྱ་མི་འགགས་པར་གསལ་ལོ། །དེས་ཐ་མའི་ལྔ་ལྡན་གྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པའོ། །སྐུ་དེ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འཆར་ཏེ། སྤྱན་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་འཆར་ན་སྤྱན་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས། ཡར་གཟིགས་སུ་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་གཟིགས། ཐད་ཀ་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་མི་འགགས་པར་འོད་དུ་གསལ། མར་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྦུབས་ན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་སོ། །སྙན་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ནི་ཡར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་གནས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཐམས་ཅད་པས། ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་གླེང་བ་གསན། དུས་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་ཚོགསས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རང་སྣང་དུ་འཆར་བ་སེལ་ལོ། །ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རང་སྒྲ་གསན་ཐད་ཀར་ལོངས་སྐུ་ཚོམ་བུ་ལྔ་རང་གསལ་ལོ། །མར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ན་ཇི་སྐད་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་གསན་ནོ། །ཐུགས་རྗེའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡར་ཆོས་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ན། འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ། འཛིན་པ་མེད་པའི་རང་གསལ་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། གཞན་སྣང་གི་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་བཞུགས་པ་མཁྱེན་ནོ། །ཐད་ཀར་རང་གི་དགོངས་པ་མི་འགགས་པར་གསལ་ལོ། །མར་སེམས་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་མངོན་དུ་མཁྱེན་ནོ། །གནས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་བཞི་ལ་སྟེགས་བྱས་ལུགས་མཁྱེན་ནོ། །རིགས་དྲུག་གནས་གཞན་མ་འགགས་པར་གསལ་ལོ། །ལས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ནི། སྔོན་རང་གིས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་དང༌། ད་ལྟ་འགྲོ་བ་གཞན་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང༌། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་རྣམས་མཁྱེན་ནོ། །ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ནི། མཐུན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྣང་བས་རིགས་དྲུག་མཐུན་པས་མཐུན་པ་འདུལ་བར་གཟིགས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དྲུག་འཆར་ལུགས་མཁྱེན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བཏགས་ཞེ་ན། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཁོར་བའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གཉིས་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་བར་གསལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་ནའོ། །སྤྱན་གསལ་ལ་མ་རྟོག་པ་དེ། དྲུག་སྙན་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཚེ་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་དྲུག་འཆར་བ་ནི། འ་དང༌། ཨ་དང༌། ཧ་དང༌། ཤ་དང༌། ས་དང༌། མ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡི་གེ་དྲུག་པོ་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དོན་དུ་བཞུགས་སོ། །དབྱིངས་དང༌། ཆོས་སྐུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང༌། ཤེས་རབ་མ་འགགས་པ་དང༌། དོན་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པས་གསན་པའོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ན་གནས་ཤིང༌། གསུང་འགག་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་སྦྱོར། ལོངས་སྐུའི་ལྗགས་ལས་འཕྲོ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་རང་འབྱུང་བའི་གཞི་མ་འགགས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཡི་གེ་དྲུག་ལས། འོད་ཟེར་དཀར་དམར་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་སྲད་བུ་བསྒྲིལ་བའི་སྙེ་ཚོན་འདྲིལ་བ་ལྟར་འཕྲོས་པས། ལས་དག་པའི་སྤྲུལ་པ་ཕོ་མོའི་སྤྱན་ནས་འཇུག་གོ །སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་མངལ་ནས་མས་འཇུག་གོ །བདེ་ཆེན་གསང་བའི་གནས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་འབར་བའི་རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་ཐིག་ལེ་བཅུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གབ། དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་དོན་ཡོད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའོ། །རྟོག་མེད་དུ་འབྱུང་བས་འདུན་པ་ཀུན་གྱི་དོན་ཡངས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྔ་མའི་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འཆར་ཞིང་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་འཆད་པའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་མ་ངེས་ཏེ་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གནས་པའི་དོན་མཛད་པས་ན་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད་པའོ། །མཐུན་པས་མཐུན་པ་འདུལ་བས་ན་ཇི་བཞིན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའོ། །དངོས་ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་འགྲོ་དྲུག་གི་དོན་བྱེད་པའོ། ། ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཞིང་དག་པ་ངེས་པའི་ས་ལ་འཛིན་པའོ། །རྫོགས་ལྡན་གྱི་དགོངས་པའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བས་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཁོད་སྙོམས་སོ། །དེ་བས་ན་མཐའ་མའི་རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བར་དོར་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རང་སྣང་དུ་ཐོབ་ནས། སྐད་ཅིག་ལ་སྤྲུལ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་གནས་སུ་འཕྲོས་པས་དོན་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་མཛད་པ་སྟོན་ཏེ། སྐད་ཅིག་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་སྟོན་ཅིང༌། བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་དོན་མཛད་པ་ཡང༌། སྐད་ཅིག་སོང་བའི་ཡུན་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཐིམ་པས། བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་སྐད་ཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་སྟེ་གནས་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཡང་བར་དོའི་སྐད་ཅིག་བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་གཞན་དོན་མཛད་ནས། དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་སྦྱོར་རོ། །བར་དོ་བསྟན་ཟིན་ ཏོ། །༈ སྤྱི་དོན་བདུན་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་གྲུབ་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གྲོལ་བ་སྤྱིའི་ངོ་བོར་བསྟན་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་བཤད་པ། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་དོན་གྲོལ་བ་དང༌། གཞན་དོན་ཐུགས་རྗེའོ། །དང་པོ་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། དཔེ་དང་བཞི་ལས། ངོ་བོ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་སྦུབས་གཉིས་ལས་གྲོལ་བའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་འཁྲུལ་སྣང་གི་འཆིང་བ་ཆ་དང་བཅས་པ་ལས་དག་གོ །དབྱེ་ན་ཡུལ་ལས་གྲོལ་བ་ཕྱིར་སྣང་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས། ལུས་ལས་གྲོལ་བ་འབྱུང་བཞི་རྡོས་པའི་སྦུབས་ལས་འདས་པ། སེམས་ལས་གྲོལ་བ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞིའི་བརྟན་ཆོས་བྲལ་བ་དང་གསུམ་མོ། །ཀུན་གཞི་མེད་དེ་འཁོར་འདས་བརྟན་དུས་ཀུན་གཞིར་བཞག་པ་ལ། དེ་འཁོར་བ་མི་བརྟན་པས་མྱ་འདས་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་དབྱེར་མེད་པར་རང་ས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེའང་དྲི་བཅས་ཀྱི་རིག་པ་ལ་ཀུན་གཞིར་བཞག་པ་དེ་དྲི་མ་མེད་དུས་ཆོས་སྐུར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ནི་མདུད་པའི་འཆིང་བྱེད་གྲོལ་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དོན་ཐུགས་རྗེ་ནི་གྲོལ་ནས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་སྟེ། ཐུགས་རྗེའི་ངོ་བོ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པས་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་དོན་མཛད་པ། ངེས་ཚིག་འཁོར་བ་ལས་ཞི་བར་འདྲེན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེའོ། །དབྱེ་ན་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཇི་སྙེད་པ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པ་སྟེ། རྟོག་མེད་དང༌། རྟོག་བཅས་ཞེས་དམིགས་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པའོ། །དཔེ་ནི་འདྲེན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའོ། །གྲོལ་བས་གྲུ་དང་མ་རིག་སེལ་བས་ཉི་མ་དང༌། ཉོན་མོངས་ཀྱི་ནད་འཇོམས་པས་སྨན་དང་ཐབས་སྟོན་པས་སྨན་པ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་ཡང་ཀུན་གསལ་ལས། འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་མི་གནས་པར། །མྱ་ངན་འདས་པའི་དོན་ལ་གནས། །གྲོལ་བ་སྤྱི་ཡི་ངོ་བོར་བཤད། །རང་གི་ངོ་བོ་སོ་སོ་སྟེ། ཡུལ་ལས་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་ནི། །རང་གདངས་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ཡིན། །ལུས་ལས་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་ནི། །རིག་པ་དངོས་མེད་རིན་ཆེན་སྦུབས། །སེམས་ལས་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་ནི། །རྟོག་མེད་རིག་པ་རང་གསལ་ཡིན། །གྲོལ་བ་ཞེས་པའི་ངེས་ཚིག་ནི། །རྩོལ་བའི་ཆོས་ལས་རབ་འདས་ཤིང༌། །འཁྲུལ་བ་གསུམ་གྱིས་མ་བཅིངས་པས། །ངེས་ཚིག
Chinese
因为无有母性，以智慧知晓，却自身消逝，无有后继。没有作用。以五滴精华圆满了身体，智慧也圆满了。刹那间，在法性光明（ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ།）的坛城中，五部（ཚོམ་བུ་ལྔ།）手印不间断地显现。由此，最终的五种圆满见解得以完成。在这些身相上，六种神通显现，三种眼中的法性之眼。这如何显现呢？以眼的通力，向上看无可看，如法身宝（ཆོས་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ།）般观看。在正前方，四十二尊报身（ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།）手印不间断地在光明中显现。向下，化身（སྤྲུལ་པ་སྐུ།）的刹土如何安住于习气的胎藏中，全部都能看见。以耳的通力，向上，过去、现在、未来三世的诸佛此地不可思议全部，听闻他们以大悲智慧一心一意地谈论。即使三世没有聚集在同一时间，也能消除如此显现的自现。听闻六字真言的自声正前方，五部报身自然显现。向下，化身刹土中说的一切都能听见。以意的通力，向上，在法身宝的胎藏中，了知无有分别的智慧，无有执着的自明自显的智慧，没有他显的分别念而安住。正前方，自己的见解不间断地显现。向下，众生的念头都能如实了知。以处的通力，了知三身的住所，法界（ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་）以及光明的显现，以及以四大为支撑的方式。六道众生的住所无有间断地显现。以业的通力，了知过去自己如何行持，现在其他众生如何行持，以及它们的果报。以大悲加持的通力，看见与顺从的众生相应的六道，从而调伏顺从者，了知六种化身显现的方式。种姓之子，为何称其为法眼呢？因为化身轮回之法，以及法身宝涅槃之法，二者都无有分别念地显现，所以是法眼。因为通力能清晰地照见隐蔽之处。
English
Because there is no mother, knowing with wisdom, yet self-vanishes, with no successor. There is no action. By completing the body with five essences, wisdom is also completed. In an instant, within the mandala of the luminous nature of reality (chos nyid 'od gsal), the five families (tshom bu lnga) of mudras appear unceasingly. Thus, the ultimate fivefold realization is accomplished. On these forms, six kinds of clairvoyance arise, among the three eyes, the eye of the nature of reality. How does this appear? With the clairvoyance of the eye, looking upwards, there is nothing to see, seeing as if it were a Dharmakaya Jewel (chos sku rin po che). Directly in front, the forty-two Sambhogakaya (longs spyod rdzogs pa'i sku) deities appear in light, their mudras unceasing. Below, one sees how the Nirmanakaya (sprul pa sku) realms abide in the womb of habitual patterns. With the clairvoyance of the ear, upwards, all the Buddhas of the three times this place is inconceivable, one hears them speaking with single-pointed compassion and wisdom. Even though the three times do not gather at the same time, one eliminates the self-appearance that arises in this way. Hear the natural sound of the six-syllable mantra Directly in front, the five families of Sambhogakaya naturally appear. Below, one hears everything spoken in the Nirmanakaya realms. With the clairvoyance of the mind, upwards, in the womb of the Dharmakaya Jewel, one knows that wisdom without differentiation, self-luminous wisdom without grasping, abides without other-appearing conceptual thoughts. Directly in front, one's own realization appears unceasingly. Below, one knows the thoughts of sentient beings as they are. With the clairvoyance of place, one knows the dwelling place of the three kayas, the Dharmadhatu (chos kyi dbyings), and the appearance of light, and the way they are supported by the four elements. The dwelling places of the six realms appear without interruption. With the clairvoyance of karma, one knows how one acted in the past, how other beings act now, and their ripening results. With the clairvoyance of compassion and blessing, seeing the six realms corresponding to beings who are in harmony, one subdues those who are in harmony, knowing how the six kinds of Nirmanakaya appear. Son of lineage, why is it called the Dharma Eye? Because the Nirmanakaya's Dharma of Samsara and the Dharmakaya Jewel's Dharma of Nirvana both appear without conceptual thought, therefore it is the Dharma Eye. Because clairvoyance clearly sees what is hidden.
Chinese
伊尔那哦。 明眼而不分别者，乃六妙等。 彼时自生之六字显现，为：啊（藏文：འ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：啊），阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），哈（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），夏（藏文：ཤ་，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，汉语字面意思：夏），萨（藏文：ས་，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨），玛（藏文：མ་，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）。 种姓之子，此六字如是安住于法身之义中。 以虚空、法身、五智慧、不灭之智慧、义不变异、平等性无别而听闻。 具习气之化身安住于身之六处，与语不间断之义相结合。 报身之语从舌中发出，乃大悲自生之根本不灭。 彼时，从六字中，发出白色和红色两种光芒，如珍宝丝线缠绕之彩虹般。 清净业障之化身从男女之眼中进入。 众生业力之生则从母胎进入。 从大乐秘密处，骑乘燃烧大乐之光之骏马，以大乐周遍之明点精华为方式隐藏。 其转化为化身后，行利益众生之事，故为利益有情之有义。 以无分别而生起，故为一切愿望之义广大。 如是，先前如来之业，后后显现，化身相续不断，故宣说佛陀化身之传承。 不固定于一方，因行利益安住于何处之所化，故于十方散布各种化身。 以和合调伏和合，故如实行利益众生之事。 以六种真实能者行六道之利益。 以大悲之铁钩抓住清净刹土，安住于决定之地。 此乃圆满之意。 之后，自性解脱为法身，以不住之大智慧，于无分别之界中平等安住。 因此，乃最终之大圆满。 如是说。 于中阴获得眼等自显现后，刹那间化身散布于六道之处，示现于劫海中成办利益之事。 刹那间示现劫海，又于劫海中成办利益之事，从刹那逝去之时间中任运自成而融入。 故于劫海中示现刹那，此地不可思议。 又中阴之刹那，于行为圆满之刹那，于其他
English
Ira nao. The clear-eyed and non-conceptual one is the six pleasant ones, etc. At that time, the six spontaneously arising letters appear: A (藏文：འ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：啊), A (藏文：ཨ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿), Ha (藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈), Sha (藏文：ཤ་，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，汉语字面意思：夏), Sa (藏文：ས་，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨), Ma (藏文：མ་，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛). Son of the lineage, these six letters reside in the meaning of the Dharmakaya. Listen with the expanse, Dharmakaya, five wisdoms, unceasing wisdom, unchanging meaning, and indivisible equality. The Nirmanakaya, with a body of imprints, dwells in the six places of the body and is associated with the meaning of unceasing speech. What emanates from the tongue of the Sambhogakaya is the unceasing basis of self-arising compassion. At that time, from the six letters, two rays of white and red light emanate like a twisted skein of precious threads. The Nirmanakaya, purified of karma, enters through the eyes of males and females. The birth of sentient beings through karma enters from the womb. From the secret place of great bliss, riding a horse blazing with the light of great bliss, it hides in the form of a bindu essence pervading with great bliss. When it transforms into a Nirmanakaya, it benefits sentient beings, so it is meaningful to benefit beings. It arises without conceptualization, so the meaning of all desires is vast. Thus, the previous actions of the Tathagatas appear later and later, and the lineage of the Buddha's Nirmanakayas is taught without interruption. It is not fixed in one direction, because it benefits those who are to be tamed wherever they dwell, so it spreads various Nirmanakayas in the ten directions. By taming those who are in harmony with harmony, it benefits beings as they are. The six real capable ones benefit the six realms. With the iron hook of compassion, it seizes the pure land and holds it in a definite place. This is the intention of complete fulfillment. Then, when self is liberated into the Dharmakaya, it dwells equally in the expanse of non-discrimination with great non-abiding wisdom. Therefore, it is the ultimate great perfection. Thus it is said. Having obtained the self-manifestation of the eyes, etc., in the Bardo, in an instant, the Nirmanakaya spreads to the places of the six realms, showing that it accomplishes benefit in an ocean of kalpas. Showing an instant as an ocean of kalpas, and also accomplishing benefit in an ocean of kalpas, it spontaneously dissolves from the duration of a passing instant. Therefore, showing an ocean of kalpas in an instant, this place is inconceivable. Also, the instant of the Bardo, in the instant of completing the action, in another