Tibetan
ད་དུ་ཤར། །འོད་ལ་གནས་པས་བར་དོ་ཡིན། །སྲིད་པའི་བར་དོ་ཞེས་བྱ་བ། །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སྣང་བ་ལ། །རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་སྐྱེས་པས། །སྔ་མའི་ཡེ་ཤེས་བག་ལ་ཞ། །སྔར་གྱི་བག་ཆགས་སྣང་བ་ཤར། ། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་ལྡན། །སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་མངོན་དུ་ཤར། ། རང་དང་རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་མཐོང༌། །ལུས་དང་འདུག་ས་ཚོལ་བར་བྱེད། ། ངོ་བོ་དབྱེ་བ་བཅས་པ་འོ། །ངེས་པའི་དོན་ལ་མི་གནས་པས། །རང་ས་མ་ཟིན་པར་དོ་ཡིན། །ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་དོན་གཉེར་བ། །འགྲོ་སར་མ་ཕྱིན་བར་ཞག་བཞིན། །རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོ་ལ། རྒྱུད་ལུང་ཀུན་གྱི་ཁོག་བཀྲོལ་ཏེ། །ངོ་སྤྲོད་རྣམ་བཞིས་གཏན་ལ་ དབབ། །རང་རིག་ལྟ་བའི་ཐག་གཅད་པའོ། །ཏིང་འཛིན་བར་དོ་གསལ་གདབ་བྱ། །ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ངོས་གཟུང་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ པས། །སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་འཐུད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རང་མལ་གཞི་ལས་གཡོས་ཏེ། བར་དོ་བཞིར་སྣང་བ་མ་དག་འབྲས་བུར་མ་སླེབས་པས་བར་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞི་ལས་རྩལ་སྣང་ལ་འཁྲུལ་ནས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའི་དུས་སུ་རྡོས་པ་དང་བྲལ་དུས་གཞི་སྣང་ལ་རང་ས་གཟུང་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །གཉིས་པ་གདམས་པའི་མཚོན་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་བཞིས་གཏན་ལ་དབབ་པ། དུས་གནད་བཞིས་ཆས་སུ་ཞུགས་པ། གྲོལ་ཚུལ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོས་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས། ལོངས་སྐུ་ལྔ་ལྡན། སྤྲུལ་སྐུ་བར་དོ། །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ། རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དང་པོ་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་དང༌། རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་གཞི་ལ་ཚང་ཚུལ་དང༌། དེ་ལས་ཤར་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་སྐུ་མན་ཤེལ་ལ་ངོ་སྤྲོད། ལོངས་སྐུ་འདྲ་འབག་ལ་ངོ་སྤྲོད། སྤྲུལ་སྐུ་འོད་ཁྱིམ་ཁ་སྦྱོར་ལ་ངོ་སྤྲོད། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ་ངོ་སྤྲོད་དོ། །འོད་ཁྱིམ་ཁ་སྦྱོར་ནི། ནང་སྙིང་གའི་རང་འོད་དང༌། ཕྱི་མན་ཤེལ་གྱི་འོད་ཁྱིམ་གཉིས། བར་རྒྱང་ཞགས་སུ་རྟགས་ཀྱི་འོད་ཁ་དོག་སྟེ་འོད་གསུམ་ངོ་སྤྲད། ནང་གི་དོན་དམར་སེར་རྟགས། ཕྱིའི་འོད་དཔེའོ། །རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ནི་བར་དོ་ལ་བརྩི་སྟེ་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ནས་སྤྲུལ་པ་འབྱིན་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་དོ། །ལྔ་ལྡན་ཚོམ་བུར་སྣང་བ་ལོངས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད། སྐུ་གསུམ་རང་སྣང་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྫོགས་ལྡན་ཏེ་ལོངས་ སྐུའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་སུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད། ཡང་ན་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་ཤར་བ་སྤྲུལ་སྐུ། ཚོམ་བུར་སྣང་བ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུ། གྲོལ་ནས་སྤྲུལ་པ་འབྱིན་པ་རྫོགས་ལྡན་ཏེ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དེ་ལྟར་བཞི་ཡང༌། ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་གི་ངོ་སྤྲོད། ལོངས་སྐུ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ངོ་སྤྲོད། སྤྲུལ་སྐུ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ངོ་སྤྲོད། འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྫོགས་ལྡན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་བཞིར་བསྟན་ཏེ། སྤྲད་ཚུལ་ནི་མན་ཤེལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལག་ཁྲིད་ལྟར་གཟབས་ལ་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བཤད་རྒྱུད་ལས། ཀྱཻ་གསང་བའི་བདག་པོ། ངོ་སྤྲོད་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ཡུལ་བཞིར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་དང་གཅིག །ལོངས་སྐུ་ལྔ་ལྡན་དང་གཉིས། སྤྲུལ་སྐུ་བར་དོ་དང་གསུམ། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྫོགས་ལྡན་དང་བཞིའོ། ། དེ་བཞི་མི་བརྫུན་ཅིང་ངེས་པར་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་ཏེ། བདེན་བཞིའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། ངོ་སྤྲོད་པར་བྱ་བ་ཤེས་བྱ་མ་འགགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བས་ན། གྲངས་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གདམས་པ་འགྲོགས་པའི་ཚེ་སྒོམ་འདྲིས་གཉིས་སུ་བསྟན་ནོ། །གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་དང༌། རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་སྒོམ་མོ། །ཀྱཻ་གསང་བདག །གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་ནི། དང་པོ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་དོ་དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྤྲོད་དོ། །སྤྲད་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། བརྡ་དང༌། ངག་གོ །མཚོན་དཔེ་བརྡ་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོས་སྐུ་མཚན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་དང༌། ལོངས་སྐུ་མཚོན་པ་འདྲ་འབག་དང༌། སྤྲུལ་སྐུ་མཚོན་པ་འོད་ཁྱིམ་ཁ་སྦྱོར་དང༌། འདུ་འབྲལ་མེད་པ་མཚོན་པ་ཉི་མའོ། །བརྗོད་པའི་སྒྲ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ཆོས་སྐུ་མཚོན་པའི་ཚེ། །ཀྱཻ་སྣོད་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ འདི། །ཆོས་སྐུ་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཅི་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེ་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལྟར། ཆོས་སྐུ་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ ཤིག །དཔེ་འདི་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད་པ་ལྟར། ཆོས་སྐུ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དཔེ་འདི་དག་ལ་ཟང་ཐལ་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འདི་ཡི་ནང་མེད་པའི་ནང་ན། རྐྱེན་མེད་པའི་འོད་ལྔ་གསལ་བ་ལྟར། ཆོས་སྐུ་ནང་གསལ་གྱི་ནང་ན་གཟུགས་སྐུ་ནང་གསལ་དུ་གྲུབ་སྟེ། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ། འདིའི་ནང་ནས་འོད་ཕྱིར་འཆར་ནུས་པ་ལྟར། ཆོས་སྐུ་ལ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་གདུལ་བྱ་གཉིས་ལ་སྣང་ནུས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ལོངས་སྐུའི་གདམས་ངག་ནི། འདྲ་འབག་མེ་ལོང་ལ་བསྟན་པའི་ཚེ། མེ་ལོང་འདི་དག་ཅིང་གསལ་བ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་དག་ཅིང་གསལ་བའོ། །མེ་ལོང་ནང་ན་གཟུགས་བརྙན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གནས་པ་བཞིན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ན་སྐུ་ལྔ་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཕྱག་མཚན་གབ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་རེའོ། ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གནས་པའོ། །ཀྱཻ་རིགས་ཀྱི་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་བརྡ་དང་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ། ངག་ནི་མེ་ལོང་དག་ཅིང་གསལ་བ་ལྟར། ཆུའི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གསལ་བའོ། །མེ་ལོང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྐྱེད་པའི་སྐུ་ལྔར་སྣང་བ་འོད་དུ་གསལ་བ་ནི། འདི་ལྟ་བ་རྟགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བརྡའ་དང་ངག་སྦྱོར་བའི་ཚེ། ཀྱཻ་གསང་བདག་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ་འོད་ཟེར་མི་འགགས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། དོན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཤད་དོ། །ཀྱཻ་གསང་བའི་བདག་པོ་ངེས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག །རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་སྒོམ་འདྲིས་ནི། བར་དོ་ཡན་ཆད་བརྩི་བས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། །ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། ལྔ་ལྡན་དག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན། ། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནི། །རྫོགས་ལྡན་དག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་ནི། །རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན། །བརྡ་ངག་མཐུན་པར་བཤད་པ་ལ། །དང་པོར་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །དེ་རྟོགས་སྐུ་རུ་སྣང་བས་ ཡིན། །དེ་ནས་ལྔ་ལྡན་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །དེ་ལ་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི། །ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན། །རྫོགས་ལྡན་ངོ་སྤྲོད་བྱ་བ་ཡིན། །ཐུགས་རྗེའི་འབྱུང་གནས་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ནས་རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོ་ཡི། །ངོ་སྤྲོད་གདམས་ངག་ངེས་པར་བསྟན། །དཔེ་ནི་གོང་གི་བརྡ་བཞི་ལ། །རྟགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །ངོ་སྤྲོད་བཞི་ཡིས་འགྱུར་མེད་རྟགས། །དོན་ནི་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད། །བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན། །སྤྲད་པའི་ཡུལ་བཞི་གོང་བསྟན་པས། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིགས། །དེ་ལ་དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི། །ལྷུན་གྲུབ་ངེས་པའི་གདམས་ངག་བཞེས། །ངོ་སྤྲོད་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནི
Chinese
此時顯現，安住於光明故為中陰。名為有之中陰，於法性光明顯現時，未生起證悟之智慧，故先前之智慧沉睡，往昔之習氣顯現。諸根圓滿具足無礙，有之血肉之身顯現，見到與自己同種類之天眼，尋找身體與住處。本質具有分別，不住於決定之義，未把握自地故為中陰，名為決定之理。譬如世間求事者，如未至所往之處般留宿。於自性安住之中陰，剖析一切續部與教言之精要，以四種引導而決定，乃自覺見之定見。於禪定中陰明晰安立，於法性中陰辨識之。若不如是，則有延續有之業。如是。彼亦從自處之基礎移動，顯現為四中陰，未達不淨之果故名為中陰，從基礎之自性顯現而迷惑，於向外看之時，與粗重分離之時，於基礎顯現上把握自地極為重要。第二、 विशेषतः 教授之表示法有三，以四引導而決定，以四時要訣而趨入，以三解脫方式而顯示次第。第一有四，法身珍寶藏，五具報身，化身中陰，三身無離合，圓滿大之引導。第一、基礎任運成就，與證悟現前二者，第一是就基礎上圓滿之方式，與從彼顯現之方式而說，法身引導為曼殊室利（藏文：མན་ཤེལ་，梵文天城體：मञ्जुश्री，梵文羅馬擬音：Mañjuśrī，漢語字面意思：文殊），報身引導為幻化，化身引導為光網交合，三身無離合引導為太陽之精華。光網交合是，內心間之自光，與外曼殊室利之光網二者，中間如彩虹般之標幟之光色，是三光引導。內之義為紅黃標幟，外之光為譬喻。證悟現前是就中陰而說，辨識光明後而化現之化身引導。五具顯現為聚之報身引導，三身於自顯現中無離合而圓滿，是報身。珍寶
English
At this time, it appears, and because it abides in the light, it is the bardo. It is called the bardo of existence. When the clear light of reality appears, the wisdom of realization has not arisen, so the previous wisdom sleeps, and the habitual tendencies of the past appear. All faculties are complete and unobstructed, and the fleshy body of existence appears. One sees the divine eye of those of the same kind as oneself and seeks a body and a place to dwell. Its essence is characterized by distinctions. Because it does not abide in the definitive meaning, it is a bardo because it has not grasped its own ground. It is called the definitive reason. For example, like a worldly seeker, one stays as if not having reached the place one is going. In the bardo of abiding in its own nature, the essence of all tantras and agamas is revealed, and it is determined by four introductions, which is the decisive view of self-awareness. Clearly establish the samadhi bardo, and recognize the dharmata bardo. If it is not like that, then the continuation of the karma of existence will continue. Thus it is. It also moves from its own place of origin, and the appearance of the four bardos is said to be because it has not reached the impure result. Confused by the appearance of the self-display from the ground, when looking outward, when separated from the coarse, it is extremely important to grasp one's own ground in the appearance of the ground. Secondly, there are three ways to explain the specific instructions: determining with four introductions, entering with four key points of time, and showing the order with three ways of liberation. First, there are four: the precious treasury of the Dharmakaya, the five-fold Sambhogakaya, the Nirmanakaya bardo, the three kayas inseparable, and the introduction to the Great Perfection. First, the spontaneously accomplished ground and the manifestation of realization, of the two. The first is in terms of the way it is complete on the ground and the way it arises from it. The Dharmakaya is introduced as Manjushri (藏文：མན་ཤེལ་，梵文天城體：मञ्जुश्री，梵文羅馬擬音：Mañjuśrī，漢語字面意思：文殊), the Sambhogakaya is introduced as illusion, the Nirmanakaya is introduced as the union of light webs, and the three kayas inseparable are introduced as the essence of the sun. The union of light webs is the inner self-light of the heart center and the outer light web of Manjushri. The color of the sign in the middle, like a rainbow, is the introduction of the three lights. The inner meaning is the red and yellow sign, and the outer light is the metaphor. The manifestation of realization is considered in the bardo, and the Nirmanakaya is introduced as the emanation after recognizing the clear light. The appearance of the five-fold cluster is the introduction of the Sambhogakaya. The three kayas are inseparable in their own appearance and are complete, which is the Sambhogakaya. Precious
Chinese
的空隙中行进，乃是大圆满法身的介绍。或者说，法性自显现起为化身，聚集显现五圆满为报身，解脱后化现为圆满，由于不分离，故以珍宝的空隙介绍法身。如是也有四种：法性明点唯一的介绍，报身玛哈瑜伽的介绍，化身阿努瑜伽的介绍，不分离的圆满大圆满的介绍，如是宣说了四种介绍。介绍的方式是依靠曼 শেল（梵文音译）像实修指导一样谨慎地进行。这些也出自解释续部中：奇哉，秘密主！应当了知四种介绍的方式。如果是因为确定四种境地之故。哪四种呢？法身珍宝的空隙为一，报身五圆满为二，化身中阴为三，三身不分离的圆满为四。这四种不虚假且必定远离怀疑，具有四谛之理的形态，应当介绍的所知不会停止。种姓之子因此是数量确定的理由。与诀窍相伴之时，禅修和熟悉被宣说为二。基位任运成就的禅修，以及证悟现前的禅修。奇哉，秘密主！基位任运成就的禅修是，首先介绍为法身，之后介绍为报身，之后介绍为化身，之后介绍为不分离。介绍的方法有两种：表征和言语。表征的譬喻有四种：法身所表征的是金刚萨埵镜子，报身所表征的是面具，化身所表征的是光环双运，不分离所表征的是太阳。言说的声音有四种：首先是表征法身之时，奇哉，具器者，此心之镜，并非真正的法身，应当了知这是怎样的。如同此譬喻没有内外一样，要知道法身也没有内外。如同此譬喻没有前后一样，要知道法身也没有前后。如同这些譬喻是透明的一样，要知道法身是无垢透明的。在此无内之内的内部，如同无缘的五光明显一样，法身内明的内部，色身内明
English
Proceeding into the gap is the introduction to the Dharmakaya of the Great Perfection. Alternatively, the arising of Dharma-nature's self-appearance is the Nirmanakaya, the appearance in clusters of the five perfections is the Sambhogakaya, and the emanation of transformations after liberation is Dzogden, the Perfected One. Since they are inseparable, the gap of the precious jewel introduces the Dharmakaya. Thus, there are also four: the introduction to the single bindu of Dharma-nature, the introduction to the Sambhogakaya Mahayoga, the introduction to the Nirmanakaya Anuyoga, and the introduction to the inseparable Dzogden, the Great Perfection. The method of introduction is to rely on Manshel (Sanskrit transliteration) and proceed with caution, like a practical guide. These are also from the Explanatory Tantra: "O Secret Lord! Know that there are four ways of introduction. Why is it necessary to ascertain the four realms? What are the four? The gap of the Dharmakaya's precious jewel is one, the Sambhogakaya's five perfections are two, the Nirmanakaya's Bardo is three, and the inseparability of the three bodies, Dzogden, is four." These four are not false and are certainly free from doubt, possessing the nature of the Four Noble Truths. The knowable that should be introduced will not cease. Therefore, son of lineage, it is a reason for a definite number. When accompanied by the key instructions, meditation and familiarity are taught as two. The meditation of the spontaneously accomplished ground and the meditation of the manifestation of realization. O Secret Lord! The meditation of the spontaneously accomplished ground is: first, introduce the Dharmakaya; then, introduce the Sambhogakaya; then, introduce the Nirmanakaya; then, introduce the inseparable. There are two methods of introduction: symbols and words. There are four symbolic examples: the Dharmakaya is symbolized by Vajrasattva's mirror, the Sambhogakaya is symbolized by a mask, the Nirmanakaya is symbolized by the union of light spheres, and the inseparable is symbolized by the sun. There are four sounds of speech: first, when symbolizing the Dharmakaya, O worthy vessel, this mirror of the mind is not the actual Dharmakaya. You should know what it is like. Just as this example has no inside or outside, know that the Dharmakaya has no inside or outside. Just as this example has no front or back, know that the Dharmakaya has no front or back. Just as these examples are transparent, know that the Dharmakaya is immaculate and transparent. Within this inner space that has no inside, just as the five lights of causelessness are clear, the inner clarity of the Dharmakaya, the inner clarity of the Rupakaya