Tibetan
མེད་པས་ཀུན་ལས་ཆེ། །རང་ཆས་ཡིན་པས་བཙལ་དུ་ མེད། །མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཆེ། །རང་ལ་རང་ནི་མི་བསྒྲུབས་པས། །མི་རྩོལ་རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པ་ཆེ། །རྟོགས་པའི་དོན་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཆེ། ། མི་འགྱུར་པ་ལ་སྤྱད་དུ་མེད་པས་ཆེ། །བགྲོད་མེད་ལམ་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཆེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཆེ། །འོག་མ་དག་གིས་ཤེས་པ་མེད། །དེས་ན་བདག་ཉིད་ཆེ་བར་བཤད། །ཅེས་པ་དང༌། མཚོན་པའི་བརྡ། ཡི་གེ་མེད་པའི་བརྡ་བཞིས་འཕགས་པས་དཔེ་རུ་མེད། །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་དོན་དུ་ཆེ། །རྒྱང་ཞགས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བས་རྟགས་སུ་ཆེ། །བརྡ་བཞི་དཔེ་རུ་ཡིན་པར་ངེས། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་དུ་ངེས། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་རྟགས་སུ་ངེས། །དེ་བས་ངེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཆེ། །དང་པོའི་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ། །གཏན་ཕབ་གཏན་ཚོགས་ལྔ་ཡིས་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་ཆེ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། རང་རིག་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ། །ངོས་གཟུང་མེད་པས་བསམ་ལས་ཆེ། །སྒོམ་དུ་མེད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཆོས་སྐུ་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་ལ། །དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་པས། །གཉིས་སུ་མེད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས། །རིག་པ་དངོས་མེད་ཞི་བ་ལ། །སྤྲོས་དང་དངོས་པོའི་མཚན་མ་མེད། །རང་གདངས་ཆེན་པོས་འཕགས་ཏེ་ཆེ། །རང་རིག་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ལ། ཕྱོགས་མེད་མཚོན་པའི་དཔེ་མེད་པས། །མཚོན་དུ་མེད་པས་འཕགས་ཏེ་ཆེ། །ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས་འདུས་བྱས་མེད། །འགྱུར་བ་མེད་པས་དག་སྟེ་ཆེ། །རང་རིག་དྲི་མ་ལྔ་བྲལ་བས། ། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཆེ་བར་བཤད། །ཅེས་སོ། །གོལ་སྒྲིབ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གོལ་སྒྲིབ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། གོལ་སྒྲིབ་ཡོད་མེད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་མཚོན་དཔེ་དང་བཞི་སྟེ། བཤད་རྒྱུད་ལས། གོལ་སྒྲིབ་ངོ་བོ་མ་རིག་པ། །གོལ་སྒྲིབ་ངེས་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། །གོང་མ་མ་མཐོང་བསྒྲིབས་པ་ཡིན། །འོག་མའི་དོན་སྤྱོད་གོལ་བ་ཡིན། ། གོལ་སྒྲིབ་དབྱེ་ན་གྲངས་མང་སྟེ། །བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་དག་གི་གོལ་སྒྲིབ་དང༌། །སྒོམ་པ་དག་གི་གོལ་སྒྲིབ་ དང༌། །སྤྱོད་པ་དག་གི་གོལ་སྒྲིབ་དང༌། །འབྲས་བུ་དག་གི་གོལ་སྒྲིབ་བོ། ། གོལ་སྒྲིབ་མཚོན་པའི་དཔེ་བསྟན་པ། །བྱང་དུ་དོན་གཉེར་ལྷོ་རུ་ཕྱིན། །ལྷོར་ཕྱིན་བྱང་གི་དོན་མི་འགྲུབ། །གོང་མའི་དོན་འདོད་འོག་མ་སྤྱད། །འོག་མས་གོང་མའི་དོན་མི་རྙེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འོག་མ་བརྒྱད་གོལ་སྒྲིབ་དང་བཅས་པ་ལ། ཨ་ཏི་གོལ་སྒྲིབ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཐིག་པ་དགུ་ཡི་གོལ་སྒྲིབ་རྣམས། ཕྱེ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། བསྡུ་ན་ཐེག་བརྒྱད་རེ་རེ་ལའང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་བཞི་རྩ་བ་བཞི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞི། །མཚན་ཉིད་སྡེ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་མང༌། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྩ་གཉིས་རྩ་བ་མ་བསྣན་ན།དང༌། །རྩ་བརྒྱད་གསུམ་ལ་རིམ་པ་ཡོད། །བཅུ་གཉིས་བརྒྱད་དང་བཞིར་གནས་སོ། །ཕྱི་པ་སྡེ་གསུམ་གོལ་སྒྲིབ་མཉམ། །སྒྲིབ་པ་བཅུ་གཉིས་མུན་པས་ཆོད། །ལྟུང་བའི་གོལ་ས་བཅུ་གཉིས་ཡོད། །ནང་པ་སྡེ་གཉིས་གོལ་ས་ཡང༌། །སོ་གཉིས་རྩ་བརྒྱད་རིམ་པས་ཡོད། །སྒྲིབ་པ་བཞི་དང་བརྒྱད་དུ་གནས། །རྫོགས་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་ ལ། །གོལ་དང་མ་གོལ་གཉིས་སུ་མེད། །གོལ་ས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག ། ཀུན་བྲལ་ཉག་ཅིག་སྤྱིར་མ་སྤངས། །ཨ་ཏིའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དང༌། །འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་པས། །གཉིས་སུ་སྣང་བའི་གོལ་སྒྲིབ་མེད། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞི། །ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་པས། །རྒྱུ་རྐྱཻན་འདུས་པའི་གོལ་སྒྲིབ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་དང༌། །སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ པས། །སྒོམ་སྒྲུབ་རེ་དོགས་རྩོལ་བ་ཡིན། །གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག །ང་ཡི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས། །སྒྲིབ་མེད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཐེག་བརྒྱད་འོག་ན་སྣང་བ་ཡང༌། །ང་ཡི་ཐུགས་རྗེའི་མཛད་སྤྱོད་ཡིན། །དབྱེར་མེད་ཤེས་རབ་ངང་ལ་གནས། །མ་འདྲེས་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པས། །ལྟུང་བའི་གོལ་ས་རྣམ་པར་དག །དབྱེར་མེད་ཤེས་རབ་རང་གསལ་ལས། །གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་སུ་འབྱེད་མེད་གསལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་འོག་མ་ཡིད་དཔྱོད་འདྲ་མིན་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བཅས་པས། དེ་འདྲ་ལ་མིན་པའི་གོལ་ས་དང༌། དོན་མ་མཐོང་བའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་དོ། །ཨ་ཏི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉག་ཅིག་དངོས་སུ་མཐོང་བས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པའི་ཕྱིར། གོལ་སྒྲིབ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཚོན་ཚིག་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཀྱཻ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྨྲ་ན་ཉན་ཐོས་ལྟ་བར་ བཤད། །འཛིན་པ་ཡོད་ལ་གཟུང་བ་མེད་ན་རང་རྒྱལ་ལྟ་བར་བཤད། །སེམས་དང་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་དང༌། །དོན་དམ་པ་ཀུན་རྫོབ་སྨྲ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་བར་བཤད། །དོན་དམ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པ་ལ། །རིགས་གསུམ་འདོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ནི། །ཕྱི་པ་ཀྲི་ཡཱའི་ལྟ་བར་བཤད། །ཆ་གཉིས་འདོད་པ་ཨུ་པའི་ལྟ་བར་བཤད། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མཚོན་པའི་ཚིག་བྱུ
Chinese
因为没有而比一切都伟大。 因为是自性，所以无法寻找。 不寻找也自然成就，非常伟大。 因为自己对自己不修饰， 所以不勤作，超越勤作修饰，非常伟大。 因为证悟的意义没有聚集和分离而伟大。 因为不可变而无法使用而伟大。 因为无行之路没有目标而伟大。 一切法都是自性，非常伟大。 下等者无法知晓。 因此说自性伟大。 如是说。 象征的符号。 因为没有文字的四种符号而殊胜，所以没有比喻。 因为三身没有聚集和分离，所以在意义上伟大。 因为远射智慧清晰，所以作为标志伟大。 四种符号确定是比喻。 确定是没有聚集和分离的意义。 智慧明灯确定是标志。 因此，以三种确定而伟大。 最初的导师等， 以五种决定降伏和决定聚集而伟大。 因为是佛，所以称为伟大。 如是说。 自明不变法身， 因为没有执着，所以超越思维。 因为无法禅修，所以特别殊胜。 法身无实空明中， 因为没有可作为目标的对境， 所以无二而特别殊胜。 觉性无实寂静中， 没有戏论和实物的相。 以自光芒伟大而殊胜。 自明无二大乐中， 因为没有无偏的象征比喻， 所以无法象征而殊胜。 法身自生智慧中， 因为没有因缘，所以不是造作。 因为没有变化而清净。 自明远离五垢， 一切都是佛，说是伟大。 如是说。 显示错谬和遮蔽分为二：一般显示错谬和遮蔽，以及分别显示错谬和遮蔽的有无。 第一，有体性、定义、分类和象征比喻四种。如《解说续》中所说：错谬和遮蔽的体性是不明。 错谬和遮蔽的定义是： 没有见到上等者是遮蔽， 使用下等者的意义是错谬。 如果分类错谬和遮蔽，数量众多， 如果归纳，则是四种。 见解的错谬和遮蔽， 禅修的错谬和遮蔽， 行为的错谬和遮蔽， 果的错谬和遮蔽。 显示错谬和遮蔽的象征比喻： 在北方寻求意义却向南方走， 向南方走无法成就北方的意义。 想要上等者的意义却使用下等者， 下等者无法获得上等者的意义。 如是说。 第二是：下等八者是错谬和遮
English
Because of absence, it is greater than all. Because it is self-nature, it cannot be sought. Without seeking, it is spontaneously accomplished, greatly. Because self does not cultivate self, Therefore, without effort, it transcends effort and accomplishment, greatly. Because there is no gathering or separation in the meaning of realization, it is great. Because it is immutable, it cannot be used, it is great. Because there is no object on the path without going, it is great. All dharmas are self-nature, greatly. Inferior ones do not know. Therefore, it is said that self-nature is great. Thus it is said. The symbolic sign. Because of the four signs without letters, it is superior, so there is no metaphor. Because the three bodies have no gathering or separation, it is great in meaning. Because the far-reaching wisdom is clear, it is great as a sign. The four signs are certainly metaphors. It is certain that there is no gathering or separation in meaning. The lamp of wisdom is certainly a sign. Therefore, it is great with three certainties. The first teacher and so on, It is great with five definitive subjugations and definitive gatherings. Because it is Buddha, it is called great. Thus it is said. Self-awareness, immutable Dharmakaya, Because there is no grasping, it is beyond thought. Because it cannot be meditated upon, it is particularly superior. In the Dharmakaya, insubstantial and transparent, Because there is no object to be taken as an object, Therefore, it is non-dual and particularly superior. In the insubstantial and peaceful awareness, There are no characteristics of elaboration and substance. It is great and superior with its own great radiance. In the self-aware, non-dual great bliss, Because there is no impartial symbolic metaphor, Therefore, it cannot be symbolized and is superior. In the Dharmakaya, self-born wisdom, Because there are no causes and conditions, it is not fabricated. Because there is no change, it is pure. Self-awareness is free from the five stains, Everything is Buddha, it is said to be great. Thus it is said. Showing error and obscuration is divided into two: generally showing error and obscuration, and specifically showing the presence or absence of error and obscuration. First, there are four aspects: essence, definition, division, and symbolic example. As stated in the Explanatory Tantra: The essence of error and obscuration is ignorance. The definition of error and obscuration is: Not seeing the superior is obscuration, Using the meaning of the inferior is error. If you classify error and obscuration, there are many numbers, If you summarize, there are four types. The error and obscuration of views, The error and obscuration of meditation, The error and obscuration of conduct, The error and obscuration of results. Showing the symbolic example of error and obscuration: Seeking meaning in the north but going to the south, Going to the south does not accomplish the meaning of the north. Wanting the meaning of the superior but using the inferior, The inferior cannot obtain the meaning of the superior. Thus it is said. The second is: the lower eight are error and obscu
Chinese
对于有遮障者，宣说了阿底无有错谬和遮障。其中说到：九个明点的错谬和遮障，分开来说不可思议，总合起来，在八乘的每一乘中，都有见、修、行、果四者，根本为四，共有三十六。见、修、行、果四者，法相部三者遮障众多。三十六加二（如果未加根本），以及根本八，共有三种次第。安住于十二、八和四中。外道三派的错谬和遮障相同，十二种遮障被黑暗所断。有十二种堕落的错处。内道二派的错处也存在，三十二和根本八有次第。遮障安住于四和八中。大圆满明点唯一者，没有错谬和非错谬二者。错处自性清净。俱离唯一，总体上不舍弃。阿底的见、修、行，以及果从一开始就是无二的，因此没有显现为二的错谬和遮障。见、修、行、果四者，从一开始就是自生智慧，因此没有因缘聚合的错谬和遮障。大圆满的见、修，以及行果是任运成就的，因此修持希求和疑虑是勤作。错处和遮障完全清净。我之上没有其他，因此是无遮障光明的智慧。八乘之下显现的，也是我的大悲事业。安住于无分别智慧之中，由于是不混杂圆满的智慧，因此堕落的错处完全清净。从无分别智慧的自明中，错谬和遮障二者无有分别地显现。如是说。还有，下者以分别念的异同和勤作修持等，对于那样存在着非是的错处，以及没有见到意义的遮障。阿底直接见到自生智慧唯一者，因此由于没有勤作修持，所以没有错谬和遮障。譬喻是：又在其中说到：奇哉！大菩萨，如果说二取，那就是声闻的见解。如果存在执取而没有所取，那就是缘觉的见解。如果说心和显现，以及胜义谛和世俗谛，那就是菩萨的见解。对于一切胜义谛相同者，想要三种姓的集合，那就是外道克里亚的见解。想要二分者，那就是邬波的见解。出现象征三十七道的词语
English
For those with obscurations, Ati is taught as being without error and obscuration. It says: The errors and obscurations of the nine bindus, if separated, are inconceivable. If combined, there are thirty-six four views, meditations, actions, and results for each of the eight vehicles, with four roots. The four views, meditations, actions, and results, the three characteristic divisions have many obscurations. Thirty-six plus two (if the root is not added), and the eight roots have three levels. They abide in twelve, eight, and four. The three divisions of the outsiders have the same errors and obscurations. The twelve obscurations are cut off by darkness. There are twelve places of falling into error. The two divisions of the insiders also have errors, thirty-two and the eight roots have levels. The obscurations abide in four and eight. In the single bindu of Dzogchen, there is no duality of error and non-error. The nature of error is completely pure. The single one free from all, generally not abandoned. Since the view, meditation, action, and result of Ati are primordially non-dual, there is no error or obscuration that appears as dual. The four views, meditations, actions, and results are primordially self-arisen wisdom, so there is no error or obscuration from the aggregation of causes and conditions. Since the view, meditation, action, and result of Dzogchen are spontaneously accomplished, striving for meditation and practice is effort. The place of error and obscuration is completely pure. Since there is nothing other than me above, it is the unobscured clear wisdom. What appears below the eight vehicles is also my compassionate activity. Abiding in the state of non-dual wisdom, since it is unmixed perfect wisdom, the place of falling into error is completely pure. From the self-clarity of non-dual wisdom, error and obscuration are clearly distinguished without separation. Thus it is said. Furthermore, the lower ones, with their different mental discriminations and efforts in practice, have such errors that are not so, and obscurations from not seeing the meaning. Since Ati directly sees the single self-arisen wisdom, there is no effort in practice, so there is no error or obscuration. The example is: Again, it says: Alas! Great Bodhisattva, if you speak of the duality of grasper and grasped, that is said to be the view of the Hearers. If there is grasping but no grasped, that is said to be the view of the Solitary Realizers. If you speak of mind and appearance, and ultimate truth and conventional truth, that is said to be the view of the Bodhisattvas. For those who agree with all ultimate truth, the assemblies that desire the three lineages are said to be the view of the outer Kriya. Those who desire two parts are said to be the view of Upa. Words symbolizing the thirty-seven factors of enlightenment appear.