Tibetan
ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ནི་ཡཱ་ནའི་སྒྲ་ཐེག་པ་སྟེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་སར་སྐྱོལ་བས་ན་ཐེག་པ། ངོ་བོ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ། ངེས་ཚིག་བཞོན་པའམ་ཐེག་བྱེད་དུ་གྱུར་པ། དབྱེ་ན་ཆེ་ཆུང་དང་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས། དཔེ་གཞན་ནས་གྱུར་པ་གཞན་དུ་བསྐྱོད་པ་གྲུ་གཟིངས་དང༌། རང་མལ་གཞི་ལས་འདེགས་པས་གཞིའམ་ཟམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཤད་རྒྱུད་ལས། ཐེག་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཡིན། ། དེ་གཉིས་ཆེ་ཆུང་ཐེག་པ་མཐོ་དམན་སྣང༌། །ཐེག་པའི་ངེས་ཚིག་འདེགས་དང་སྐྱོབ་པ་ཡིན། །དབྱེ་ན་མང་པོའམ་བསྡུས་པས་གཉིས་ལས་མེད། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལམ་ཁྱེར་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དང༌། །འབྲས་བུ་ལམ་ཁྱེར་གསང་སྔགས་ཐེག་པ་གཉིས། །རྐྱལ་པ་གྲུ་གཟིངས་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་དཔེ། །ཟམ་པ་ས་གཞི་གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་དཔེ། །ཞེས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐུ་གསུམ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ། སྔགས་ཀྱི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁས་བླངས་ནས། འོག་མས་དེ་དང་མཐུན་པར་སྐུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པར་འདོད་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདིར། རིག་པ་ལ་བལྟས་པས་རང་གདངས་སྐུ་གསུམ་དུ་ཤར་ཏེ། ལོངས་སྤྲུལ་གཟུགས་སྐུའི་འོད་སྣང་དུས། ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་ཁོང་ནས་ཤར་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པས། འབྲས་བུར་གྲགས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་གཞན་ནས་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུར་བཞག་པ་འདིར་ལམ་དུ་ཤར་བས་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་གདངས་ལས་ངོ་བོ་ལ་ས་ཟིན་པར་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་དུ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། འཕགས་ཚུལ། གོལ་སྒྲིབ། མཚོན་ཚིག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་དགུ་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ངོ་བོ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་ནས་ལམ་བསྒོམ་པ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ངོ་བོ་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཕྱེད་གཟུང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོགས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ལམ་བསྒོམ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའི་ངོ་བོ་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ནས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ། ཀྲྀ་ཡའི་ཐེག་པའི་ངོ་བོ་བདེན་པ་གཉིས་རྟོགས་ནས་བདག་དང་ལྷ་དང་རྗེ་དང་བྲན་ལྟར་བསྒོམ་པ། ཨུ་པའི་ངོ་བོ་བདེན་གཉིས་རྟོགས་ནས་སྤུན་དང་གྲོགས་ལྟར་བསྒོམ་པ། ཡོ་གའི་ངོ་བོ་བདེན་གཉིས་རྟོགས་ནས་གཉིས་མེད་རེས་འཇོག་གི་ལྷ་བསྒོམ་པ། མ་ཧཱའི་ངོ་བོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྟོགས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་དུ་བསྒོམ་པ། ཨ་ནུའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པ། ཨ་ཏིའི་ཐེག་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་ནས་རང་གདངས་རང་གནས། ཅོག་བཞག་གི་དགོངས་པར་འཇོག་པ་སྟེ། སོ་སོའི་ལུང་ནི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཀུན་གསལ་ལས། སོ་སོའི་མིང་གི་ངེས་ཚིག་ནི། །ངས་བསྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཟུངས། །སྟོན་པས་གསུངས་པའི་ཚིག་དོན་རྣམས། །རྣ་བས་ཉན་ཅིང་ཡིད་ཀྱིས་ཐོས། །རང་རིག་ཁོང་ནས་མི་འཆར་བར། །སྟོན་པའི་གསུང་ལ་རག་ལས་པས། །ཉན་ཐོས་མིང་གི་ངེས་ཚིག་ཡིན། །སྟོན་པ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར། །རང་གི་མཐུ་ཡིས་རང་སངས་རྒྱས། །རང་རྒྱལ་མིང་གི་ངེས་ཚིག་ཡིན། །སྤངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་དང༌། །ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །དེ་དོན་གཞན་ལ་སྒྲོགས་བྱེད་པ། །བྱང་སེམས་མིང་གི་ངེས་ཚིག་ཡིན། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་གཙོར་བསྟན་པས། །ཀྲི་ཡཱ་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་མས་འཛེགས་ལྟ་བ་ཡས། །ཨུ་པའི་མིང་གི་ངེས་ཚིག་ཡིན། །རིགས་བཞི་སངས་རྒྱས་སྐུ་རྣམས་ལ། །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱོར། །ཡོ་གའི་མིང་གི་ངེས་ཚིག་ཡིན། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་དང་ཐབས་ཤེས་གཙོར་བསྟན་པའི། །དོན་ལ་འཇུག་པ་མ་ཧཱའི་ངེས་ཚིག་ཡིན། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །རྫོགས་པ་ཨ་ནུའི་མིང་གི་ངེས་ཚིག་ཡིན། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ ཀུན། །ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུར་ཡེ་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གནས་ལུགས་གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཆེན་མིང་གི་ངེས་ཚིག་ ཡིན། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཉན་ཐོས། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་རང་རྒྱལ། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། རྒྱུའི་ཐེག་པ་གསུམ། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ཀྲི་ཡཱ། འབྲིང་གི་འབྲིང་ཨུ་པ། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ཡོ་ག་སྟེ་སྔགས་ཕྱི་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་མ་ཧཱ། ཆེན་པོའི་འབྲིང་ལ་ཨ་ནུ། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་སྟེ་ནང་པ་གསུམ་བསྡོམས་པས་ཐེག་པ་དགུའོ། །འཕགས་ཚུལ་ལ་སྤྱིའི་འཕགས་ཚུལ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ཆེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། མ་རྟོགས་ལོག་པར་རྟོགས་ལས་ཉན་ཐོས་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཕགས་ཞེས་བྱ། །གང་ཟག་བདག་མེད་རྟོགས་པས་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས། །དགེ་བཅུ་རང་དོན་སྤྱད་པས་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །བདེན་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པས་སྒྲུབ་པ་ཁྱ
Chinese
विशेषतः विभक्त करके दिखाना है। पहला है यान शब्द का अर्थ है थेगपा (ཐེག་པ།，车辆，Vehicle)，जिसके आधार पर इच्छित स्थान पर पहुँचाया जाता है, इसलिए थेगपा (ཐེག་པ།，车辆，Vehicle) है। स्वभाव प्रज्ञा और करुणा है। व्युत्पत्ति वाहन या वाहक बनना है। भेद महान और लघु तथा कारण और फल दो हैं। उदाहरण के लिए, जो अन्य से परिवर्तित होकर दूसरे में जाता है, वह नाव है, और जो अपने स्थान से आधार से उठाता है, वह आधार या पुल की तरह है। व्याख्या तंत्र में कहा गया है: थेगपा (ཐེག་པ།，车辆，Vehicle) का स्वभाव प्रज्ञा और करुणा है। वे दोनों महान और लघु थेगपा (ཐེག་པ།，车辆，Vehicle) उच्च और निम्न दिखाई देते हैं। थेगपा (ཐེག་པ།，车辆，Vehicle) की व्युत्पत्ति उठाना और बचाना है। भेद बहुत या संक्षिप्त होने से दो से अधिक नहीं हैं। कारण, परिस्थिति, मार्ग, विशेषता थेगपा (ཐེག་པ།，车辆，Vehicle) है, और फल, मार्ग, गुप्त मंत्र थेगपा (ཐེག་པ།，车辆，Vehicle) दो हैं। तैरना, नाव विशेषता थेगपा (ཐེག་པ།，车辆，Vehicle) का उदाहरण है। पुल, भूमि गुप्त मंत्र थेगपा (ཐེག་པ།，车辆，Vehicle) का उदाहरण है। विशेषता यह है कि कारण और परिस्थिति से तीन कायाओं को सिद्ध करने की इच्छा से, कारण को मार्ग के रूप में करने पर, मंत्र के सहज मंडल को स्वीकार करके, निम्न उससे मेल खाते हुए तीन कायाओं के मंडल को उत्पन्न और पूर्ण करके ध्यान करने से प्राप्त करने की इच्छा होती है। यहाँ अद्वितीय, ज्ञान को देखने से स्व-ध्वनि तीन कायाओं के रूप में प्रकट होती है। भोग और निर्माण रूप काया के प्रकाश के समय, धर्म काया शून्य स्पष्टता भीतर से प्रकट होती है, जिसे मार्ग के रूप में करने से, फल के रूप में प्रसिद्ध तीन कायाओं की उपस्थिति को मार्ग के रूप में करने के कारण, अन्य धर्मों से तीन कायाओं को फल के रूप में स्थापित किया गया है, यहाँ मार्ग के रूप में प्रकट होने से तीन कायाओं को मार्ग के रूप में किया जाता है। तीन कायाओं की स्व-ध्वनि से स्वभाव पर अधिकार करने को फल मार्ग के रूप में स्थापित किया गया है। दूसरा छह है: स्वभाव, व्युत्पत्ति, भेद, आर्य का तरीका, भ्रम, प्रतीक दिखाना है। पहले में नौ हैं: श्रावक के थेगपा (ཐེག་པ།，车辆，Vehicle) का स्वभाव, व्यक्ति के अनात्म को जानकर मार्ग पर ध्यान करना। प्रत्येक बुद्ध के थेगपा (ཐེག་པ།，车辆，Vehicle) का स्वभाव व्यक्ति और धर्म के अनात्म के आधे भाग को ग्रहण करके स्वभाव से जानकर प्रतीत्यसमुत्पाद के मार्ग पर ध्यान करना। बोधिसत्व के थेगपा (ཐེག་པ།，车辆，Vehicle) का स्वभाव दोनों अनात्म को जानकर मार्ग पर ध्यान करना। क्रिया के थेगपा (ཐེག་པ།，车辆，Vehicle) का स्वभाव दोनों सत्यों को जानकर स्वयं और देवता और स्वामी और सेवक के रूप में ध्यान करना। उप के स्वभाव दोनों सत्यों को जानकर भाई और मित्र के रूप में ध्यान करना। योग के स्वभाव दोनों सत्यों को जानकर अद्वैत पारस्परिक देवता पर ध्यान करना। महा के स्वभाव उपाय और प्रज्ञा के अविभाज्य होने को जानकर उत्पत्ति और पूर्णता अद्वैत
English
Specifically, it is to show the distinctions. The first is that the word Yana means Vehicle, because it carries one to the desired place, hence it is a Vehicle. Its essence is wisdom and compassion. Its etymology is to become a vehicle or carrier. Its divisions are great and small, and cause and effect. For example, that which is transformed from another and moves to another is like a boat, and that which lifts from its own place, from the ground, is like a foundation or a bridge. As it is said in the Explanatory Tantra: The essence of the Vehicle is wisdom and compassion. These two, great and small, the Vehicle appears high and low. The etymology of the Vehicle is to lift and save. Its divisions are not more than two, whether many or few. Cause, condition, path, characteristic are the Vehicle, and fruit, path, secret mantra are the two Vehicles. Swimming, a boat is an example of the characteristic Vehicle. A bridge, the earth, is an example of the secret mantra Vehicle. Its characteristic is that one wishes to accomplish the three kayas from cause and condition. By taking the cause as the path, by accepting the spontaneously accomplished mandala of mantra, one wishes to attain it by generating and perfecting the mandala of the three kayas in accordance with the lower. Here, uniquely, by looking at awareness, one's own radiance dawns as the three kayas. At the time of the light of the enjoyment and emanation form kayas, the dharmakaya, empty and clear, dawns from within, and by taking that as the path, because the appearance of the three kayas, known as the fruit, is taken as the path, in other doctrines the three kayas are established as the fruit, but here, because they dawn as the path, the three kayas are taken as the path. Establishing the essence from the self-radiance of the three kayas as taking ground is to establish the fruit as the path. The second has six: essence, etymology, division, the way of the noble ones, confusion, and showing the symbolic words. The first has nine: the essence of the Hearer's Vehicle, understanding the selflessness of the person and meditating on the path. The essence of the Solitary Buddha's Vehicle is to naturally understand the grasping of half of the selflessness of the person and phenomena, and to meditate on the path of dependent origination. The essence of the Bodhisattva's Vehicle is to understand the two selflessnesses and meditate on the path. The essence of the Kriya Vehicle is to understand the two truths and meditate as oneself, a deity, a lord, and a servant. The essence of the Upa Vehicle is to understand the two truths and meditate as siblings and friends. The essence of the Yoga Vehicle is to understand the two truths and meditate on the non-dual alternating deity. The essence of the Maha Vehicle is to understand the inseparability of method and wisdom, and the non-duality of generation and perfection.
Chinese
观修方面：观修阿努的自性为空界与智慧无二，并观修生圆双运。观修阿底的法性为一切皆是自生智慧的坛城，并安住于自声自处，止住的境界中。各自的教证如下所述。定义方面，出自《俱明》。各自名称的定义是：我已开示，你当善持。导师所说的词句义理，以耳倾听，以意领会。若非自明从内心显现，则依赖于导师的教言，是声闻名称的定义。不依赖于其他导师，以自己的力量自己成佛，是独觉名称的定义。断除与智慧、慈悲，以及事业圆满，为了向他人宣说此义，是菩萨名称的定义。以沐浴和洁净为主，故称为克里亚。行为下行而见解高超，是邬波名称的定义。将四种姓佛的身语意，与自己的身语意相结合，是瑜伽名称的定义。以三摩地和方便智慧为主，进入其意义中，是玛哈的定义。为了进入未生圆满的意义中，圆满是阿努名称的定义。显现与存在所摄的一切法，本自圆满成就法身佛，以无二的见地而进入，是瑜伽大圆满名称的定义。如是。分类方面，小之又小是声闻，小之中等是独觉，小之大是菩萨，是因的三个乘。中等之小是克里亚，中等之中等是邬波，中等之大是瑜伽，是外密三个乘。大之小是玛哈，大之中等是阿努，大之大是阿底，内三乘加起来共有九个乘。超胜之相方面，有共同的超胜之相和特殊的殊胜之处两种。首先是共同的超胜之相，出自《彼续》。从不证悟到错误证悟，声闻最为超胜。又是如何超胜的呢？通过证悟人无我，见解最为超胜。行持十善，为自己利益而行持，行持最为超胜。通过四谛之门而修持，修持最为超
English
In terms of meditation: Meditating on the essence of Anu as the indivisibility of space and wisdom, and meditating on the union of generation and completion stages. Meditating on the essence of Ati's vehicle as all being mandalas of self-arisen wisdom, and abiding in one's own sound, in one's own place, in the state of resting. The respective scriptures are as follows. In terms of definition, from the Kunsel (All-Illuminating): The definitions of the respective names are: I have shown, you should hold well. The words and meanings spoken by the teacher, listen with your ears and understand with your mind. If self-awareness does not arise from within, then relying on the teacher's words, is the definition of the name Shravaka. Not relying on other teachers, but becoming enlightened by one's own power, is the definition of the name Pratyekabuddha. Abandonment and wisdom, compassion, and the perfection of activity, to proclaim this meaning to others, is the definition of the name Bodhisattva. Emphasizing bathing and cleanliness, it is called Kriya. Practice is lower and view is higher, is the definition of the name Upa. Combining the body, speech, and mind of the four-caste Buddhas with one's own body, speech, and mind, is the definition of the name Yoga. Emphasizing the three samadhis and skillful means and wisdom, entering into their meaning, is the definition of Maha. In order to enter into the meaning of the uncreated completion, completion is the definition of the name Anu. All phenomena encompassed by appearance and existence, are spontaneously accomplished as the Dharmakaya Buddha from the beginning, entering with the view of non-duality, is the definition of the name Yoga Great Perfection. Thus it is. In terms of classification, the smallest of the small is Shravaka, the medium of the small is Pratyekabuddha, the largest of the small is Bodhisattva, these are the three vehicles of cause. The smallest of the medium is Kriya, the medium of the medium is Upa, the largest of the medium is Yoga, these are the three outer Tantra vehicles. The smallest of the large is Maha, the medium of the large is Anu, the largest of the large is Ati, the three inner vehicles combined make nine vehicles. In terms of superiority, there are two types: general superiority and special greatness. The first is the general superiority, from the same text: Shravakas are superior to not realizing or realizing wrongly. How are they superior? Through realizing the selflessness of the person, the view is superior. Practicing the ten virtues, practicing for one's own benefit, the practice is superior. Through practicing through the door of the four truths, the practice is superior.