Tibetan
བདག་ཉིད་ཆེན་པོའོ། །རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ནམ་མཁའ་གཉིས། རང་རིག་མི་རྟོག་ཆོས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས་སྟོང་ཞིང་མི་རྟོག་པ་ནི་མ་བཅོས་པའི་ངང་ཞེས་བྱའོ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་དང་འབྱུང་བཞི་དངས་སུ་གསལ་བ་ནི། རང་བཞིན་མ་འགགས་གདངས་སུ་གསལ། །གསལ་བ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད། །སྟོང་པ་མི་སྣང་རང་བཞིན་ མེད། །དབྱེར་མེད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན། །ལོབས་པའི་ཚད་ནི། ཤེས་པ་རྐྱེན་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང༌། རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད། མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །དྲོད་རྟགས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འབྱུང༌། །འདུས་བྱས་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་བཟློག །ལུང་སྟོན་ཡོན་ཏན་རིམ་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བླ་མ་ཡིད་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །དངོས་དང་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ལ་བརྟེན། །དེ་ཡིས་ངེས་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མན་ངག་ལག་ཁྲིད་དུ་བསྡུ་ན། བསླབ་ཐབས་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་སྤྲད་པ། བསླབ་བྱ་གསུམ་གྱིས་འོད་གསལ་རང་ལ་བསྐྱང་བ། ལོབས་ཚད་གསུམ་གྱིས་དེའི་རྟགས་ཚད་གཟུང་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དལ་བ་བརྟེན་པ། མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ། གནད་གསུམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་མི་བརྗོད་མི་རྟོག་པར་གློད་པས། རླུང་སེམས་ཁོད་སྙོམས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་མིག་རླུང༌། རིག་པ་གསུམ་གཏད་པ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱས་པས། འོད་གསལ་དངོས་སུ་འཆར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་གཞག་པ། བློན་པོ་བཙོན་དུ་གཟུང་བ། དམངས་ཆམ་ལ་དབབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐིག་ལེ་དྲུག་གི་དོན་སྣང་བ་གསུམ་སྦྱོར་དུ་བསྟན་པ་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་བལྟ་བ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་གནད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར། སྒོ་ཡི་གནད་གཟིགས་སྟངས་མ་འགུལ་བས། རིག་པའི་གནད་མ་ཡེངས་པར་བལྟ་བའོ། །དེས་སྙིང་གར་རིག་པ་རྒྱལ་པོ་འདྲ་བའི་རང་གདངས་ནམ་མཁར་ཤར་བ་ལ་གཏད་པས། སྒོའི་རང་གདངས་སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར་བས་གནད་རང་སྣང་དག་པར་རིག་སྟོང་བཟུང་ནས་བཞག་པའི་གནད་དོ། །བློན་པོ་བཙོན་དུ་གཟུང་བ་ནི། དེ་དུས་རླུང་གི་གནད་དལ་བས་ཕྱིར་བཟུང་ལ་བསླབས་པས། རྟོག་པ་རང་འགག་པའི་གནད་དོ། །དང་པོ་ཕྱིར་གཟུང༌། ཚུར་དལ་བུས་རྔུབས་པས་ནང་དུ་རང་གནས་སུ་དལ་ཆགས་པས་ངང་གིས་གནས་ཏེ། ཕྱིར་བཟུང་བས་དེ་བས་ལྷག་པ་ནང་དུ་ཟིན་ཏེ། རྟོག་མེད་སྟོང་གསལ་དུ་གནས་པ་ནི། འདིར་གནད་གལ་པོ་ ཆེའོ། །དམངས་ཆམ་ལ་དབབ་པ་ནི། རིག་པ་དབྱིངས་ནང་གི་རང་གདངས་ལས་མ་ཡེངས་པར་གཏད་པས། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོག་མེད་རང་གྲོལ་ཆམ་ལ་ཕེབས་ཏེ། འོད་སྣང་གི་ཁ་དོག་ཐིག་ལེ་བློན་པོ་འདྲ་བ་ཡང་རིག་པའི་ངང་དུ་ཆམ་ལ་ཕེབས་པས་དམངས་ཆམ་ལ་ཕེབས་པའི་གནད་དོ། ། གཟིགས་སྟངས་མ་འགུལ། རླུང་དལ་བ་རིག་པ་དངས་ལ་མ་ཡེངས་པའི་གནད་ཀྱིས་འོད་གསལ་དངོས་སུ་ཤར་བ་རིག་པའི་རང་གདངས་སུ་ངོ་སྤྲད་ དོ། །ཤེས་པ་མིག་ལ་གཏད་པས་ཟང་ཐལ་སྟོང་སངས་དག་པའི་ཤེས་པ་འཆར་བ་ངོས་བཟུང་ངོ༌། །སྒོ་ཟང་ཐལ་ལ་ཡོད་པས་དེར་གཏད་དུས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར་བའི་གནད་དོ། །བསླབ་བྱ་གསུམ་ནི། དེ་ལྟར་ངོ་འཕྲོད་ནས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང༌། རང་གསལ་གྱི་གདངས། རིས་མེད་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་རྟག་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལོབས་ཚད་གསུམ་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཤེས་པ་རྐྱེན་དབང་དུ་མི་འགྲོ །རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད། མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་གསུམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ནི། རྟག་ཚད་བསྟན་པའོ། །ཆིངས་འདི་དག་ནི་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་པྲ་ཁྲིད་དུ་བསྟན་པའོ། །༈ གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་འཛིན་ཞེན་སྟོར་བ་ལ་རྣམས་གྲངས་བཅོ་ལྔ། ཆིངས་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱ་བ་ལས། མཉམ་གཞག་གི་དུས་ན་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས། བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་མཚན་འཛིན་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ་ལྟ་བ་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ། ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་དགོངས་པ་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ། རང་གདངས་ལས་མི་འདའ་བ་འབྲས་བུ་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་རིག་ངོར་ཐ་དད་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །རྗེས་ཐོབ་ལ་གཉིས་ལས། རང་དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་སྤྱད་པ་ལ། མཉམ་གཞག་གི་ཉམས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དྲན་པས། སྤྱོད་པ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ། རང་གཞན་གྱི་བརྗོད་པ་ལས་རྗེས་མི་སྤྱོད་རང་མལ་དུ་སྟོང་པ་ངང་གིས་སྤྱོད་པ། ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་སྒོ་གསུམ་རང་གྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པ། གང་ལའང་ངོས་འཛིན་མེད་པ་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ། གང་སྣང་ལ་སྤྱད་པས་རྟོག་དཔྱོད་མི་བྱེད་པ། ཕྱལ་བ་ཟང་ཐལ་དུ་སྤྱོད་པ་དྲན་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ། ཅི་ལའང་ཆགས་ཞེན་མེད་པ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ། སྒོ་གསུམ་ལ་ཆེད་དུ་མི་དགག །ཟང་ཀ་ཆེད་དུ་མི་བསྒྲུབ་ཟང་ཀ་རང་ཤར་རྗེས་མེད་དུ་སྤྱད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་དང་སྣང་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྲེའོ། །གཞན་དོན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་གང་ལ་ཡང་གཞན་དོན་དུ་འཆར་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་རང་དབང་མེད་པར་འབྱུང་བས་དོན་བྱེད་པ་ཐུགས་རྗེའི་གདུང་བའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་གསལ་ལས། བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །སྤྱད་རྒྱུ་མེད་པས་སྤྱོད་པའི་མཆོག །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི། །མཚན་མ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། ། ཆོས་ཅན་མཚན་མར་མི་ལྟ་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཟག་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ངེས་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྤྱད། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་ནི། །འགགས་པ་མེད་པར་མེ་ལོང་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་མ་འགགས་པར། །རང་སྣང་རང་བཞིན་མེད་པར་སྤྱད། །ལྟ་བ་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི། ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན། །རྩོལ་མེད་རང་སྣང་ཆེན་པོ་ལ། །རང་ཤར་རྩོལ་བ་མེད་པར་ སྤྱད། །དགོངས་པ་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ངང་ལས་མ་གཡོས་ཐོགས་མེད་སྤྱད། །འབྲས་བུ་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི། །ཉི་མ་ཟེར་དང་བཅས་པ་བཞིན། །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྤྱད། །སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་གསལ། །སྣང་བ་གཟུགས་སྐུའི་དོན་ལ་སྤྱད། །དགོངས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་སྤྱད། །རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་དག་གི་སྤྱོད་པ་ནི། །དཔེར་ན་བྲག་ཆ་སྒྲ་སྒྲོགས་ལྟར། །སྒྲ་རྣམས་ཞེན་པ་མེད་པར་སྤྱད། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྤྱོད་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་འཁོར་འདས་ཆོས་འདི་ལ། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སྣང་ལ་ཞེན་ཆགས་མེད་པར་སྤྱོད། །ཞེན་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་སྤྱད། །དྲན་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་འཆོས་མི་བྱེད་པར། །གླང་ཆེན་གར་ཆང་འཐུང་བ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་དྲན་རྟོག་མེད་པར་སྤྱད། །ཆགས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །བུང་བ་མེ་ཏོག་འཇིབས་པ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་གང་ལའང་མ་ཆགས་སྤྱད། །ཐུགས་རྗེའི་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ནི། །ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བཞིན་དུ་འབྱུང༌། །སྒོ་གསུམ་འགྲོ་དོན་རྫོགས་པར་སྤྱད། །ཐུགས་རྗེ་གདུང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། །བུ་གཅིག་པ་ཡི་མ་བཞིན་འབྱུང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲོ་དོན་སྤྱད། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །ཆེད་དུ་མི་དགག་བསྒྲུབ་མི་བྱ། །ཆེད་དུ་མི་སྤྱད་སྤྱོད་མི་སྤང༌། །མ་བཅོས་རང་ཤར་འགག་མེད་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་རང་ས་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར
Chinese
大自在。自性清净的虚空和，法性清净的虚空二者，自智无念法身三者无别，因此是空性且无念，即称为无造作之状态。自智光明智慧显现和四大清澈显现是，自性无灭，显现为光辉。显现是现象，但无自性。空性不显现，也无自性。无别即是大自在。熟练的程度是：觉知不随因缘所转，分别念断绝，相状被压伏。暖相不欲而生，将有为的世间转化为大净土，预言功德次第生起。对于上师、本尊、空行母，依赖于真实和生起的音声，由此在相续中生起定解。如是等等。如果将这些归纳为口诀实修指导，则有：以三种修习方法认识法性自面，以三种修习所修持的光明在自身增长，以三种熟练程度把握其证相和程度。首先，在第一个方面，首先要依靠身语意三者的闲暇，将基础建立在三种不动摇之上，以三种要点使其显现。第一个是：身语意三者什么都不做、不说、不思，放松，因此有调和气脉和心识的需求。第二个是眼气，从专注三种觉知使其不动摇，因此有光明真实显现的需求。第三个方面，有如国王登上王位，大臣被囚禁，民众被降伏三种。第一个是：以六种明点的意义，显示三种显现结合，以三种观看方式来观察，即：外境的要点在于虚空空旷，门（眼）的要点在于观看方式不动摇，觉知的要点在于不散乱地观看。由此，心间的觉知如同国王般，其自性光辉在虚空中显现，专注于此。门的自性光辉空明通透地显现，因此要点在于将自显清净地觉知，把握住觉性空性而安住。大臣被囚禁是：此时气的要点在于缓慢地向外屏住，并加以练习，这是念头自然止息的要点。首先向外屏住，然后缓慢地吸入，使气息缓慢地安住在自身内在的本位，自然而然地安住。因为向外屏住，所以更加专注于内在，安住在无念空明之中。这是此处的关键要点。
English
Great Self-Mastery! The sky of pure nature and the sky of pure Dharma-nature, the three Kayas of self-knowing, non-conceptual Dharma-body are inseparable, therefore it is emptiness and non-conceptual, which is called the unconditioned state. Self-knowing, clear wisdom, and the clear manifestation of the four elements are: Self-nature is unceasing, manifesting as radiance. Manifestation is appearance, but without self-nature. Emptiness is invisible, also without self-nature. Inseparability is Great Self-Mastery. The measure of proficiency is: Awareness does not go under the power of conditions, conceptual thoughts are cut off, and characteristics are suppressed. Warm signs arise involuntarily, transforming the conditioned realms into great pure lands, and prophecies of qualities arise in sequence. To the Guru, Yidam, and Dakini, rely on the sounds of reality and arising, thereby generating certainty in the continuum. So on and so forth. If these are summarized into practical instructions, there are: Recognizing the face of Dharma-nature through three methods of learning, cultivating the clear light within oneself through three objects of learning, and grasping the signs and measures of its realization through three levels of proficiency. First, in the first aspect, one must first rely on the leisure of body, speech, and mind, establish the foundation on three immovabilities, and manifest it through three key points. The first is: Body, speech, and mind do nothing, say nothing, and think nothing, relax, therefore there is a need to harmonize the winds and mind. The second is eye-wind, making it immovable by focusing on three awarenesses, therefore there is a need for the clear light to manifest directly. In the third aspect, there are three: like a king ascending the throne, ministers being imprisoned, and the populace being subdued. The first is: With the meaning of the six bindus, showing the combination of three appearances, observing with three ways of looking, namely: the key point of the object is in the empty space, the key point of the door (eye) is in the unmoving way of looking, and the key point of awareness is in looking without distraction. Thus, the awareness in the heart, like a king, its self-radiance manifests in the sky, focusing on this. The self-radiance of the door manifests clearly and transparently, therefore the key point is to clearly recognize the self-manifestation as pure, grasping the awareness of emptiness and abiding. Imprisoning the ministers is: At this time, the key point of the wind is to slowly hold it outwards and practice, this is the key point of the natural cessation of thoughts. First hold outwards, then slowly inhale, allowing the breath to slowly settle in its own natural state within, naturally abiding. Because of holding outwards, one focuses even more on the inner, abiding in non-conceptual clear light. This is the crucial key point here.
Chinese
降伏民众是指：安住于觉性界内的自声，不令散乱。五门之识自性无作，自然解脱而降伏。光明之色，如大臣般的明点，也于觉性中降伏，这是降伏民众的要诀。观看方式不动摇，气息缓慢，以觉性清明不散乱的要诀，光明真实显现，于觉性自声中认识。将觉性安住于眼，则空明澄澈的觉性生起，认识它。门在空明中，安住于此，觉性于空明中显现，这是要诀。三应学：如此认识后，于无作之境，自明之声，无偏平等的自性三者无离无合，应恒常修学。三熟练：如此修习后，觉性不随因缘而转，分别念断绝，相状被压伏，此三者自然生起，是为常恒之量。这些盟誓是于口诀宝藏的引导中宣说的。༈ 第三，行为舍弃执着，有十五种。以二盟誓宣说，于入定之时，见解安住于法性。无取舍的行为，无执相，是法性义的行为。明然而无分别，是自证智慧的行为。无勤作，是见地义的行为。不离本性，是见解义的行为。不离自声，是果义的行为，于觉性面前无有差别地行持。后得有二，于自利法性的嬉戏中行持。于后得忆念入定的体验，行为以意行持。不随顺自他的言说，于自处空性中自然行持。一切皆以无实而行持，是三门自解脱的行为。于任何皆无执着，是无有执着的行为。于任何显现皆行持，不作分别。任运空明中行持，是无有忆念的行为。于任何皆无贪恋，是无有贪恋的行为。不特意遮止三门。不特意修饰空性，空性自显现，于无有随逐中行持，以无二的行为，将能取所取与显现心识融入法性。利他大悲
English
Subduing the populace means: settling in the self-sound of the realm of awareness, without distraction. The five sense consciousnesses, by their nature uncreated, naturally liberate and are subdued. The color of light, like minister-like bindus, are also subdued within awareness, this is the key to subduing the populace. The manner of looking does not waver, the breath is slow, by the key of awareness being clear and undistracted, luminosity actually arises, and is recognized as the self-sound of awareness. Settling awareness in the eye, the clear, empty, and pure awareness arises, recognize it. Since the door is in emptiness, settling there, awareness arises in emptiness, this is the key. Three to be learned: Having recognized in this way, in the state of non-fabrication, the sound of self-luminosity, the nature of impartiality and equality, these three are inseparable, and should be constantly practiced. Three levels of familiarity: Having practiced in this way, awareness does not go under the power of conditions, conceptual thoughts cease, and characteristics are suppressed, these three arise naturally, this is the measure of constancy. These commitments are taught in the instructions of the precious oral teachings. ༈ Third, conduct abandoning clinging, there are fifteen categories. To be explained by two commitments, at the time of meditative equipoise, the view abides in the nature of reality. Conduct without acceptance or rejection, without grasping at characteristics, is conduct of the meaning of the nature of reality. Clear but without conceptualization, is the conduct of self-aware wisdom. Without effort or accomplishment, is the conduct of the meaning of the view. Not moving from the natural state, is the conduct of the meaning of the view. Not straying from the self-sound, is the conduct of the meaning of the result, acting without difference in the face of awareness. Subsequent attainment has two aspects, acting in the play of self-benefit and the nature of reality. Remembering the experience of meditative equipoise in post-meditation, conduct is acting with the mind. Not following after the speech of oneself and others, naturally acting in emptiness in its own place. Acting with everything as unreal, is the conduct of the three doors self-liberating. Without identifying with anything, is conduct without clinging. Acting with whatever appears, without making discriminations. Acting spontaneously in emptiness, is conduct without memory. Without attachment or clinging to anything, is conduct without attachment. Not intentionally blocking the three doors. Not intentionally fabricating emptiness, emptiness arises naturally, acting without pursuit, with non-duality, merging the grasper and grasped and appearance-mind into the nature of reality. Other-benefit great compassion