Tibetan
མས་སུ་རྒྱུ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་ལ་རྟོགས་དཔྱོད་དུ་འཛིན་ཏེ། ཆོས་ནི་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ལྟར་དངོས་སུ་བལྟར་མེད་ཀྱང༌། ཞེན་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སེམས་ཏེ། བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་དོན་སྤྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཡང་རྀགས་གདངས་ཀྱིས་མི་བཀྲ་དགུ་བཀྲར་བྱུང་ལ། རླུང་གིས་མི་འགྱུ་དགུ་འགྱུར་བྱུང་བས་རླུང་རིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལ་སེམས་ཞེས་བཏགས་སོ། །ལམ་དུས་རླུང་དག་ན་གདངས་གཞི་ལས་མ་གཡོས་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་མལ་དུ་གནས་པ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་འཇོག་ཅིང༌། རླུང་གི་གནད་བསྟུན་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །༈ གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་བསམ་པ་ལ། ད་ལྟ་འཕྲད་ཚུལ་དང༌། ཐ་མ་གྱེས་ཚུལ་གཉིས་ལས། འཕྲད་ཚུལ་ནི། གློ་བ་ནས་སྙིང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྩ་ནང་དུ། སྙིང་ཁའི་ཐུགས་རྗེའི་གདངས་རླུང་ལ་འདྲེས་པ་འདི་སེམས་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་ལྟ་སྟངས་དང༌། གཟིགས་སྟངས་གཅུན་པའི་གནད་ཀྱིས། གློ་བའི་རླུང་སྙིང་ནང་དུ་འདུས་པས་ཐུགས་རྗེའི་གདངས་རང་ངོར་ཐིམ་ནས། རྟོག་པ་མེད་པ། རླུང་གི་ཆས་གསལ་བར་ཤར་ཏེ། གསལ་སྟོང་མི་རྟོག་པའི་རིག་པ་ཤར་བ་ནི་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་འཕྲད་ཚུལ་ལོ། །དོན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་གདངས་རང་མལ་དུ་ཐིམ་པ་ལ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་འཕྲད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རླུང་རང་ངོར་གློ་བར་ཞ་བས་དར་ཅིག་གྱེས་པ་ཡང་དོན་གྱི་གནས་སོ། ། ཐ་མ་གྱེས་ཚུལ་ནི་འབྱུང་བཞི་ཐིམས་ནས་གློ་བའི་དབུགས་ཕྱིར་སོང་ནས་ནང་དུ་མ་འདུས་པས་ཕར་ཆད་རྟ་ལོང་བ་རྐང་ཅན་ནམ་མཁར་ཞ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་ཚུར་འདུས་སྙིང་ལ་ཐིམ་པ་དེ་ལམ་དར་དཀར་ལྟ་བུ་ནས་ཆུའི་སྒྲོན་མར་ཐོན་ཏེ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་སུ་ཤར་བའི་དུས་སུ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱབ་གྱེས་སོ། །དོན་ལ་རླུང་གི་རྟ་དང་རིག་པ་བྲལ་བ་ལ། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱབ་གྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་དུས་སུ་རང་སྣང་རང་ངོར་ཤེས་པས། སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ལས། གསང་བའི་བདག་པོ། ད་ལྟ་འཕྲད་ཚུལ་ནི། རང་གི་སྙིང་གི་ནང་ན་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གནས་སོ། །རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དངུལ་དཀར་གྱི་ཡང་ཞུན་ལྟ་བུར་གནས་སོ། །རིག་པ་རང་གི་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གྲུ་གུ་སྡོག་པ་ལྟར་གནས་སོ། །རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མཚན་དུ་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ། །རང་གི་སྙིང་གི་ནང་ན་འོད་ཁ་དོག་རྣམ་པར་ལྔ་མེར་རེ་ཡོད་དོ། །སེམས་གློ་བ་ན་ཡོད་དོ། །གློ་བ་ནས་སྙིང་དུ་རྩ་སོག་མའི་སྦུག་ཙམ་གྱིས་འབྲེལ་ནས་ཡོད་དོ། ། སེམས་གློ་བ་ནས་དོན་ནས། རྩ་སོག་མའི་སྦུག་མ་ཙམ་དེ་ན་ཡར་ལ་དབུགས་འགྱུས་པས། སྙིང་གའི་ནང་ན་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡོད་པ་དང་འཕྲད་དེ། རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་རིག་པ་དབུགས་ཀྱི་རྟ་དང་འཕྲད་པས་དབུགས་མེད་པའི་འགྱུ་བ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །ཐ་མ་རྒྱབ་གྱེས་ཚུལ་ནི། རང་འཆི་བའི་དུས་སེམས་གློ་བའི་ནང་ནས་དོན། ལམ་རྩ་གྲོ་སོག་གི་སྦུག་མ་ཅན་དེ་ནས་སྣ་བུག་གཉིས་ཁ་དང་གསུམ་ནས་ཕར་ལ་ཧ་ཟེར་ནས་དབུགས་ཕར་རྒྱུ། ཧུ་ཟེར་ནས་དབུགས་ཚུར་ལ་འདྲེན་ནོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་སྲིད་པའི་རི་བོས་བརྒལ་བའི་དུས་སུ། སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རླུང་ནང་དུ་འདྲིས་པ་སྟོབས་ཆེ་སྟེ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་ནས་དྲངས་པས། ཚུར་འདུས་ཐུགས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ། ཕར་འཕྲོས་པས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པས་རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་གྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐ་མ་ཧ་ཟེར་ནས་ཕར་ལ་སོང་བ། ཧུ་ཟེར་ནས་ཚུར་ལ་མ་འདུས་པའི་ཚེ། དབུགས་འདོད་པའི་སྒོ་གསུམ་དུ་འཆད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་ཐོན། ལམ་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་འདྲ་བའི་ནང་ན་ཡར་སོང་ནས། སྒོ་རང་གི་མིག་ན་ཕར་ལ་ཐོན་ནོ། །དེའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་རྒྱབ་གྱེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ད་ལྟ་འཕྲད་དུས་རླུང་གིས་སྙིང་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་གདངས་ལ་ཞུགས་པས་དབྱིངས་དང་ལུ་གུ་རྒྱུད་འགྲོ་འོང་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། རླུང་ཇེ་དག་ལ་སོང་བས་སྣང་བ་ཇེ་བརྟན་ལ་སོང་ནས་ཚད་དུ་ཕེབས་ལ་འོད་ཀྱི་རྡོས་བཅས་དག་དུས། རླུང་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དག་པས། ཟད་པར་སོང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་རླུང་དང་བྲལ་བས། ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཐིམ་ནས་ཕྱིར་མི་སྣང༌། ཆོས་སྐུ་ནང་གསལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བའི་གནད་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་ཐུག་གོ །དེས་ན་ཉམས་སུ་ལེན་དུས། སེམས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཕྲད་ནས་ཐིམ་ནས་རྟོག་མེད་རང་གསལ་དུ་གནས་ཀྱང༌། རླུང་གི་གདངས་བསྐྱོད་པས། དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་ཕྱིར་གསལ་ཏེ། འགྲོ་འོང་འགུལ་འཕྲིགས་སུ་སྣང་བ་དང༌། རྟོག་པ་རང་རྗེས་མེད་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་དུ་སྣང་བའང༌། རླུང་གིས་ཐུགས་རྗེའི་གདངས་སྔར་བཞིན་ཡུལ་ལ་རྒྱ་ཡན་དུ་མ་བསྐྱོད་ཀྱང༌། སྐད་ཅིག་ཕྲ་མོར་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། ལུས་གནད་འཆིང་བས་རྩོལ་མེད་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བའི་གནད་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་ཐུག་པའོ། །མདོར་ན་རིག་གདངས་ཕྱིར་གསལ་དུ
Chinese
向下，将意识的对境法视为认识和辨别的对象。法不像五根的对境那样可以实际看到，但执着于它，意识会完全地思考。在智慧的对境中，所有将总义放在心上的都是。而且，因为声调通过力量变得不明显而变得明显，风通过力量变得不流动而流动，所以风与明觉混合被称为心。在道位时，如果风清净，声调不从根本上移动，无分别的智慧安住在自身的位置，这被认为是圆满成就诸佛的意趣，所有顺应风的要点都归结于此。第三，思考这两者的其他法，有现在相遇的方式和最终分离的方式两种。相遇的方式是：从肺连接到心脏的脉中，心脏的慈悲声调与风混合，这就是心。瑜伽士通过观察方式和观看方式的要点，肺部的风聚集在心脏中，慈悲的声调融入自身，没有分别，风的性质清晰地显现，显空无分别的明觉显现，这就是心与智慧相遇的方式。实际上，慈悲的声调融入自身的位置，这被称为心与智慧相遇。然后，风在自身的位置上回到肺部，暂时分离也是意义的所在。最终分离的方式是：四大融入，肺部的气息向外散发，不再聚集在内部，向外断绝，像盲马一样在空中行走。智慧的声调向内聚集，融入心脏，从像白色哈达一样的道路上，到达水中的灯，在一切显现存在都显现为净土的时候，心与智慧背道而驰。实际上，风的马和明觉分离，这被称为心与智慧背道而驰。在这个时候，因为认识到自己的显现，所以成佛。从介绍装饰中：秘密的主尊。现在相遇的方式是：在自己的心脏中，明觉法身的自性空性，不造作，像虚空一样安住。明觉自身的自性像纯净的银液一样安住。明觉自身的身体像光团，五种颜色的线团一样安住。明觉法身安住在五种智慧的名相中。五种智慧存在于五种光的自性中。在自己的心脏中，五种颜色的光芒
English
Downward, the object of mind, dharma, is regarded as an object of understanding and discernment. Although dharma cannot be actually seen like the objects of the five senses, by clinging to it, the mind completely thinks about it. In the realm of intelligence, all that keeps the general meaning in mind is it. Moreover, because the tonal quality becomes manifest through power, becoming not obvious but obvious, and the wind becomes mobile through power, becoming not mobile but mobile, the mixture of wind and awareness is called mind. At the stage of the path, if the wind is pure, the tonal quality does not move from its base, and non-conceptual wisdom abides in its own place, this is considered the spontaneous accomplishment of the intention of the Buddhas, and all the key points of aligning with the wind come down to this. Thirdly, considering the other dharmas of these two, there are two ways: the way of meeting now and the way of final separation. The way of meeting is: in the vein connecting from the lungs to the heart, the sound of compassion from the heart mixes with the wind, and this is the mind. Through the key points of the yogi's way of looking and way of seeing, the wind of the lungs gathers in the heart, and the sound of compassion dissolves into oneself, without conceptuality, the nature of the wind clearly arises, and the arising of clear-empty non-conceptual awareness is the way of mind and wisdom meeting. In reality, the sound of compassion dissolving into its own place is called the meeting of mind and wisdom. Then, the wind returns to the lungs in its own place, and temporary separation is also the place of meaning. The way of final separation is: the four elements dissolve, the breath of the lungs goes out and does not gather inside, cutting off outward, like a blind horse walking in the sky. The sound of wisdom gathers inward and dissolves into the heart, from a path like a white scarf, reaching a lamp in the water, and at the time when all appearance and existence arise as pure lands, mind and wisdom turn their backs on each other. In reality, the horse of wind and awareness separate, and this is called mind and wisdom turning their backs on each other. At this time, because one knows one's own appearance, one becomes a Buddha. From the adornment of introduction: the lord of secrets. The way of meeting now is: in one's own heart, the nature of awareness, the dharmakaya, is emptiness, uncompounded, abiding like the sky. The own nature of awareness abides like pure molten silver. The own body of awareness abides like a mass of light, a pile of five-colored threads. The awareness dharmakaya abides in the names of the five wisdoms. The five wisdoms exist in the nature of five lights. In one's own heart, the light of five colors
Chinese
有耶热耶多。心在肺里。从肺到心，有像发丝空管一样的脉相连。心从肺里出来。在那像发丝空管一样的脉中，气向上流动。与心中所具有的三身五智相遇。自己的心间，觉性与气的骏马相遇，因此无气之动称为智慧。最后背离之相是，自己死亡之时，心从肺中出来。从像发丝空管一样的脉道中，从两个鼻孔、口三个地方哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）一声气向外散发。呼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）一声气向内收回。秘密主超越轮回之山的时候。成为命根的气融入体内，力量强大，从无为的虚空中牵引。向内收摄融入心识的智慧中。向外散发融入无为的虚空中，这称为心识乘风的意念。最后哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）一声向外散发。呼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）一声没有向内收摄的时候。气在三欲之门中消散。善男子，那时智慧从自己的心间出来。在像白丝线一样的脉道中向上升。从自己的眼睛中向外出来。那时智慧就背离了。如是说。而且现在相遇之时，气进入心中五智之光中，因此显现出轮涅往来。气越清净，显现就越稳定，达到顶点，与光之微尘一同清净之时。所有气都非常清净。耗尽消失。智慧之光与气分离。融入任运自成中不再显现。一切法身内明点解脱的关键就在于此。因此在修持的时候。心与智慧相遇融入，安住于无念自明中。但是，由于气的力量发动。明觉的显现向外清晰。显现出往来动摇。念头也显现出无根无迹，自然生起。气虽然没有像以前那样让慈悲的力量随意散布到外境。但是，从极短的时间中产生作用。身体要穴被束缚，走向无勤任运解脱的关键就在于此。总之，明觉之光向外显现时
English
There is yere ye do. The mind is in the lungs. From the lungs to the heart, there are veins like thin hair tubes connected. The mind comes out from the lungs. In that thin hair tube-like vein, the breath moves upward. It meets the three kayas and five wisdoms that are in the heart. In the center of one's heart, awareness meets the horse of breath, therefore the movement without breath is called wisdom. The final way of separation is that at the time of one's death, the mind comes out from the lungs. From the vein path with a thin hair tube-like structure, from the two nostrils and the mouth, the breath goes out with a 'Ha' sound. The breath is drawn inward with a 'Hu' sound. When the Lord of Secrets transcends the mountain of existence. The life-force wind that has become familiar inside becomes powerful, and when drawn from the unconditioned space. It gathers inward and dissolves into the wisdom of the mind. When it radiates outward, it dissolves into the unconditioned space, which is called the thought of consciousness riding the wind. Finally, when 'Ha' is said and goes outward, and 'Hu' is said and does not gather inward. The breath is explained to dissipate in the three doors of desire. Son of the lineage, at that time, wisdom comes out from the center of one's heart. It goes upward in the vein path that is like a white silk thread. It comes out from one's own eyes. At that time, wisdom separates. So it is said. Moreover, now when encountering, the wind enters the resonance of the five wisdom lights in the heart, therefore the appearance of samsara and nirvana going and coming is manifested. As the wind becomes purer, the appearance becomes more stable and reaches its peak, and when purified with the particles of light. All the winds become extremely pure. They are exhausted and disappear. The resonance of wisdom is separated from the wind. It dissolves into spontaneous accomplishment and no longer appears. All the key points of the dissolution of the Dharmakaya into the single clear inner light drop depend on this. Therefore, when practicing. The mind meets and dissolves into wisdom, and although it abides in non-conceptual self-illumination. However, when the resonance of the wind moves. The appearance of space and awareness becomes clear outwardly. The appearance of going and coming, moving and vibrating, and the appearance of thoughts arising naturally without any trace. Although the resonance of compassion does not move as freely to external objects as before due to the wind. However, it arises from acting in an extremely short moment. All the key points of the body's essential points being bound and going towards effortless self-liberation depend on this. In short, when the light of awareness appears outwardly