Tibetan
ངས་འོད་ལྔ་དང་བཅས་ པའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་གསལ་ལས། ངོ་བོ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན། །ངེས་ཚིག་མཛེས་པས་རྒྱན་ཞེས་བྱ། །ཆོས་ཉིད་རྒྱན་དང་ཆོས་སྐུའི་རྒྱན། །ཆོས་ཉིད་རྒྱན་ནི་སྐུ་གསུམ་ཡིན། །ཆོས་སྐུའི་རྒྱན་ནི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་འོད་ལྔ་ཡང༌། །གཉིས་ཀའི་རྒྱན་དུ་དེ་བཞིན་བརྗོད། །མཚོན་དཔེ་གསེར་ལ་གཡུས་སྤྲས་འདྲ། །ངེས་ཚིག་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། །ཆོས་ཉིད་དག་ལ་ཆོས་སྐུས་བརྒྱན། །སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་གསལ་བས་མཛེས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་བརྒྱན། ཡོན་ཏན་འགགས་པ་མེད་པས་མཛེས། །ཡེ་ཤེས་དག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྒྱན། །འགྲོ་དྲུག་དོན་ལ་སྦྱོར་བས་མཛེས། །དེ་ཕྱིར་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཞེས་ བྱ། །ཞེས་སོ། །དཔེ་ལ་གསུམ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་ཆོས་སྐུས་བརྒྱན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མས་བརྒྱན་པ་ལྟ་བུ། ཆོས་སྐུ་སྐུ་ལྔ་ལ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྨ་བྱའི་སྒོ་ང་འོད་ལྔ་ཕྲུག་གུའི་རིགས་པས་བརྒྱན་པ་ལྟ་བུ། ཡེ་ཤེས་རྟོག་མེད་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྒྱན་པ་མན་ཤེལ་ལས་འོད་ལྔ་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འམ། གསེར་ལ་གཡུས་སྤྲས་པ་དང༌། མན་ཤེལ་ལ་འོད་གསལ་བ་དང་སྒོ་ང་རྡོལ་ནས་ཕྱིས་ཕྱུང་བ་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་གསལ་གནས་དང་གཅིག །རིན་ཆེན་གསེར་ལ་གཡུ་ཡི་ཕྲ་བཅུག་གཉིས། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུས་བརྒྱན་པའི་དཔེ་རུ་བསྟན། །རྨ་བྱའི་སྒོ་ང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དང༌། །མན་ཤེལ་སྐུ་ལ་ཁ་དོག་མི་འགགས་པ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་བརྒྱན་པའི་དཔེ། །མན་ཤེལ་རྐྱེན་འཕྲད་སྣང་བ་ཕྱིར་ཕྱུང་དང༌། སྒོ་ང་བྱར་སྨིན་ཕྱིར་ཕྱུང་བྱ་བ་བྱེད། །ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འོད་དང་ཟེར་བྱུང་བ། ། ཡེ་ཤེས་དག་ལ་ཐུགས་རྗེ་བརྒྱན་པའི་དཔེ། །ཞེས་སོ། མཚོན་ཚིག་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ངས་བསྟན་རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆོས་ཉིད་ངང་ན་ཆོས་སྐུ་གནས། །དེ་སྐད་བརྗོད་པའི་ཚིག་བྱུང་ན། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་བརྒྱན་པར་བཤད། །རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བརྗོད་ཅིང༌། །དེ་ཡི་རང་གདངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བརྗོད་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་བརྒྱན་པར་བཤད། །ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་སྐུ་རུ་རྫོགས་ལུགས་དང༌། །དེ་ཡི་རིགས་དག་ཁ་དོག་དབྱིབས་བརྗོད་པ། ། ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྒྱན་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་རོལ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། མཚོན་དཔེ། རྟོགས་ཚུལ་ལོ། །རོལ་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཆོས་སུ་འབྱོར་བ། རྗེས་འགྲོ་བྱེད་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་རང་ལས་ཤར་བ་ལ་རོལ་པས་རོལ་པའོ། ། དབྱེ་ན། དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་རིག་པའི་གདངས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེར་ཤར་བ་དང༌། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་རོལ་པ་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པར་སྣང་བ་དེ། གཟུགས་སྣང་སྐུའི་རོལ་པ། སྒྲ་སྣང་གསུང་གི་རོལ་པ། དྲན་རིག་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གདངས་ལས་ཤར་ཞིང༌། ད་ལྟ་སྒོ་གསུམ་གྱི་རོལ་དུ་ཡོད་པའོ། །བཤད་རྒྱུད་ལས། ད་ནི་རོལ་པའི་དོན་བསྟན་པ། མ་འགགས་གཉིས་མེད་འབྱོར་པ་ནི། །རོལ་པའི་ངོ་བོར་ང་ཡིས་བསྟན། ། ཅིའི་ཕྱིར་རོལ་པ་བཏགས་ཞེ་ན། །རང་ལས་ཤར་ཞིང་རང་ལས་འབྱོར། །ངེས་ཚིག་གཏན་ཚིགས་བྱས་པ་ཡིན། །དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །དག་པ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་དང༌། །འཁོར་བ་རང་རྒྱུད་རོལ་པ་འོ། །དག་པ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ནི། །མ་བཅོས་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་དང༌། མ་གཡོས་པ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བཞིན་འགགས་པ་མེད་པར་ཤར། །བག་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། ། འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་གདངས་ཤར་བཞིན། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས། ། མ་འགགས་རང་གདངས་ཆེན་པོར་གསལ། །འཁོར་བས་རང་རྒྱུད་རོལ་པ་ ནི། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་པའི་ཆོས། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་སྐུ་ཡིན་ ཏེ། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གཟུང་དུ་མེད། །སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གསུང་ཡིན་ཏེ། །བྲག་ཆ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །དྲན་ཅིང་རྟོག་པ་ཐུགས་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་བཞིན། །འཛིན་པར་རང་རྒྱུད་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གཟུགས་རྣམས་སྐུ་ཡི་རོལ་པ་ཡིན། །སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་རོལ་པ་ཡིན། །དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་མཚན་མ་རང་རྒྱུད་ འཛིན། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་རོལ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དཔེ་དེ་ཉིད་ལས། རྒྱ་མཚོར་ཆུ་བྲན་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བ་ལྟར། །སྒྱུ་མའི་སྦྱོར་བས་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སྣང༌། །ཡོན་ཏན་མ་འགགས་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་གསལ། །རོལ་པའི་དཔེ་དེ་མང་ཡང་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྟོགས་ཚུལ་ནི་ཐ་མལ་པ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་རང་གར་ཤར། རང་གར་འཛིན། བདེན་ཞེན་ལ་གནས་པ་ཉིད། རྣལ་འབྱོར་པས་མེད་པས་གསལ་སྣང་རིག་པའི་རྒྱན་དང༌། རོལ་པར་ཤེས་པས་སྒྱུ་མ་རང་སྣང་དུ་གྲོལ་ཏེ། ཡོད་མེད་མཐའ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་ལྡན་པ། །རྒྱན་དང་རོལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཞིན་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་མི་སྣང་རང་བཞིན་མེད། །ཡོད་པའི་མེད་པ་རྟོགས་པས་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མེད་པའི་ཡོད་པ་རྟོགས་པས་རིག་པར་རང་ས་ཟིན། །དེ་ཕྱིར་རྒྱན་དང་རོལ་པ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་འཁྲུལ་སྣང་ཡོད་ཡོད་འདྲ་ཡང་དོན་ལ་མེད་པར་རང་གསལ་རྟོགས་པས། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་བ་གཏན་མེད་དུ་འཇིག །རིག་པ་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་མེད་མེད་འདྲ་ཡང༌། དོན་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་རང་ས་ཟིན་པར་བྱེད་དོ། །གནད་འདི་ནི་གལ་པོ་ཆེའོ། །༈ གསུམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྲོལ་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་སྣང་མེད་པ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་དང༌། སྣང་བཅས་པ་གཞི་སྣང་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བ་ལ། སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པའི་ལུགས་སོ། ། དང་པོ་ནི་གཞི་སྟོང་པ་ལས་མ་གཡོས་པར་རང་མལ་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དེ། དགོངས་པ་བཀའ་བགྲོའི་རྒྱུད་ལས། དེའི་ཚེ་ཀུན་བཟང་ཆོས་དྲུག་གི །གཞི་ཤེས་མ་རིག་དྲུག་བཅོམ་ནས། །ཉུག་ཙམ་ལས་ནི་ཡོད་པ་སྟོངས། །རིག་ཙམ་བྱུང་བས་རིག་སྒྲིབ་བརླག །སལ་གྱིས་གསལ་བས་མུན་གཡོགས་སངས། །ཝལ་གྱིས་བྱུང་བས་འཐིབ་བོ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བས་མ་རིགས་སངས། །འགྱུར་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཞེས་པ་དང༌། རང་བྱུང་བདེ་བ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ཉུང་ཙམ་ལས་ནི་རིག་བྱུང་ན། །ཝལ་གྱིས་གསལ་བས་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་གཞི་ཀ་དག་གི་རང་ངོ་ཐུགས་རྗེ་རིག་པས་སངས་རྒྱས་པར་བཞེད་དེ། སྣང་བཅས་པ་ནི་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་གདངས་རང་ངོ་ཤེས་པས། གཟུགས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་རང་མལ་དུག་གཞི་ཐོག་ནས་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཡང་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་རང་གདངས་ཐུགས་རྗེ་སྐད་ཅིག་ལ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་ནས། གཉིས་པར་གྲོལ། གསུམ་པར་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་སུ་འབྲས་བུར་འཁྱིལ་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། ། འདི་གཉིས་ཀའང་གཞི་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཤར་བས། གཡོས་པ་འདྲ་ལ། ཡུལ་ཕྱིར་མ་བཟུང་སྐད་ཅིག་ལ་རང་མལ་དུ་གྲོལ་བས་གཞི་ཐོག་ནས་སངས་རྒྱས་པར་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་རང་ཤར་རང་རིག་པས་གཞི་ལ་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཀུན་གསལ་ལས། དེ་བཞིན་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ། མགོན་པོ་གཞི་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་ལ། །བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཀ་ནས་དག །ཅེས་སོ། །སྤྱྀར་བར་དོ་ལ་སོགས་གར་གྲོལ་ཡང༌། གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཞི་ལས་སེམས་ཅན་དུ་འཁྲུལ་ནས་ཡང་གྲོལ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་
Chinese
我与五光同在。此外，在《普明》中，从本体差别的角度进行了阐述。」「定义为以美为庄严。法性庄严和法身庄严。法性庄严是三身。法身庄严是二色身。具有特征的五光，也同样被认为是两者的庄严。象征的比喻就像用绿松石装饰黄金。定义的意义差别是：以法身庄严法性，以空性彻底明亮为美。以智慧庄严法身，以功德无碍为美。以慈悲庄严智慧，以与六道众生利益相结合为美。因此，被称为美的庄严。」如此说。比喻有三。」「以法身庄严法性空性，就像以太阳庄严虚空一样。以智慧庄严法身五身，就像以孔雀蛋五光庄严雏鸟的道理一样。」「以无分别智慧庄严慈悲，就像从水晶中清晰显现五光一样，或者像用绿松石装饰黄金，水晶显现光明，以及蛋壳破裂后去除污垢一样，应按次第了解。正如其中所说：虚空中心明亮安住为一，珍贵黄金上镶嵌绿松石为二，被示现为法性以法身庄严的比喻。孔雀蛋具有五种颜色，水晶身不间断地显现颜色，是法身以智慧庄严的比喻。水晶遇到因缘而向外显现，蛋成熟后向外破壳而出，太阳的精华产生光芒和光线，是智慧以慈悲庄严的比喻。」如此说。象征词语也出自其中：「我在所有教导、续部和经文中，法性之中安住法身，当出现如此表达的词语时，就被解释为法性以法身庄严。当陈述觉性的特征为五种智慧，并且陈述其自性显现为五种智慧时，就被解释为法身以智慧庄严。当陈述智慧五光圆满为身的方式，以及陈述其种姓的颜色和形状时，就被解释为智慧以慈悲庄严。」如此说。第三是嬉戏，有五种：本体、定义、差别、象征和证悟方式。嬉戏的本体是圆满、成为佛法、随行。定义
English
I am with the five lights. Moreover, in the 'Kunsel,' it is explained from the perspective of distinguishing entities. "Definition is called adornment with beauty. The adornment of Dharmata and the adornment of Dharmakaya. The adornment of Dharmata is the three Kayas. The adornment of Dharmakaya is the two Rupakayas. The five lights that possess characteristics are also said to be the adornment of both. The symbolic example is like gold adorned with turquoise. The distinction of the meaning of the definition is: Dharmata is adorned with Dharmakaya, and emptiness is beautiful with complete clarity. Dharmakaya is adorned with wisdom, and qualities are beautiful with unceasingness. Wisdom is adorned with compassion, and it is beautiful by connecting with the benefit of the six realms of beings. Therefore, it is called the adornment of beauty." So it is said. There are three examples." "Dharmata emptiness is adorned with Dharmakaya, like the sky is adorned with the sun. The Dharmakaya, the five Kayas, are adorned with the wisdom of awareness, like the peacock egg's five lights adorn the principle of the chick." "Wisdom without conceptualization is adorned with compassion, like the five lights clearly appearing from crystal, or like gold adorned with turquoise, crystal manifesting light, and the removal of impurities after the eggshell breaks, it should be understood sequentially. As it is said therein: The clear dwelling in the center of the sky is one, precious gold inlaid with turquoise is two, it is shown as an example of Dharmata adorned with Dharmakaya. The peacock egg has five colors, and the crystal body's colors are unceasing, it is an example of Dharmakaya adorned with wisdom. Crystal manifests appearances outwardly when encountering conditions, and the egg matures and breaks open outwardly, the essence of the sun produces light and rays, it is an example of wisdom adorned with compassion." So it is said. The symbolic words are also from there: "In all teachings, tantras, and scriptures, the Dharmakaya dwells within Dharmata, when words expressing this appear, it is explained as Dharmata adorned with Dharmakaya. When stating the characteristics of awareness as the five wisdoms, and stating its self-sounding as the five wisdoms, it is explained as Dharmakaya adorned with wisdom. When stating the way the five lights of wisdom are perfected as the body, and stating the colors and shapes of its lineages, it is explained as wisdom adorned with compassion." So it is said. Third is play, which has five aspects: essence, definition, distinction, symbol, and the way of realization. The essence of play is perfection, becoming Dharma, and following. Definition
Chinese
解释词是，从自身显现而游戏，故为游戏。
English
The defining word is, playing because it arises from itself. Divisions: The play of pure Dharmata, appearing as the sound of awareness, manifesting as body, wisdom, and compassion; the impure play of samsara, appearing as the illusion of the container and its contents. That is: the appearance of form is the play of the body, the appearance of sound is the play of speech, remembrance and awareness are the play of mind. Arising from the sound of body, speech, and mind, it is now present as the play of the three doors. In the Explanatory Tantra, it says: Now I will show the meaning of play. Unobstructed, non-dual abundance is what I have shown as the essence of play. Why is it called play? Because it arises from itself and is enriched by itself. This is the definition and reason. There are two types of divisions: the play of pure Dharmata and the play of samsaric self-nature. The play of pure Dharmata is: from the unconditioned Dharmata and the unmoved nature, self-nature arises without obstruction. Like the sound of the four elements arising in the stainless sky, know that appearance is without self-nature. Unobstructed, its own sound is greatly clear. The play of samsaric self-nature is: the phenomena that encompass the outer and inner container and its contents. Appearing as form is the body, like the moon in water, it cannot be grasped. All sounds and languages are speech, like an echo in the rocks, they have no self-nature. Remembering and thinking are mind, like drawing on water, there is no self-nature to grasp. Thus, all forms are the play of the body, all sounds and languages are the play of speech, all remembrance and thoughts are the play of mind. Thus, not knowing, one grasps at characteristics and self-nature, that is the play of samsara. So it is said. In the same example, it says: Like water droplets scattering and gathering in the ocean, various images appear through the combination of illusion. Qualities are unobstructed, and play is clear in every way. Although there are many examples of play, this is a summary. So it is said. The way to realize it is that, for ordinary people, illusions arise naturally, they grasp naturally, and abide in the belief of truth. Yogis, through non-existence, make luminosity appear as the adornment of wisdom, and knowing it as play, illusion is liberated into self-appearance, realizing it as being beyond existence and non-existence. That is, it says there: Whoever is a yogi with realization, all the appearances of adornment and play, like the example of illusion, appear but have no self-nature. Dharmata Dharmakaya does not appear, self-nature is non-existent. By realizing the non-existence of existence, one subdues characteristics. Non-existence