Tibetan
ས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་སེལ་བ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས། རིག་པ་ཕྱང་ཆད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས། རིགས་མཐུན་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ། །རང་བཞིན་ལ་གསལ་བས་ཆད་པ་ཕྱང་ཆད་སེལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཁ་དོག་ལྔར་བསྟན་ལ། དངོས་སུ་རང་མལ་དུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་ཀྱང་མ་ཡིན་པས། ལྷུན་གྲུབ་གཏིང་གསལ་གྱི་ཆ་ལ། རིགས་མཐུན་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་ལ་འཆར་བ་གོ་མ་འགགས་པས། གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དང་ཡུལ་སྣང་མི་རིགས་པ་སེལ་བས་མེ་ལོང་དངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ལ། ཕྱི་གསལ་ཡུལ་ཕྱིར་ཤོར་བ། ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་སུ་སྣང་བ་ལས་ཀྱང་ལོག་པས། རིག་པའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལས་རིགས་མཐུན་རིགས་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་བའོ། །ཀ་དག་དེ། ཀུན་གསལ་ལས། གཞན་སེལ་ནི། རིག་པར་འདུག་པས་བེམས་པོ་སེལ། །སྟོང་པར་འདུག་པས་དངོས་པོ་སེལ། །གཉིས་མེད་ཡིན་པས་གཉིས་སྣང་སེལ། ། རང་བྱུང་ཡིན་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་སེལས། །ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པས་རེ་དོགས་སེལ།།དག་པ་ཡིན་པས་དྲི་མ་སེལ། །མེད་པ་ཡོད་པས་ཆད་ལྟ་སེལ། །ཡོད་པའི་མེད་པས་རྟག་ཆད་སེལ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ལེགས་པར་ཟུང་ཞིག །ཡང་དག་པ་དོན་གྱི་གཞི་ནི་རིགས་མཐུན་པ་ཙམ་ལས་ཀྱང་ལོག་སྟེ། རིགས་མཐུན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལས་གྲོལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གྲོལ་ན། འཕེལ་འགྲིབས་མེད་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གྲོལ་ལོ། །ངར་འཛིན་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ལས་གྲོལ་ལོ། །གཟུང་འཛིན་མེད་པས་ཡིད་ལས་གྲོལ། སྐྱེ་འགགས་མེད་པས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ལས་གྲོལ་ཞིང་ལོག་པའོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་སྟོང་པ་རིགས་མཐུན་གཅིགས་པ་ལས་ལོག་སྟེ། རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཁ་དོག་དངས་བཅས་པ། དབྱིབས་དང་བཅས་པ། བག་རྡུལ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྱཻ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ཀྱང་ལོག་སྟེ། རིག་པ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་བེམས་པོ་མེད་ དོ། །སྟོང་པ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དོན་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་ལོག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང་ཡང་བྲལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །༈ གཉིས་པ་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག ། དབྱེ་བ། མཚན་ཉིད། དཔེ། རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་དང་དྲུག་ལས། གཞི་སྣང་གི་ངོ་བོ་གཞི་ཀ་དག་གི་ནང་མདངས་ལྷུན་གྲུབ་གཏིང་གསལ་གྱི་རིག་གདངས་འཁོར་འདས་གང་དུ་རྒྱ་ཆད་མེད་པ་རང་གསལ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་སྟེ། བཤད་རྒྱུད་ལས། རང་གི་རིག་པ་ངོ་བོ་དངོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་དག་ཟང་ཐལ་དུ་གནས་ལ། རྡོས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་མིན་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ཡངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ། ངོ་བོ་རྒྱ་མ་ཆད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་གཞི་རིག་པའི་རང་གདངས་ནང་གསལ་ཡིན་པའི་གཞི་སྣང་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེའི་རང་སྣང་ཡིན་པས་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བའོ། །ཞེས་སོ། །མཚོན་དཔེ་ལ་ངོ་བོ་དང༌། རྣམ་གྲངས་གཉིས་ལས། ངོ་བོ་མཚོན་དཔེ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བའི་མཚོན་དཔེ་ནི་ནང་དབྱིངས་སུ་ཡོད་ཀྱང༌། ཕྱི་གསལ་དུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལྟ་བུའི་ངང་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་མཚོན་དཔེ་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་ལྔ་འཆར་ཞིང་ཡོད་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའམ། གནམ་གང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ནི། བཤད་རྒྱུད་ལས། དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་དང་ཉི་མ་ལྟ་བུའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མཚོན་དཔེ་ནི། གཞི་སྣང་གི་ལྡོག་ཆོས་བསྡོམས་ཏེ། དཔེ་དུས་མར་མཚོན་ཡང་དོན་གཅིག་ཏུ་ འདུག །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པུ་ལ། ཟླུམ་པས་སྒོ་ང་ལྟ་བུ། གསལ་བས་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུ། ཚ་བས་མེ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྨོས་ཀྱང༌། དབྱིབས་དང་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་རང་བརྗོད་ཀྱིས། དོན་སོ་སོ་བ་མེད་པ་ལྟར་གོ་བར་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན་ཅིག །ངས་གཞི་སྣང་ཆེན་མོ་མཚོན་པའི་དཔེ་དང་བརྡ་བཤད་པར་བྱའོ། །མི་གཡོ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལྟ་བུའོ། །སྟོངཔ་དང་ཡངས་པ་ཁྱབ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །དྲི་མ་མེད་པ་མན་ཤེལ་ལྟ་བུའོ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་མེ་ལོང་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་ལྟ་བུའོ། །སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དྲི་མས་མ་གོས་པ་པདྨ་བཞིན་ནོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འམ། གླང་པོ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ས་གཞི་ལྟ་བུའོ། །དངོས་སུ་མི་གནས་པར་བྱིན་རླབས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་ལ་མི་འགགས་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་ཆུ་བོ་བཞིན་ནོ། །བརྟན་པ་རི་བོ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་ཉིད་དུ་མར་སྣང་བ་ཉི་ཟླ་བཞིན་ ནོ། །གཅིག་ཉིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལ་བྱད་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་བ་བཞིན་ ནོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་སྐུ་ཤར་བ་ནི་མེ་ལོང་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞི
Chinese
遣除地、事物和相状，如虚空一般，并非断灭，遣除一切同类和异类。自性光明，故遣除断灭，显现任运成就的光明五色，实际上并非如彩虹般安住于自性之中，在任运成就、深邃澄澈的体性中，遣除一切同类和异类。大悲显现，了知无碍，遣除执着于一和不容许境相，如明镜的中心一般，外在显现为外境，从八识显现为心也返回，从觉性的体性、自性、大悲三者中遣除一切同类异类。原始清净，从一切光明中，遣除他者是：安住于觉性故遣除物质，安住于空性故遣除事物，是无二故遣除二取，是自生故遣除因缘，是任运成就故遣除希忧，是清净故遣除垢染，以无有之有故遣除断见，以有有之无故遣除常断。 嘿！金刚持，善加受持！真实义之基础也从仅仅是同类中返回，从同类之分别识聚中解脱。又是如何解脱的呢？以无增减故从阿赖耶识中解脱，以无我执故从烦恼意中解脱，以无能取所取故从意中解脱，以无生灭故从五根识中解脱并返回。秘密主，空性从同类束缚中返回，自性清净的虚空不具有颜色、不具有形状、不具有习气。嘿！大菩萨，也从异类中返回，觉性和异类之物质不存在。空性和异类之外内四大的事物不存在。种姓之子，应知此大义从二者中返回。也脱离了执着于非二者的事物。如是说。第二，基现任运成就之自性，分为体性、词义、分类、相、比喻、名称等六个方面来阐述。基现之体性是原始清净之基的内明，任运成就深邃澄澈之觉性光芒，轮涅何处都无
English
Eliminating earth, objects, and characteristics, like the sky, it is not annihilation, eliminating all similarities and dissimilarities. Self-nature is clear, therefore eliminating utter annihilation, spontaneously accomplishing the five radiant colors. In reality, it is not of the nature of a rainbow abiding in its own place. In the aspect of spontaneous accomplishment and profound clarity, it eliminates all similarities and dissimilarities. Compassion arises without obstruction, eliminating fixation on one and the non-acceptance of objective appearances, like the center of a clear mirror. External clarity is lost to external objects, and even the appearance of the eight consciousnesses as mind is reversed. From the three—essence, nature, and compassion—of awareness, all similarities and dissimilarities are eliminated. Primordial purity, from all clarity, eliminating others is: abiding in awareness, it eliminates matter; abiding in emptiness, it eliminates objects; being non-dual, it eliminates dualistic appearance; being self-arisen, it eliminates causes and conditions; being spontaneously accomplished, it eliminates hope and fear; being pure, it eliminates defilements; with existence of non-existence, it eliminates nihilistic views; with non-existence of existence, it eliminates eternalism and nihilism. Hevajra holder, hold it well! The basis of true meaning also reverts from mere similarity, liberated from the aggregates of similar consciousness. And how is it liberated? By being without increase or decrease, it is liberated from the alaya consciousness. By being without self-grasping, it is liberated from the afflicted mind. By being without grasper and grasped, it is liberated from mind. By being without arising and ceasing, it is liberated and reversed from the five sense consciousnesses. Secret Lord, emptiness reverts from the bondage of similarity. The sky of self-nature purity does not possess color, does not possess shape, does not possess habitual tendencies. O great Bodhisattva, it also reverts from dissimilarity. Awareness and dissimilar matter do not exist. Emptiness and dissimilar external and internal four elements do not exist. Son of lineage, know that this great meaning reverts from both. It is also free from grasping onto things that are neither. Thus it is said. Secondly, the nature of the spontaneously accomplished ground appearance is explained in six aspects: essence, definition, classification, characteristics, example, and enumeration. The essence of the ground appearance is the inner radiance of the ground of primordial purity, the spontaneously accomplished, profoundly clear light of awareness, without limitation anywhere in samsara or nirvana.
Chinese
是自显现的空明大彻。如《释续》所说：自己的觉性，本体是无实性的智慧，本来清净，安住于空明大彻之中。因为不是粗重之法，所以功德之门广大，是诸法生起之处，本体不会断绝。如此说。定义是，基觉的自性光明显现的基现。如其自身所说：因为是它的自显现，所以是本体性的显现。如此说。譬喻有本体和种类两种。本体譬喻方面，本体性的显现的譬喻是，虽然存在于内界之中，但外在并不明显，在如虚空无云的状态中，本体性的法身的譬喻是五印身显现，如同太阳的精华或满月一般。如《释续》所说：譬喻是怎样的呢？如同虚空和太阳一般。种姓之子，本体性的显现如同虚空远离云彩一般。本体性的声音如同太阳的精华一般。如此说。种类譬喻方面，是基现的各方面属性的集合。虽然用例子在时间上表示，但意义上是一致的。仅仅一个太阳的轮廓，因为是圆的，所以像鸡蛋一样；因为是明亮的，所以像灯一样；因为是热的，所以像火一样。虽然这样说，但形状、光芒和光线的各方面属性各自表达，要理解为意义上没有分别。又是其自身所说：薄伽梵开示说：金刚持，谛听！我将讲述象征和代表基现大法的例子和隐喻。不动摇如同大海的深处。空旷和广大如同虚空。无垢如同水晶。清净、明亮且不混杂如同镜子和影像。显现为多种多样但未被垢染所染如同莲花。不变如同金刚或大象。一切生起如同大地。不真实存在而是从加持中生起如同如意宝珠。自己的本体清晰而不间断如同太阳的精华。持续不断如同河流。稳固如同山。唯一显现为多如同日月。唯一遍布一切如同水泡上出现彩虹。法性上显现法身如同镜子上显现太阳。
English
It is the self-illuminating, all-penetrating great clarity. As the Explanatory Tantra says: One's own awareness, the essence of which is insubstantial wisdom, is primordially pure, abiding in all-penetrating clarity. Because it is not a coarse dharma, the gate of qualities is vast, it is the source of all dharmas, and its essence is uninterrupted. So it is said. The definition is the basic appearance that is the self-radiance of the basic awareness, clear within. As it says: Because it is its self-appearance, it is the appearance of the essence itself. So it is said. Examples include essence and categories. Regarding the essence example, the example of the appearance of the essence itself is that, although it exists in the inner realm, it is not outwardly clear. In a state like cloudless sky, the example of the essence itself, the Dharmakaya, is the appearance of the five mudra bodies, like the essence of the sun or the full moon. As the Explanatory Tantra says: What is the example like? Like the sky and the sun. Son of the lineage, the appearance of the essence itself is like the sky free from clouds. The sound of the essence itself is like the essence of the sun. So it is said. The example of the categories is the sum of the aspects of the basic appearance. Although the example is shown in time, it is one in meaning. In the single orb of the sun, because it is round, it is like an egg; because it is clear, it is like a lamp; because it is hot, it is like fire. Although it is said in this way, the aspects of shape, light, and rays are expressed differently, but it should be understood that there is no difference in meaning. Again, it says: The Bhagavan said: Vajradhara, listen! I will explain the examples and symbols that represent the great basic appearance. Unmoving, like the depths of the ocean. Empty, vast, and pervasive, like the sky. Immaculate, like crystal. Pure, clear, and unmixed, like a mirror and its reflection. Appearing in various ways but unstained by impurities, like a lotus. Unchanging, like a vajra or an elephant. The source of all, like the earth. Not truly existing but arising from blessings, like a wish-fulfilling jewel. One's own essence is clear and unceasing, like the essence of the sun. Continuous, like a river. Stable, like a mountain. One appearing as many, like the sun and moon. One pervading all, like the appearance of a rainbow in a water bubble. The Dharmakaya arising in the nature of reality is like the sun appearing in a mirror.