Tibetan
་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་གདུང་ཆེན་པོ་བབས་ཏེ། དེ་ནི་དངོས་སུ་ཕྱག་གཡོན་དུ་བབས་སོ། །དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལོང་དུ་གྱུར་ནས་མཐོང་བ་དང༌། རྟོགས་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་གཅིག་ལ་ཤར་ཏེ་ཤེས་བྱའི་མེ་ལོང་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་མིག་གིས་རྡེ་སྐོར་ཤེལ་གྱི་ནམ་མཁར་བཏེག་ལ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་བཀྲ་ལམ་ཀྱིས་བསྟན་ནས། ཀྱཻ་སྐལ་ལྡན་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན། རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་སུ་གསལ་བ་ལ། གཞི་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གནས་པའི་བརྡ་མིག་གིས་མཐོང་བས། ངོ་ཤེས་ཤིང་རིག་པས་གོ་བས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་ཅིག །ཀུན་གསལ་ལས། སྐུ་གསུམ་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །དབུས་ན་སྐུ་གཉིས་འོད་དཔག་མེད། ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་སྐུར་གནས། །བར་ན་འཇའ་ཚོན་འབར་བའི་སྐུ། ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལོངས་སྐུར་གནས། །ཕྱི་རིམ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཡིན་ཏེ། ། སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་སྤྲུལ་སྐུར་གནས། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཙམ། ། ཡན་ལག་མེད་པ་རྩིས་ལས་འདས། །ཞེས་སོ། །དོན་སྐོར་རང་ལ་གནས་པས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དཔེ། རྟགས། དོན་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དཔེ་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོས་སྐུ་མན་ཤེལ། ལོངས་སྐུ་འདྲ་ འབག །སྤྲུལ་སྐུ་འོད་ཁྱིམ། འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ་ངོ་སྤྲད་ པའོ། །དང་པོ་ནི་སྐྱེས་བུ་ལས་དག་པའི་སྤྱན་གཡོན་མའི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཀྱཻ་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཀུན། །སྣོད་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་འདི། །ཆོས་སྐུ་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །དཔེ་ནི་འདི་འདྲར་ཤེས་པར་བྱ། །དཔེ་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལྟར། ཆོས་སྐུ་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དཔེ་འདི་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད་པ་ལྟར། ཆོས་སྐུ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དཔེ་འདི་ལ་ཟང་ཐལ་ལྟར། ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འདི་ལ་ནང་མེད་པས་ན་རྐྱེན་མེད་པའི་འོད་ལྔ་གསལ་བ་ལྟར། །ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་གྱི་ནང་ན། གཟུགས་སྐུ་ནང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ནང་མེད་པའི་ནང་ནས་འོད་ལྔ་ཕྱིར་འཆར་ནུས་པ་ལྟར། ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་ནུས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པས། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དེ། ཞལ་ཆེམས་ལས། མན་ཤེལ་ལྟ་བུའི་དཔེ་བསྟན་ཚེ། །མཐོང་བ་དེ་ཉིད་དོན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་འཆར་ཚུལ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བླ་མའི་སྐུ་ལ་རུས་རྒྱན་གསོལ། །སློབ་མའི་སྤྱན་གཡས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་བསྟན་པ་བཏེག་ལ། ཀྱཻ་སྐལ་ལྡན། ཡེ་ཤེས་སྐུ་དེ་རང་བྱུང་བ། །སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་ནམ་མཁའི་སྐུ། །སྐྱེ་ཤི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ངོ་སྤྲད་ན། བཤད་རྒྱུད་ལས། འདྲ་འབག་མེ་ལོང་བསྟན་པའི་ཚེ། །མེ་ལོང་དག་ཅིང་གསལ་བ་ལྟར། །ཆོས་ཉིད་དག་ཅིང་གསལ་བ་འོ། །མེ་ལོང་གི་ནང་ན་གཟུགས་བརྙན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཀློང་ན་སྐུ་ལྔ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གནས་སོ། །སྐུ་ནི་ཆ་ཕྲ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ། །འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་རྫོགས་པར་བཞུགས། །ཞེས་པ་དང༌། ད་ལྟ་རང་ལ་གནས་པའི་སྙིང་གའི་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གདངས། དུང་ཁང་ན་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལས་མེད་ཀྱང༌། གནས་ཡང་དོག་གི་ཕྱིར་བར་དོར་ཆེ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། དེའི་འོག་མ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་མཁར་ཐབས་ཙམ། ཡང་ཆུང་རང་ལུས་ཙམ་པས་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པར་འཆར་རོ། །དེའི་ཚེ་རང་སྣང་གཟུགས་སྐུར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་མཐོངས་ཁུང་ཐམས་ཅད་བཀག་ལ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ནས། ཉི་མ་ནུབ་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཁོང་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་ སྤྲད། སུརྱ་སྐྱོང་དུ་བཅུག་ལ་དཔལ་བེ་ནས་སྒྲོན་མར་འབྲེལ་བའི་རྩ་ལམ་ངོ་སྤྲད། སུརྱའི་ཟུར་ལ་མེ་ལོང་ཕྱར་ལ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱབ་གྱེས་པའི་དུས་ངོ་སྤྲད། མེ་ལོང་སྒྲིལ་ཞིང་གཞི་སྣང་ངོ་སྤྲད། རྩ་གཏེམས། རོལ་མོ་དཀྲོལ། མེ་ལོང་སྒྲིལ་ཞིང་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ངོ་སྤྲད། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་བར་དོར་འོད་ལྔའི་རང་སྣང་སོས་ཀའི་ཐང་ལ་སྨིག་རྒྱུ་འགྱུ་བ་ལྟ་བུའི་ནང་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྟིར་བ་ཙམ་དང༌། ཟེར་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབས་པ་འདྲ་བ་འོང་བས། སྒྲ་རང་སྒྲ། འོད་རང་འོད། ཟེར་རང་ཟེར་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ ཤིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ཡང་ད་ལྟ་མི་མོས་ཡེ་ཤེས་ཁོང་གསལ་དང་རྩ་ལས་ངོ་སྤྲད། གཏེམས་པས་རིག་པ་བརྒྱལ་བ་ངོ་སྤྲད། གཞི་སྣང་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ངོ་སྤྲད་པ་ཞེས་སོ། །སྤྲུལ་སྐུ་འོད་ཁྱིམ་ཁ་སྦྱོར་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཐུགས་རྗེ་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པར་མཚོན་པ་སྟེ། ཉི་ཞུར་གྱི་འོད་མེ་ལོང་གི་འོད་འཛོམས་པ་ལ་མིག་གཏད་དེ། སྙིང་གའི་རང་གད
Chinese
无别的巨大身像降临，那真实地降临在左手上。它变成智慧的镜子，见、证悟和解脱同时显现，成为所知之镜。如是说。然后，用弟子的眼睛，将水晶的轮盘举向天空，在根识的显现中，用光芒照耀着指示说：『唉！具缘者，在自己的心间，觉性自生的智慧，本体是空性，自性是光明，大悲无二，在身和智慧的自性光辉中显现，作为基圆满的坛城，三重轮廓，三身任运成就大乐的象征，用眼睛见到，用觉性理解，毫无怀疑地确定吧！』《普明》中说：『三身自生坛城中，中央二身无量光，普贤父母法身住，中间彩虹燃烧身，五部父母报身住，外层化身之轮是，十六菩萨化身住，十六一半如明点，无有支分超算数。』如是说。要点在于安住于自身，所以介绍有三种：譬喻、表征、意义介绍。譬喻有四种：法身是曼遮，报身是面具，化身是光蕴，无有聚散是向日之心介绍。第一是向从浊垢中解脱的士夫的左眼之上，展示金刚萨埵的镜子，唉！具缘的士夫们，这个具器的心之镜，不是真正的法身，要知道这是譬喻。如同这个譬喻没有内外一样，要知道法身没有内外。如同这个譬喻没有前后一样，要认识到法身没有前后。如同这个譬喻是透明的一样，要知道法身是无垢透明的。因为这个没有内部，所以如同无因的五光显现一样，在法身透明的内部，要知道色身内明任运成就，具有智慧的精华。』『如同从没有内部的内部能显现五光一样，要知道从法身能向所化显现二色身。』如是说。因此，介绍了自明觉性为法身。
English
The great form of indivisibility descended, and it actually descended into the left hand. It became a mirror of wisdom, and seeing, realization, and liberation arose simultaneously, becoming a mirror of knowledge. Thus it was said. Then, with the disciple's eyes, the crystal wheel was raised to the sky, and in the manifestation of the senses, it was shown with radiant light, saying: 'Alas! Fortunate one, in the center of your own heart, the self-born wisdom of awareness, its essence is emptiness, its nature is clarity, its compassion is non-dual, manifesting as the self-radiance of body and wisdom, as the symbol of the ground-perfected mandala, the three-layered outline, the great spontaneously accomplished bliss of the three bodies, seeing with the eyes, understanding with awareness, ascertain without doubt!' It is said in "Kunsel": 'In the self-born mandala of the three bodies, in the center, the two bodies are Amitabha, Kunsang yab-yum dwells as the Dharmakaya, in the middle, the rainbow-burning body, the five families yab-yum dwell as the Sambhogakaya, the outer layer is the wheel of the Nirmanakaya, the sixteen bodhisattvas dwell as the Nirmanakaya, sixteen halves are like bindus, without limbs, beyond calculation.' Thus it is said. The point is that it abides in oneself, so there are three introductions: example, symbol, and meaning introduction. There are four examples: the Dharmakaya is a mirror, the Sambhogakaya is a mask, the Nirmanakaya is a light-mass, and the introduction to the heart of the sun, which is without gathering and scattering. The first is to show the mirror of Vajrasattva above the left eye of a person who is liberated from defilements, Alas! Fortunate persons, this vessel-possessing mirror of the heart, is not the actual Dharmakaya, know that this is an example. Just as this example has no inside or outside, know that the Dharmakaya has no inside or outside. Just as this example has no front or back, recognize that the Dharmakaya has no front or back. Just as this example is transparent, know that the Dharmakaya is stainless and transparent. Because this has no inside, just as the five lights of causelessness appear, in the transparent inside of the Dharmakaya, know that the Rupakaya is inwardly clear, spontaneously accomplished, possessing the essence of wisdom.' 'Just as five lights can appear from the inside that has no inside, know that from the Dharmakaya, the two Rupakayas can appear to those to be tamed.' Thus it was said. Therefore, self-awareness is introduced as the Dharmakaya.
Chinese
诶！遗嘱中说：如果展示曼 শেল（藏文：མན་ཤེལ་）一样的例子，看见的那个就是意义。这样说。第二是认识自显报身，年轻宝瓶身之显现方式，即：上师身上装饰着骨饰，举起镜子放在弟子右眼上方，说：唉！有缘者，那个智慧身是自生的，空性通透如虚空的身，是不生不死的、不变异的身。这样说了之后进行介绍，如续部中所说：展示模仿的镜子时，如同镜子干净而明亮，法性也干净而明亮。如同镜子中显现影像而无自性，法性空性的境界中，五身显现而无自性地存在。身是微小的芝麻粒大小，在五光的境界中圆满安住。这样说，现在安住在自己身上的心间的四十二寂静尊的音声，以及在子宫中的五十八饮血尊，即使身体只有油菜籽那么大，因为所处之处狭窄，所以在中阴界显得巨大如虚空，其次如须弥山，小者如城堡，更小者如自身，从而显现充满虚空。那时，请认识自显为色身。这样说。然后堵住所有孔隙，在须弥山顶上，太阳落山时，介绍智慧空明的境界。让进入苏雅（藏文：སུརྱ），介绍从巴威（藏文：དཔལ་བེ་）连接到灯的脉道。在苏雅（藏文：སུརྱ）的旁边举起镜子，介绍心和智慧背离的时刻。卷起镜子，介绍基显。进行脉道封闭，演奏乐器。卷起镜子，介绍声音、光和光线三者。那也是在法性中阴，五光的自显，如同夏季平原上水汽蒸腾，从中出现法性的自声，如千龙轰鸣，以及光线如降下武器雨一般。请认识声音为自声，光为自光，光线为自光线。这样说。那也是现在介绍不信者智慧空明和脉道，介绍封闭导致的昏厥，介绍基显声音、光和光线三者。介绍化身光环交合，象征着慈悲的显现方式不间断，将太阳的热光与镜子的光汇聚，眼睛盯着，心间的自鸣
English
Eh! The testament says: If an example like Man shel (Tibetan: མན་ཤེལ་) is shown, that which is seen is the meaning. So it is said. The second is to recognize the self-appearing Sambhogakaya, the manifestation of the youthful vase body, that is: the lama's body is adorned with bone ornaments, and a mirror is held up above the disciple's right eye, saying: Alas! Fortunate one, that wisdom body is self-born, the body of emptiness, transparent like space, the body that is neither born nor dies, nor changes. After saying this, introduce it, as it is said in the tantra: When showing the imitation mirror, just as the mirror is clean and bright, so is the Dharma nature clean and bright. Just as images appear in the mirror but have no self-nature, in the realm of emptiness of Dharma nature, the five bodies appear and exist without self-nature. The body is as small as a sesame seed, and dwells perfectly in the realm of the five lights. So it is said, now the sound of the forty-two peaceful deities of the heart dwelling in oneself, and the fifty-eight blood-drinking deities in the womb, even though the body is only as big as a mustard seed, because the place where they are located is narrow, they appear in the Bardo as vast as the sky, secondly as Mount Sumeru, smaller as a castle, and even smaller as one's own body, thus appearing to fill the sky. At that time, please recognize the self-appearance as the Rupakaya. So it is said. Then block all the holes, and on the top of Mount Sumeru, when the sun sets, introduce the state of wisdom and emptiness. Let enter Surya (Tibetan: སུརྱ), and introduce the channel connecting from Pawe (Tibetan: དཔལ་བེ་) to the lamp. Hold up a mirror next to Surya (Tibetan: སུརྱ), and introduce the moment when the mind and wisdom turn away from each other. Roll up the mirror and introduce the basic appearance. Perform channel closure and play musical instruments. Roll up the mirror and introduce the three: sound, light, and rays. That is also in the Dharmata Bardo, the self-appearance of the five lights, like heat haze shimmering on a summer plain, from which appears the self-sound of Dharmata, like the roar of a thousand dragons, and rays like a rain of weapons falling. Please recognize sound as self-sound, light as self-light, and rays as self-rays. So it is said. That is also now introducing the wisdom of emptiness and the channels to the unbelievers, introducing the fainting caused by closure, and introducing the three: basic appearance, sound, light, and rays. Introducing the union of the Tulkus' light halos, symbolizing that the manifestation of compassion is uninterrupted, converging the sun's heat rays and the mirror's light, staring at it, the self-sounding of the heart.