Tibetan
སྒྲོན་མ་ཆོས་ཉིད་རང་ཤར་སྒོ། །སྐར་ཁུང་བཀག་པས་སྣང་བ་གསལ། །ཞེས་སོ། །སེང་རས་ཀྱི་ཆུའི་སྒྲོན་མ་སཱུརྱ་ལ་གཏད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྷུག་པར་འཆར་པ་མཐོང་སྟེ། ཟེར་རང་ཟེར་དུ་ཡིད་ཆེས་པས་རྟགས་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲད་པའི་དུས། དེར་འོད་ཐམས་ཅད་འགུལ་པ་འཕྲིགས་པོ་ཟེར་མཚོན་ཆའི་རྩེ་མོའི་ཉི་ཟེར་བཞིན་འཕྲོ་བའི་ནང་ནས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཙམ་འོང་བ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ངོ་སྤྲོད་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེའུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ན་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་པ་དེ། དཔེས་ངོ་སྤྲད་པས་ངོ་ཤེས། རྟགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་པས་རང་ལ་ཡིད་ཆེས། དོན་གྱིས་ངོ་སྤྲད་པས་རང་ལ་ཡོད་པར་ཐག་ཆོད། ཚིག་གིས་ཤན་སྦྱར་བས་དཔེ་རྟགས་དོན་གསུམ་ད་ལྟ་རང་ལ་ཡོད་པ་ཕྱིས་བར་དོར་འཆར་བར་ཤན་ཕྱེད་དོ། །ཀུན་གསལ་ལས། ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ན་འོད་གསལ་བ། །བུམ་པ་ནང་གི་མར་མེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ། མ་འཁྲུལ་གཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེ་ལོང་ནི། །མ་བྱས་པ་ཡི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཡིན། ། ཚོན་གང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །མི་འགྱུར་བ་ཡི་ལྟ་བ་སྟེ། །རྟགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ངོ་སྤྲོད་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་བསྟན་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས། གོལ་དུ་གོལ་ས་མེད། རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། འཁྱར་དུ་འཁྱར་ས་མེད། ཆོས་ཉིད་མ་བུ་འདྲེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་གྱིས་ཀྱང༌། ཕྱིས་བར་དོ་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲད་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་དུས་དེར་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མེད་ན། གདམས་ངག་གིས་ཕན་མི་ཐོགས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལ་ཡང་ཡང་བརྟག་ཅིང་འདྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས། ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད། དེ་རིང་ནས་ཁྱོད་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྱད་མེད་ཅེས་ཟེར་རོ། །ལམ་དམར་ཁྲིད་དུ་བཤད་པའོ། ། ༈ གསུམ་པ་འབྲས་བུ་གྲོལ་ཚུལ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རབ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོར་གྲོལ་ཚུལ། འབྲིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་གྲོལ་ཚུལ། ཐ་མ་སྲིད་པའི་བར་དོ་ནས་འཁོར་བའི་རུ་བཟློག་པའོ། །དང་པོ་ལ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལས། རབ་ཀྱི་རབ་ཡིན་ལུགས་ངོ་སྤྲད་པས་གྲོལ་ཏེ། བཤད་རྒྱུད་ལས། ངོ་སྤྲད་པ་དང་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དུས་མཉམ། རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་ཆོས་བོར་བ་དུས་མཉམ། ཆོས་བོར་བ་དང་འཁྲུལ་རྟོག་འགགས་པ་དུས་མཉམ། འཁྲུལ་རྟོག་འགགས་པ་དང་མ་རིག་པ་སངས་པ་དུས་མཉམ། མ་རིག་པ་སངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་དུས་མཉམ། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་དང་མངོན་སངས་རྒྱས་པ་དུས་མཉམ། བརྡ་དོན་བཤད་ལ་རྒྱལ་བའི་གྲལ་ལ་བཞག ། ཅེས་གསུངས་སོ། །རབ་ཀྱི་འབྲིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲོལ་བ་ནི། མན་ངག་ཅན་ལམ་ཐོག་ཏུ་རང་ས་བཟུང་པས་གྲོལ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་འབྲེལ་པའི་རྩ། །དཀར་འཇམ་ཁོག་པ་སྟོང་པ་ནས། །ཐིག་ལེ་ཁྲག་གིས་མ་གོས་པ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ནས་འཆར། །ཞེས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས། མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཏེ། རང་ཤར་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལ། རང་གྲོལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གྲོལ་ཏེ། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་བ་མེད་དོ། །རབ་ཀྱི་ཐ་མ་ལུས་བོར་བ་དང་གྲོལ་བ་ནི། ལེ་ལོ་ཅན་གཞི་ཐོག་ཏུ་རང་ངོ་ཤེས་པར་གྲོལ་ཏེ། དཔེར་ན་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་ཟླ་བར་མེད་པ་བཞིན་དུ། བར་དོ་མེད་པར་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་ལོ། །རིག་པ་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་རྒྱའི་གྲོལ་ལུགས་ནི། ས་ཡི་རླུང་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་པག་བཞི་ས་ལ་ལྷུངས་ཏེ་ལུས་ལྕི། ཆུ་ཡི་རླུང་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣ ་སྐམ། མེ་ཡི་རླུང་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་མཐའ་བཞི་ནས་དྲོད་ཤོར། རླུང་གི་རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པས། ཤེས་པ་མི་གསལ། དེའི་དུས་སུ་སེམས་རླུང་དང་བསྡོངས་ནས་གློ་བའི་ནང་ནས་ཐོན། ལམ་མིད་པ་དཀར་ནག་ལ་ཞུགས་སྒོ་ཁ་སྣ་ལས་ཐོན་ནས་དབུགས་ཕར་ལ་ཧ་ཟེར་ནས་ཕྱིར་སོང་ནས་ཚུར་ལ་མ་འདུས་པས་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རླུང་སེམས་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཞ་སྟེ། གློ་བར་རླུང་མེད་པས་རྟ་ལོང་བ་རྐང་ཅན་དང་མི་འཕྱེ་བོ་མིག་ཅན་གཉིས་བྲལ་ཏེ། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱབ་གྱེས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་ལུས་གྱི་ཁྲག་ཐམས་ཅད་སྲོག་རྩར་འདུས། སྲོག་རྩ་ནས་སྙིང་ནང་དུ་ཁྲག་འོང་བའི་དུས་སུ། རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལ། བློན་པོའི་སྒྱོགས་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངངས་ཡེད་དེ་བ་བྱུང་ཡང་བློ་ཡི་མིས་མི་ཚོར། ཡེ་ཤེས་སྙིང་ནས་དོན། ལམ་རྩ་དར་དཀར་གྱི་བུ་ག་ལས་ཞུགས། སྒོ་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལས་ཐོན་པའི་དུས་སུ། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར་བ་དེ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པས། བར་དོ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ལས། །དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་མིག་ནས་ཐོན། མིག་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་ཆད་ཀྱི་ཐག་པ་ལ་གཏད་པས་བར་
Chinese
燈如法性自顯門，遮蔽星窗光明現。如是說。以細麻布之水燈對準蘇利耶（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），見智慧之光芒洋溢顯現，因確信光芒即是光芒本身，故有三種徵兆。又，於光明母子相會之時，彼時一切光芒皆動搖閃爍，如光芒兵器之頂端，於光芒四射之中，法性之自聲如千龍轟鳴般到來，應知此乃自顯。此後，介紹是：自己心間，於吉祥胎藏智慧之無量宮殿中，三身無離無合而安住之彼者，以譬喻介紹而認識，以徵兆介紹而自信，以意義介紹而確信自身具有，以詞語區分，譬喻、徵兆、意義三者，如今自身具有，於後世中陰顯現時區分。於《普明》中云：心中光明，如瓶中之燈。不變之智慧，乃不謬之基智，是意義之殊勝智慧。大智慧之鏡，乃未造作之法，是譬喻之殊勝智慧。任運光之壇城，乃不變之見地，是徵兆之殊勝智慧。如是說。獲得介紹之人等，如是依此處所示而修持，則無迷途之處，自顯壇城顯現，無漂泊之處，法性母子交融。如是，於後世中陰光明母子相會，從輪迴與涅槃中辨別陣營之時，若無如遇舊識之人般的體驗，則訣竅無益，故應再三審視並熟悉修持之實踐，極其重要，故應精進修持。從今天起，你與勝樂金剛無有差別。如是宣說紅道引導。第三，依據果解脫之方式宣說，共有三種：上等者於自性中陰解脫之方式，中等者於法性中陰解脫之方式，下等者從有之中陰扭轉輪迴之陣營。第一種，於上、中、下三種根器中，上等之最上者，以介紹而解脫，如《宣說續》云：介紹與獲得證悟同時，獲得證悟與捨棄法性同時，
English
Lamp, the door of self-arising Dharmata. Obscuring the star window, clarity appears. Thus it is said. When the butter lamp of singed cloth is directed towards Surya (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), one sees the radiant manifestation of the light rays of wisdom. Because one believes that the rays are the rays themselves, there are three signs. Furthermore, at the time when the mother and child of clear light meet, all the lights there tremble and flicker, like the sun's rays at the tip of a weapon of light. From within that radiating light, the natural sound of Dharmata comes like the roar of a thousand dragons, and one should recognize this as self-appearance. Next, the introduction is: In the immeasurable palace of wisdom, the glorious womb in one's own heart, the three kayas abide inseparably. One recognizes through introduction by example, one has confidence in oneself through introduction by signs, one is certain that one possesses it oneself through introduction by meaning. By distinguishing with words, one differentiates that the three—example, sign, and meaning—that one possesses now will appear in the bardo later. In "Kunsel" it says: In the expanse of the heart is clear light, like a lamp inside a vase. Unchanging wisdom is the unerring ground wisdom, it is the sacred wisdom of meaning. The mirror of great wisdom is the uncreated dharma, it is the sacred wisdom of example. The mandala of spontaneously present light is the unchanging view, it is the sacred wisdom of signs. Thus it is said. Those who have received the introduction, by practicing as shown here, will have no place to stray, the self-appearing mandala will arise, there will be no place to wander, the mother and child of Dharmata will merge. Thus, at the time when the mother and child of clear light meet in the bardo later, and one distinguishes the ranks of samsara and nirvana, if one does not have the experience of meeting someone one knows, then the instructions will be of no benefit. Therefore, it is extremely important to repeatedly examine and familiarize oneself with the practice of meditation, so strive in meditation. From today onwards, you and glorious Vajrasattva are no different. Thus is explained the Red Path guidance. Third, explaining according to the way of liberation of the result, there are three: the way of liberation in the bardo of self-nature, the way of liberation in the bardo of Dharmata, and the way of reversing the ranks of samsara from the bardo of existence. The first, among the three faculties of superior, middling, and inferior, the very best of the superior is liberated by introduction. As the Explanatory Tantra says: Introduction and attainment of realization are simultaneous. Attainment of realization and abandonment of dharma are simultaneous.
Chinese
身体舍弃和错觉止息同时。错觉止息和无明清醒同时。无明清醒和智慧增长同时。智慧增长和现前成佛同时。“语句意义解说后，置于胜者之列。”这样说了。上等中的中等通过修持而解脱是，具有口诀者在道上占据自地而解脱是，彼经中说：“与珍宝大海相连的脉，从洁白柔软的空腹中，不被血所染的，大智慧从那里显现。”通过修持此意义，母法性之坛城上，子自生之智慧显现，于自显现无生灭上，自解脱无聚散上修持，三身无聚散而解脱，法性中阴之显现则无有。上等中的下等舍弃身体而解脱是，懒惰者于基位上认识自性而解脱是，譬如十五的日月无间隔一般，无有中阴而向上虹身成就解脱。明觉无有生死，然瑜伽士身蕴之解脱方式是，地之气融入水中，四肢无力倒于地上，身体沉重。水之气融入火中，口鼻干燥。火之气融入风中，身体四肢散失暖意。风之气融入空中，觉知不清晰。彼时心与气相合从肺中出来，路经黑白食道从口鼻而出，气息向外哈的一声出去后不再回来，称之为死亡。气心消融于虚空之中，肺中无气，如同瞎马失蹄，盲人离眼一般，心和智慧背道而驰。彼时身体之血全部汇集于命脉，从命脉中血流向心脏之时，如同国王登上王位，大臣拔出箭矢一般，虽然出现惊慌失措之感，然理智之人不会察觉。智慧从心脏中离开，路经白绢脉之孔道，从水门灯中出来之时，智慧虹身显现，于自显中认识自性，无有中阴于第一刹那向上虹身成就解脱。于认识引导中，其时智慧从眼中出来，眼睛与大悲无间断之绳索相连，中
English
The moment of abandoning the body and the cessation of delusion are simultaneous. The moment of the cessation of delusion and the awakening of ignorance are simultaneous. The moment of the awakening of ignorance and the increase of wisdom are simultaneous. The moment of the increase of wisdom and the attainment of perfect enlightenment are simultaneous. "After explaining the meaning of the words, place them in the ranks of the victors." Thus it is said. The liberation through practicing the middle of the best is, the liberation through the possessor of instructions holding their own ground on the path is, from that very text: "The root connected to the precious ocean, from the white, soft, empty abdomen, the essence unstained by blood, from there great wisdom arises." By practicing the meaning of this, on the mandala of the mother's dharmata, the son's self-born wisdom arises, on the self-arising without birth or death, by practicing the self-liberation without gathering or scattering, the three bodies are liberated without gathering or scattering, and there is no appearance of the bardo of dharmata. The liberation through abandoning the body, the lowest of the best, is, the liberation through the lazy one recognizing their own nature on the ground is, just as the moon and sun on the fifteenth day have no interval, without the bardo, liberation is attained through the rainbow body upwards. Although awareness has no birth or death, the way the yogi's bodily aggregates are liberated is, the earth element dissolves into water, the four limbs collapse to the ground, and the body becomes heavy. The water element dissolves into fire, the mouth and nose become dry. The fire element dissolves into wind, warmth is lost from the four extremities of the body. The wind element dissolves into space, awareness becomes unclear. At that time, the mind, combined with the wind, exits from the lungs, passes through the black and white esophagus, exits from the mouth and nose, and the breath goes out with a "ha" sound and does not return, which is called death. The wind and mind dissolve into space, the lungs are without air, like a blind horse stumbling and a blind man losing his eyes, the mind and wisdom turn their backs on each other. At that time, all the blood in the body gathers in the life-force channel. When blood flows from the life-force channel into the heart, it is like a king ascending the throne and a minister drawing an arrow. Although a feeling of panic arises, a rational person does not perceive it. Wisdom departs from the heart, enters through the hole of the white silk channel, and when it emerges from the lamp of the water gate, the rainbow body of wisdom appears, and by recognizing one's own nature in the self-appearance, without the bardo, in the first instant, liberation is attained through the rainbow body upwards. In the introduction of recognition, at that time, wisdom comes out of the eyes, the eyes are connected to the rope of uninterrupted compassion, the inter