Tibetan
དོ་མེད་པར་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྣང་བ། རྟོགས་པ། གྲོལ་བ། ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བ་རྣམས་དུས་མཉམ་མོ། །དབང་པོ་འབྲིང་ཆོས་ཉིད་བར་དོར་གྲོལ་བ་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། འབྲིང་གི་རབ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་གྲོལ་བ་ནི། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཕྱི་ནང་ཡུལ་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་འགགས་ནས་རང་གདངས་འོད་དུ་གསལ། ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཚོམ་བུའི་སྐུར་སྣང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ནས་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང༌། ཞེས་པས། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཤར། གཉིས་པ་ལ་ངོ་ཤེས། གསུམ་པ་ལ་གྲོལ་ནས་གཞན་དོན་འབྱུང་བའོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་ལ་གྲོལ་བ་ནི། བཤད་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། དང་པོ་ཕྱི་ནང་འཁྲུལ་པ་འགགས། གཉིས་པ་རང་གདངས་འོད་དུ་གསལ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གནས། །བཞི་པ་རང་ལ་ཤེས་རབ་སྐྱེ། །ལྔ་པ་ལྔ་ལྡན་དགོངས་པ་རྫོགས། །དྲུག་པ་བློ་འདས་ཆོས་སྐུར་ཐིམ། །ཞེས་སོ། །འབྲིང་གི་ཐ་མ་ལ། བསལ་གཏན་གྱི་ཞག་ལྔ་ལ་གྲོལ་བ་ནི། ཕྱི་འབྱུང་ཉི་མ་ནུབ་པ་ལྟར། སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་སྣང་འགགས། ནང་འབྱུང་ས་སྲོས་པ་ལྟར་ཚོགས་དྲུག་གི་སེམས་འགགས། གསང་འབྱུང་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་བའི་ཚེ། འོད་གསལ་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ཤར་བ་དུས་གཅིག་ཤར་ཡང༌། ངེས་པ་རིམ་གྱིས་རྙེད་དོ། །དེ་ཉིད་ལས། འོད་གསལ་སྣང་བ་དུས་གཅིག་ཤར། །རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཞག་དང་པོ་ལ་འོད་མཐིང་ག་མཐོང་བ་དང་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་སུ་ངོ་ཤེས་པས། རང་སྣང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཚོམ་བུར་གྲོལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་འོད་དཀར་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་སུ་ངོ་ཤེས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚོམ་བུར་གྲོལ་ ལོ། །གསུམ་པ་ལ་སེར་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་སུ་ངོ་ཤེས་པས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཚོམ་བུར་གྲོལ་ལོ། །བཞི་པ་ལ་དམར་པོ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་སུ་ཤེས་པས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་གྲོལ་ལོ། །ལྔ་པ་ལ་ལྗང་གུ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་སུ་ཤེས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཚོམ་བུར་གྲོལ་ལོ། །གསེར་ཕྲེང་ལས། དཀར་དང་སེར་དང་དམར་དང་ལྗང༌། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་དབུས་གནས་ཏེ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་བཞི་བཞི་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཐུགས་ཀར་གསལ། །ཡུམ་ཡང་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ། །གཞི་ཡི་གདན་ལ་རྫོགས་ཚུལ་དུ། །ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་འོ། །རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་དབུས་གནས་ཏེ། ། ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལཱ་སྱེ་དང༌། །བྱམས་པ་དྷཱུ་པེ་བཞིས་བསྐོར་བ། །ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་ཡིན། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུས་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་མཱ་ལྱེ་དང༌། །ཀུན་བཟང་པུཥྤེ་བཞིས་བསྐོར་བ། །ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པ་ཡིན། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དབུས་གནས་ཏེ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གཱིརྟི་དང༌། འཇམ་དབྱངས་མར་མེ་བཞིས་བསྐོར་བ། །ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པ་འོ། །དོན་ཡོན་གྲུབ་པ་དབུས་གནས་ཏེ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནཱིརྟི་དང༌། །སྒྲིབ་སེལ་གནྡྷེ་བཞིས་བསྐོར་བ། །ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པ་ཡིན། །འདྲ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་དེ། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་གཙོ་དང་མཐུན། །འགྲོ་དྲུག་འདུལ་མཛད་ཐུབ་པ་དྲུག ། ཚད་མེད་བཞིས་འདུལ་སྒོ་བ་བཞི། །མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་སྒོ་མ་བཞི། ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མི་འབྲལ་བས། །ཀུན་བཟང་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་གསལ། ། རྟོགས་པས་ཡོན་ཏན་སྐུར་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་མངོན་ཤེས་དྲུག་འཆར་ཏེ། སྤྱན་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡར་གྱི་བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་གཟིགས། ཐད་ཀར་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་གཟིགས། མར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རིགས་དྲུག་གཟིགས་སོ། །སྙན་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡར་ཆོས་སྐུའི་གསུང་ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་གླེང་བ་གསན། ཐད་ཀར་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་སྒྲ་གསན། མར་སྤྲུལ་སྐུའི་གསུང་རིགས་དྲུག་གི་རང་སྒྲ་གསན། ཐུགས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡར་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་མཁྱེན། ཐད་ཀར་ལོངས་སྐུའི་དགོངས་པ་མཁྱེན། མར་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཤེས་ སོ། །གནས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡར་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་གནས། ཐད་ཀར་ལོངས་སྐུ། མར་སྤྲུལ་སྐུའི་རིགས་དྲུག་གི་གནས་མཁྱེན་ནོ། །ལས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་མཁྱེན་ནས་སྤྲུལ་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ། །དེ་དག་ལ་རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་དག་ཀུན་གསལ་ལས། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ལྔ། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཀློང་དུ་ཤར། །ཐིག་ལེ་འོད་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྔ། །མཐིང་ཀ་ལ་སོགས་སྣ་ལྔར་གསལ། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ངོ་བོར་ཤེས། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་རྫོགས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་འོད་དུ་གསལ། །རང་རང་ཡེ་ཤེས་གདངས་ལ་བཞུགས། །གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་གཞལ་མེད་ཁང༌། །གསལ་དང་རོ་དང་བསལ་བ་དང༌། །ཡངས་དང་ཡང་ཞིང་ཁྱབ་པའི་བདག །ཀུན་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོར་འབར། །གདན་གསུམ་ངང་ལ་མ་བསྐྱེད་རྫོགས། །སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱིས་སྤྲུལ་པ་འབྱིན། །འགྲོ་བའི་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །ཞེས་སོ། །དོན་མཛད་ཚུལ་ནི། ལོངས་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྗགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྐྱེས་བུ་ལས་དག་པ་འཕྲོ་འདུ་བྱེད་པའི་སྤྱན་ནས་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་ནས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དོན་མཛད་ནས། སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ཡང་རིན་ཆེན་གསང་བའི་སྦུབས་སུ་འཁྱིལ་ཏེ། ནང་གསལ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངང་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་དོན་མཛད་པ་ནི། རྫོགས་ལྡན་ཏེ། མཚན་བརྗོད་ལས། ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད། །ཇི་བཞིན་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ པའོ། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུའི་རྫོགས་ཚུལ་ནི། རྫོགས་ལྡན་ལ་རིག་པ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་མ་འགགས་པར་སྣང་བས་དོན་མཛད་པའི་སྐུར་སྣང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱིར་གསལ་ནང་དུ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐ་མ་རིག་པའི་ངང་དུ་འདུ་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། མྱ་ངན་འདས་པ་མྱ་ངན་འདས། །ལེགས་པར་མྱ་ངན་འདས་དང་ཉེ། །བདེ་སྡུག་གསལ་བའི་མཐར་འགྱུར་པ། །གྲོལ་བ་ཐར་པ་རྣམས་གྲོལ་ལུས། །མི་མངོན་མི་སྣང་གསལ་བྱེད་མིན། །མི་འགྱུར་ཀུན་འཕྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གྲོལ་པའི་ཀ་དག་གི་ནང་དབྱིངས་བསྟན་པ་ལ་ལྔར་གནས་ཏེ། ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་འདེགས་པ། འབྱུང་བ་མ་ལ་ཞ་བ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ། ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་འཁྱིལ་བ། རིག་པ་རང་ས་ཟིན་པའོ།།དང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རླུང་གིས་གཟུགས་སྐུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སྲོག་རླུང་བཞི་དག་པས་སྟོབས་ལྡན་མ། ཤུགས་འཆང་མ། འདེགས་བྱེད་མ། བསྟན་མ་བཞིའོ། །སྟོབས་ལྡན་མས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་གཙོ་འཁོར་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་ཏེ། དོན་ལ་དབྱེར་མེད། ཤུགས་འཆང་མས་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པོ་སྐད་ཅིག་ལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་བསྐྱེད། འདེགས་བྱེད་མས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་གཟུགས་སྐུར་གནས་སོ། ། བསྟན་མས་དགོངས་པ་མི་རྟོག་པ་ནང་གསལ་ལོ། །འབྱུང་བ་མ་ལ་ཞ་བ་ནི། ས་སྲ་བ། ཆུ་གཤེར་བ། མེ་ཚ་བ། རླུང
Chinese
无有耽搁地，向上猛然解脱了。如是说。彼等显现、证悟、解脱、慈悲生起，皆是同时。中等根器者于法性中阴解脱，也有三种，其中中等之上的于刹那间解脱者，于轮回顿然倾覆之刹那，内外境心之错乱止息，自性光明显现。于见法性真谛之刹那，于坛城身之显现无执着的智慧生起。于金刚喻之刹那，自利获得法身，他利生起色身。如是说，第一个刹那生起智慧，第二个刹那认识，第三个刹那解脱后，他利生起。中等之中的于六个刹那间解脱者，于彼续部中说，最初内外错乱止息，其次自性光明显现，第三从彼刹那安住，第四自身生起智慧，第五五种圆满之意究竟，第六超离心识融入法身。如是说。中等之下的，于断定之五日间解脱者，外在出现如太阳西沉，五根之境相止息，内在出现如黄昏降临，六识之心止息，秘密出现如月亮升起，当智慧之显现生起之时，五部光明之坛城生起，虽同时生起，然确定次第获得。彼经中说，光明显现同时生起，证悟之智慧次第生起。如是，第一日见到蓝色光，并认识觉性之体性空性为法界智之自性光明，于自显现毗卢遮那佛之坛城中解脱。第二日认识白色光为如镜智之自性光明，于金刚萨埵之坛城中解脱。第三日认识黄色光为平等性智之自性光明，于宝生佛之坛城中解脱。第四日认识红色光为妙观察智之自性光明，于阿弥陀佛之坛城中解脱。第五日认识绿色光为成所作智之自性光明，于不空成就佛之坛城中解脱。《金鬘论》中说：白色与黄色，红色与绿色，执持特征居于中央，每一个又有四个，金刚、珍宝、莲花与，金刚、
English
Without delay, one is liberated suddenly upwards. Thus it is said. That is, appearance, realization, liberation, and the arising of compassion are all simultaneous. Among the three ways that beings of middling faculties are liberated in the bardo of dharmata, the best of the middling ones are liberated in an instant: In the instant of overturning samsara, the confusion of outer and inner objects and mind ceases, and one's own radiance becomes clear as light. In the instant of seeing the truth of dharmata, wisdom arises without clinging to the appearance of the mandala body. In the instant of vajra-like samadhi, one attains the dharmakaya for one's own benefit, and the rupakaya arises for the benefit of others. Thus, in the first instant, wisdom arises; in the second, one recognizes; and in the third, one is liberated and the benefit of others arises. The middling of the middling are liberated in six instants: In that same explanatory tantra, it says: First, outer and inner confusion ceases; second, one's own radiance becomes clear as light; third, from that, the instant abides; fourth, wisdom arises in oneself; fifth, the fivefold intention is perfected; sixth, transcending mind, one dissolves into the dharmakaya. Thus it is said. The lowest of the middling, are liberated in five days of discernment: Outwardly, like the setting of the sun, the appearance of the objects of the five senses ceases. Inwardly, like the coming of dusk, the mind of the six aggregates ceases. Secretly, like the rising of the moon, when the appearance of wisdom arises, the mandalas of the five lights arise simultaneously, but certainty is gradually attained. In that same text, it says: The appearance of clear light arises simultaneously, but the wisdom of realization arises gradually. That is, on the first day, seeing the blue light and recognizing the essence of awareness, emptiness, as the self-radiance of the wisdom of the dharmadhatu, one is liberated into the mandala of Vairochana, one's own appearance. On the second day, recognizing the white light as the self-radiance of mirror-like wisdom, one is liberated into the mandala of Vajrasattva. On the third day, recognizing the yellow light as the self-radiance of equality wisdom, one is liberated into the mandala of Ratnasambhava. On the fourth day, recognizing the red light as the self-radiance of discriminating wisdom, one is liberated into the mandala of Amitabha. On the fifth day, recognizing the green light as the self-radiance of all-accomplishing wisdom, one is liberated into the mandala of Amoghasiddhi. The Golden Rosary says: White and yellow, red and green, holding characteristics, abide in the center. Each one also has four: vajra, jewel, lotus, and vajra.
Chinese
རྒྱ་གྲམ་（交叉金刚杵）于心中显现， 佛母亦如身与影。 于基之座上圆满之相， 乃第一组坛城。 金刚不动（རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་，梵文天城体：अचलवज्र，梵文罗马拟音：Acalavajra，汉语字面意思：不动金刚）居于中央， 以地藏（ས་ཡི་སྙིང་པོ་，梵文天城体：क्षितिगर्भ，梵文罗马拟音：Kṣitigarbha，汉语字面意思：地藏）拉西雅（ལཱ་སྱེ་，梵文天城体：लास्ये，梵文罗马拟音：Lāsye，汉语字面意思：舞女）与， 慈氏（བྱམས་པ་，梵文天城体：मैत्रेय，梵文罗马拟音：Maitreya，汉语字面意思：慈氏）杜比（དྷཱུ་པེ་，梵文天城体：धूपे，梵文罗马拟音：Dhūpe，汉语字面意思：香女）四者围绕， 乃第二组坛城。 宝生（རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་，梵文天城体：रत्नसंभव，梵文罗马拟音：Ratnasaṃbhava，汉语字面意思：宝生）居于中央， 以虚空藏（ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་，梵文天城体：आकाशगर्भ，梵文罗马拟音：Ākāśagarbha，汉语字面意思：虚空藏）玛列（མཱ་ལྱེ་，梵文天城体：माल्ये，梵文罗马拟音：Mālye，汉语字面意思：花鬘女）与， 普贤（ཀུན་བཟང་，梵文天城体：समन्तभद्र，梵文罗马拟音：Samantabhadra，汉语字面意思：普贤）布施贝（པུཥྤེ་，梵文天城体：पुष्पे，梵文罗马拟音：Puṣpe，汉语字面意思：花女）四者围绕， 乃第三组坛城。 无量光（སྣང་བ་མཐའ་ཡས་，梵文天城体：अमिताभ，梵文罗马拟音：Amitābha，汉语字面意思：无量光）居于中央， 以观世音（སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་，梵文天城体：अवलोकितेश्वर，梵文罗马拟音：Avalokiteśvara，汉语字面意思：观自在）吉尔帝（གཱིརྟི་，梵文天城体：गीर्ति，梵文罗马拟音：Gīrti，汉语字面意思：歌女）与， 文殊（འཇམ་དབྱངས་，梵文天城体：मञ्जुश्री，梵文罗马拟音：Mañjuśrī，汉语字面意思：妙吉祥）玛尔美（མར་མེ་，梵文天城体：मेरो，梵文罗马拟音：Mero，汉语字面意思：灯女）四者围绕， 乃第四组坛城。 不空成就（དོན་ཡོན་གྲུབ་པ་，梵文天城体：अमोघसिद्धि，梵文罗马拟音：Amoghasiddhi，汉语字面意思：不空成就）居于中央， 以金刚手（ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་，梵文天城体：वज्रपाणि，梵文罗马拟音：Vajrapāṇi，汉语字面意思：金刚手）尼尔帝（ནཱིརྟི་，梵文天城体：नृति，梵文罗马拟音：Nṛti，汉语字面意思：舞女）与， 除盖障（སྒྲིབ་སེལ་，梵文天城体：वरण，梵文罗马拟音：Varaṇa，汉语字面意思：遮盖）甘德（གནྡྷེ་，梵文天城体：गन्धे，梵文罗马拟音：Gandhe，汉语字面意思：香女）四者围绕， 乃第五组坛城。 为令显现相似之故， 彼与彼中所生者， 身色手印与主尊相同。 调伏六道之能仁六尊， 以四无量调伏四门， 从四边解脱四门母， 界与智慧不分离， 普贤（ཀུན་བཟང་，梵文天城体：समन्तभद्र，梵文罗马拟音：Samantabhadra，汉语字面意思：普贤）显现为父与母。 以证悟于功德身中解脱。 如是说。彼时六神通生起，以眼之神通，向上看见超越思维之法身刹土，直接看见报身刹土，向下看见化身刹土六道众生。以耳之神通，向上听见法身之语，即是唯一智慧之谈论，直接听见报身五种智慧之自声，向下听见化身之语六道之自声。以心之神通，向上知晓法身之意，直接知晓报身之意，向下知晓六道众生之心。以处之神通，向上知晓法身之住处，直接知晓报身，向下知晓化身六道之住处。以业之神通，知晓自他一切因果。 以神变之神通，知晓应以何种方式调伏化身六能仁等，从而化现，利益有情。。彼等称为无分别法眼。彼等方式于《俱生光明》中说：不住智慧法身，具足五种智慧之体性，自生智慧五大，于法性清净之界中显现。明点光之颜色为ྔ། 蓝色等五色显现，了知五部佛的自性，五身圆满具足智慧身，四十二尊于光明中显现，各自安住于自性智慧的光芒中，光明闪耀，庄严美好，光芒四射，五种智慧中有无量宫，光明与味道和清除，广大与轻盈且遍布之主，由普贤智慧聚集成，三座于无生中圆满，以三种瑜伽化现，遣除众生的无明黑暗。」如此说。利益众生的方式是：报身父母的舌中放射出光芒，从清净丈夫放射出光芒聚集的眼中进入母胎，化为化身，做着适合各种根基的利益之事。化身也盘绕在珍宝秘密的子宫中，安住在内明无别的伟大一体性中。如此不断化现利益众生，是圆满具足，如《名号赞》所说：「于十方散布种种化身，如实成办利益众生之事。」如此说。果位的圆满方式是：圆满具足时，觉性与大悲的力量不间断显现，以行利益之身显现的那些，也以向外显现向内融入的方式，最终融入觉性的状态中，如彼经所说：「寂灭涅槃，善逝与涅槃相近，转变为乐与苦的尽头，解脱与解脱者皆是解脱身，不可见不可显现，非显现者，不变，一切放射者，遍布者。」如此说。如此在解脱的本来清净的内界中安住有五种：智慧升于虚空，五大融入母体，智慧融入法界，智慧盘旋于虚空，觉性安住于自地。第一是智慧的自生风将色身生于法性的虚空中，四命风清净故有大力母，速疾持母，举起母，显现母四者。「大力母」将智慧风的主眷二者无别结合，意义上无别。「速疾持母」于刹那间将主眷五者生于法身状态中。「举起母」使所依与能依无别于法身状态中安住于色身。「显现母」使无分别念的意念内心明朗。五大融入母体是：地坚硬，水湿润，火温暖，风